Міфічні істоти історія та міфи. Міфічні істоти народів світу – добрі та не дуже. Грифони та їм подібні істоти

Єдинороги та русалки – правда чи вигадка? Представляємо список міфічних тварин, свідчення існування яких люди продовжують шукати протягом століть.

Водні істоти

Лохнеське чудовисько

Чудовисько, за легендою живе в озері Лох-Несс, шотландці ласкаво називають Нессі. Перша згадка про цю істоту зустрічається в літописі Айонського монастиря, датованого V століттям до н.

Наступна згадка про «водяного звіра» зустрічається в 1880 році - через вітрила, що потонув в озері Лох-Несс. Обставини аварії були дуже незвичайні: за описами очевидців, щойно судно досягло середини водоймища, її раптом переломило навпіл щось, що нагадувало щупальця чи хвіст.

Чутки про існування чудовиська стали широко розповсюджуватися після 1933 року, коли газета «Івнінг-Кур'єрс» опублікувала докладну розповідь «очевидця», яка помітила в озері невідому істоту.

У вересні 2016 року фотографу-аматору Іену Бремнеру вдалося зробити знімок 2-метрової змієподібної істоти, що розсікає гладь Лохнеса. Фотографія досить переконлива, але в пресі Бремнера звинуватили в містифікації, а хтось вирішив, що на фото зображені три тюлені, що граються.

Русалки

Широко поширена думка, що русалки - це дівчата, що живуть на дні річки або моря, і замість ніг у них риб'ячий хвіст. Однак у міфах різних народів русалки – хранительки лісів, полів та водойм, і ходять вони на двох ногах. У західних культурах русалок називають Німфами, Наядами або Ундін.

У слов'янському фольклорі на русалок перетворювалися душі утопленниць. Деякі давні слов'янські народи також вірили, що русалка - це дух померлої дитини, яку смерть наздогнала в Русальну (попередню святу Трійці) тиждень. Вважалося, що у ці 7 днів Землею ходять русалки, що вийшли з води після Вознесіння Господнього.

Русалок відносять до злих духів, здатних нашкодити людині, наприклад, втопити її. Цих істот було прийнято зображати голими та без головного убору, рідше – у рваному сарафані.

Сирени

За легендою, сирени – це крилаті діви з чарівними голосами. Свої крила вони отримали від богів, коли ті доручили їм розшукати викрадену Аїдом богиню родючості Персефон.

За іншою версією, вони стали крилатими тому, що не змогли виконати доручення богів. На покарання громовержець Зевс залишив їм прекрасне дівоче тіло, але руки перетворив на крила, через що залишатися у світі людей вони більше не могли.

Зустріч людей із сиренами описана у поемі Гомера «Одіссея». Міфічні діви своїм співом зачаровували моряків, та його кораблі розбивалися об рифи. Капітан Одіссей наказав своїй команді заткнути вуха бджолиним воском, щоб протистояти солодкоголосим напівжінкам-напівптам, і його корабель уникнув загибелі.

Кракен

Кракен – скандинавське чудовисько, яке топить кораблі. Напівдракон із величезними щупальцями восьминога наводив страх на ісландських мореплавців XVIII століття. У 1710-х роках датський натураліст Ерік Понтоппідан вперше описав кракена у своїх щоденниках. Згідно з легендами, тварина розміром із плавучий острів затемнювала морську гладь і величезними щупальцями затягувала кораблі на дно.

Через 200 років, в 1897, дослідники виявили у водах Атлантичного океану гігантського кальмара Архітеутіса, що досягав 16,5 метрів у довжину. Було висунуто припущення, що ця істота і брали за кракена двома століттями раніше.

Роздивитись кракена на просторах океану не так просто: коли його тіло виступає над водою, його легко прийняти за невеликий острів, яких в океані тисячі.

Літаючі істоти

Фенікс

Фенікс - безсмертний птах з полум'яними крилами, здатний спалювати себе і відроджуватися. Коли фенікс відчуває наближення смерті, він згоряє, і його місці в гнізді з'являється пташеня. Цикл життя фенікса: близько 500 років.

Згадки про фенікс зустрічаються в міфах Стародавньої Греції в міфології давньоєгипетського Геліополісу, в якій фенікс описаний як заступник великих тимчасових циклів.

Цей казковий птах з яскраво-червоним оперенням уособлює оновлення та безсмертя і в сучасній культурі. Так, фенікс, що піднімається з полум'я, у супроводі напису «Єдиний Фенікс усього світу» зображений на медалях англійської королеви Єлизавети II.

Пегас

Білий кінь із орлиними крилами носить ім'я Пегас. Ця казкова істота – плід кохання Медузи Горгони та Посейдона. За переказами, Пегас вийшов із шиї Медузи, коли Посейдон відрубав їй голову. Є й інша легенда, яка каже, що Пегас з'явився з крапель крові Горгони.

На честь цього вигаданого крилатого коня названо сузір'я Pegasus, яке розташовується на південний захід поблизу Андромеди і складається з 166 зірок.

Змій Горинич

Змій Горинич – злий персонаж слов'янських казок та билин. Його характерна риса – три вогнедишні голови. Тіло, вкрите блискучою лускою, закінчується хвостом-стрілою, а на лапах у нього гострі пазурі. Він охороняє ворота, що розділяють світ мертвих і живих. Знаходиться це місце на Калиновому мосту, що над річкою Смородиною, або вогняною річкою.

Перші згадки про Змії датуються ХІ століттям. На гуслях, виготовлених поселенцями новгородських земель, можна знайти зображення триголового ящера, який спочатку вважався царем підводного світу.

В одних переказах Горинич живе в горах (тому вважається, що його ім'я і походить від слова «гора»). В інших він спить на камені в морі та поєднує в собі здатність керувати відразу двома стихіями – вогненною та водною.

Віверн

Віверн – міфічна драконоподібна істота з однією парою ніг та крил. Воно не здатне вивергати полум'я, зате його ікла просякнуті смертельною отрутою. В інших міфах отрута містилася на кінці жала, яким ящір протикав свою жертву. Деякі легенди свідчать, що саме отрута вівернів викликала першу епідемію чуми.

Відомо, перші легенди про вивернах з'явилися ще Кам'яному столітті: це істота уособлювало лютість. Згодом його образ використовували ватажки військ, щоб навести страх на супротивника.

Схожа на вірна істота можна зустріти на православних іконах, що зображають боротьбу святого Михайла (або Георгія) з драконом.

Наземні істоти

Єдинороги

Єдинороги – статні благородні створіння, що символізують цнотливість. За легендою, вони живуть у лісових хащах і зловити їх здатні лише безневинні діви.

Найраніше свідчення існування єдинорогів датується V століттям до нашої ери. Давньогрецький історик Ктесій першим описав “індійських диких ослів з одним рогом на лобі, блакитними очима та червоною головою”, і хто вип'є вина або води з рогу цього віслюка, вилікується від усіх хвороб і ніколи не занедужає знову.

Ніхто, крім Ктесія, ця тварина не бачив, але його розповідь набула широкого поширення завдяки Аристотелю, який включив опис єдинорога до своєї «Історії тварин».

Снігова людина/Єті

Снігова людина, або Йєті, це величезна людиноподібна істота, що має схожі риси з мавпою і мешкає в безлюдних високогірних районах.

Перші згадки про снігову людину були записані зі слів китайських селян: у 1820 році вони зустріли високу кудлату чудовисько з великими лапами. У 1880-х у європейських країнах стали споряджати експедиції для пошуку слідів снігової людини.

Про можливе існування цього людиноподібного звіра свідчать знайдені півметрові сліди від стоп, схожих на людські. Також у монастирі селища Кумджунг у Непалі зберігається предмет, що видається за скальп снігової людини.

Валькірії

Валькіріями називають дів-войовниць зі Скандинавського пантеону богів, які непомітно для людей стежать за полем битви. Після бою вони на крилатому коні підбирають загиблих сміливців і забирають їх у Валхаллу, замок в обителі богів, де для них влаштовують бенкети, вихваляючи їх сміливість.

У поодиноких випадках дівам дозволяють вирішити результат битви, але найчастіше вони виконують волю свого батька Одіна, який вирішує, хто стане переможцем у кривавій битві.

Валькірій найчастіше зображують у обладунках і шоломах з рогами, а від їхніх мечів виходить сяюче світло. Історія свідчить, що бог Один наділив своїх дочок здатністю до співчуття, щоб вони супроводжували загиблих у бою до «чорта вбитих».

Сфінкс

Ім'я міфічної істоти сфінкс походить від давньогрецького слова "сфінго", що означає "душити". Найбільш ранні зображення цієї істоти було створено за 10 тисяч років до нашої ери на території сучасної Туреччини. Проте образ сфінкса з тілом лева та головою жінки відомий нам за міфами Стародавньої Греції.

Легенда свідчить, що жінка-сфінкс охороняла вхід до міста Фіви. Кожен, хто зустрічав її на своєму шляху, повинен був відгадати загадку: Хто ходить вранці на чотирьох ногах, вдень - на двох, а ввечері - на трьох? Люди, що не відгадали, гинули від пазурів, і тільки Едіп зміг назвати правильну відповідь: людина.

Суть розгадки в тому, що, коли людина народжується, вона повзає рачки, у зрілому віці - ходить на двох ногах, а в старості змушений спиратися на тростину. Тоді чудовисько скинулося з вершини гори в прірву, і вхід до Фіви став вільним.

Редакція сайт пропонує дізнатися про незвичайні невигадані істоти.
Підпишіться на наш канал у Яндекс.Дзен

Міфи та легенди, будь-які усні чи письмові перекази мають властивість з часом зникати, стиратися з пам'яті людини.

Така доля спіткала багатьох персонажів, як добрих, так і поганих. Деякі образи були видозмінені під впливом релігії або особливостей фольклору націй, що поступово асимілюють корінний народ, що породив таку фантазію.

Інші залишилися у пам'яті людства і навіть стали своєрідною «торговельною маркою», гарячою темою для книг, фільмів та комп'ютерних ігор.

Міфічна істота не обов'язково має риси, гіперболізовані фантазією людини. Жахи можуть бути цілком природного вигляду, будь то тварина, напівбог або злий дух, що прийняв обличчя людини.

Усіх їх ріднить одне – спроба стародавньої людини пояснити природні явища, катастрофи та нещастя втручанням позаземної сили, жорстокою та байдужою.

Втім, іноді міфічні тварини, персонажі та образи починають жити самі собою. Будучи одного разу розказаною, легенда передається від людини до людини, обростаючи подробицями та новими фактами.

Ріднить їх усіх страшна вдача, страх втратити накопичені багатства і дуже довгий термін життя.

Характер такої істоти своєрідний. Більшість із драконів мудрі, але запальні, жорстокі та горді.

Герой часто спекулює на відношенні ящера до самого себе для того, щоб пізніше обманом і хитрістю вбити його та заволодіти незліченними багатствами дракона.

Пізніше з'явилося багато варіацій початкового образу. Завдяки Джону Толкіну, Роберту Сальваторе та багатьом іншим авторам жанру фентезі, дракони поділилися квітами і навіть обзавелися прямою «спорідненістю» з первісними силами.

Жахи в ночі, відблиск на іклах вампіра

Чудовисько, здатне випити кров людини або підкорити її своїй волі. Цю нечисть слід розглядати як істоту виключно шкідливу і жорстоку.

Селяни нещадно вганяють осину в черговий труп, тесля лихо рубає сокирою шийний хребець і черговий «вампір» вирушає до пекла.

До того, як роман Брем Стокер побачив світло, вампірів не наділяли антропоморфними рисами. Так, наприклад, кровососна тварина з Південної Америки, виглядає як суміш пекельного пса з різного роду чудовиськами.

На Філіппінах вампіра зовсім малюють як крилатий торс з хоботком, схожим на аналогічний у комара.

Таким чином чудовисько «випиває» людину, забираючи собі її молодість, красу та сили.

Стародавні люди були настільки педантичні і вважали, що істоті досить відрубати голову, чи вирізати серце.

Кожній незаймана з особистого транспорту

Не кожна міфічна істота жахлива за своєю природою, адже темрява не може існувати без світла, як і навпаки.

Міфічні тварини досить часто виступають провідниками головного героя, допомагають йому як порадою, і справою.

Вісником початкового світла, принаймні згідно більшості легенд, є . Це істота чиста за своєю природою, йому чужа агресія та насильство, тому цих тварин не залишилося в сучасному світі.

Найбільш примітний той факт, що єдиноріг має дивний «зв'язок» з незаймана, відчуває її і обов'язково приходить на поклик.

Цікавий факт, у суворих північних народностей Русі є свій єдиноріг, великий і «черствий».

Сатирично звучить? Проте описують саме так. На відміну від блискучої та світлої істоти, Індрік відноситься до духів матері-землі, а тому має відповідний вигляд.

Величезну «земляну мишу» не тягне до незаймана, але вона також може прийти на допомогу душі, яка заблукала в горах.

Невідомо що – химери

Останні акорди життя – сирена

Незважаючи на те, що сирена і русалка – це різні поняття, їх багато що об'єднує, що призвело до умовного жонглювання назвами та невеликої плутанини.

Втім, це прийнятно. У міфології греків, Сирени – це німфи Персефони, втратили з повелительницею волю життя, коли та вирушила до Аїду.

Своїм співом вони заманювали моряків на острів, де пожирали їхні тіла, інакше від туги за покровителькою.

У їхній мережі мало не потрапив Одіссей, який навіть наказав соратникам зв'язати себе, щоб не стати здобиччю м'ясоїдних жінок-риб.

Пізніше образ перекочував у міфологію Європи і став своєрідним номінальним уособленням спокуси морської безодні для моряка.

Лунали теорії про те, що русалки насправді – це ламантини, які можуть нагадувати риб з антропоморфними рисами, але сам образ залишається досі актуальним.

Свідки минулих часів – снігова людина, йєті та бігфут

На відміну від інших персонажів цих істот все ще знаходять по всьому світу.

Незалежно від їхньої правдивості, сам факт таких знахідок – це живий доказ того, що образи не просто існують досі, а й залишаються актуальними.

Об'єднує одне – схожість із різного роду етапами еволюційного циклу становлення людини.

Вони величезні, мають густий шерстистий покрив, швидкі і сильні. Незважаючи на мізерний інтелект, істоти продовжують уперто уникати всіх хитромудрих пасток, створених різними мисливцями за містичними таємницями.

Міфічні тварини залишаються вкрай актуальною темою, затребуваною як співробітниками мистецтва, а й істориками.

Епос вплинув на становлення людства і той скептицизм, з яким сучасний житель мегаполісу ставитися до таких містерій, продиктований саме міфологією та її «одомашненням» сил природи.

А ви добре знайомі із грецькою міфологією? Цей список допоможе вам перевірити знання або навіть збагатити їх. Легендарні створення з давньогрецького фольклору недарма прославилися на весь світ, адже вони мали просто незвичайні якості. Ці міфічні монстри – одні з найхимерніших, страшних і неймовірних істот, серед яких зустрічаються не тільки дивовижні тварини, але й дивні гуманоїди, яких тільки можна собі уявити. Ви готові до лікнепу?

25. Пітон або Піфон

Зазвичай зображується як змія, що охороняє вхід у Дельфійський оракул. За легендою жорстокого Піфона вбив сам Аполлон, один із знаменитих олімпійських богів. Після смерті змія на місці Дельфійського оракула Аполлон заснував своє власне пророцтво.

24. Орф, Орт, Ортр, Ортрос, Орфр


Фото: wikimedia commons

Двоголовий пес, завданням якого була охорона величезної череди чарівних червоних бугаїв. Цього монстра вбив грецький герой Геракл, який забрав собі всю череду на підтвердження перемоги над Орфом. За чутками Орф був батьком одразу кількох інших монстрів, включаючи Сфінкса та Хімеру, а його братом був легендарний Цербер.

23. Іхтіокентаври


Фото: Dr Murali Mohan Gurram

Це були морські боги кентаври-тритони, у яких верхня частина тіла виглядала як людська, нижня пара кінцівок була кінською, а за ними слідував риб'ячий хвіст. Їх часто зображували поруч із Афродітою під час її появи світ. Можливо, ви також могли зустрічати цих іхтіокентаврів на картинах, присвячених зодіакальному сузір'ю Риби.

22. Скілла


Фото: wikimedia commons

Шестиголова Скілла була морським чудовиськом, яке мешкало з однієї зі сторін вузької протоки під скелею, тоді як з іншого боку мореплавців чекала не менш небезпечна Харібда (13 пункт). Відстань між берегами цієї вузької протоки та притулками злісних міфічних створінь дорівнювала польоту запущеної стріли, тому мандрівники дуже часто пропливали надто близько до одного з монстрів і гинули.

21. Тифон


Фото: wikimedia commons

Тифон був уособленням вулканічних сил Землі і заодно вважався смертоносним демоном у всій грецькій. Його верхня частина тіла була людською, і цей персонаж був таким величезним, що підпирав собою зоряне небо, яке руки діставали до східного і західного країв світу. Замість звичайної людської голови з його шиї та плечей Тифона вивергалася сотня драконячих голів.

20. Офіотавр


Фото: shutterstock

Офіотавр був ще одним грецьким чудовиськом-гібридом, якого боялися більше за смерть. За легендою вбивство та ритуальне спалення нутрощів цього напівбика-напівзмію давало силу, за допомогою якої можна здобути перемогу над будь-якими богами. З цієї ж причини титани вбили чудовисько, щоб повалити богів-олімпійців, але Зевс встиг відправити Орла, щоб той склевав потрохи поваленого створіння до того, як їх спалять на жертовнику, і Олімп був врятований.

19. Ламія

Фото: wikimedia commons

Кажуть, що колись Ламія була чудовою правителькою Лівійського царства, але згодом стала жорстокою пожирательницею дітей та найнебезпечнішим демоном. Відповідно до міфу Зевс так сильно полюбив чарівну Ламію, його дружина Гера з ревнощів убила всіх дітей Ламії (крім проклятої Скілли) і перетворила лівійську царицю на монстра, що полює на чужих дітей.

18. Грайї чи Форкіади


Фото: wikimedia commons

Грайї були трьома сестрами з одним загальним оком та зубом. Не дивно, що вони славилися зовсім не красою, а швидше своїми сивини і потворністю, вселяючи всім страх. До того ж імена були дуже промовистими: Дейно (тремтіння чи смерть), Еніо (жах) і Пемфредо (тривога).

17. Єхидна

Фото: shutterstock

Напівжінка-напівзмія. Єхидну називали матір'ю всіх монстрів, оскільки більшість чудовиськ із давньогрецьких міфів вважалися її нащадками. Згідно з легендою Єхідна і Тифон пристрасно любили один одного, і саме їхній союз породив чимало підступних створінь. Греки вірили, що вона виробляла отруту, що викликає безумство.

16. Німейський лев


Фото: Yelkrokoyade

Німейський лев був злісним монстром, який мешкав у районі Немії. В результаті його вбив знаменитий давньогрецький герой Геракл. Вбити простою зброєю цю міфічну істоту було неможливо через його незвичайну золоту шерсть, яку було неможливо проколоти звичайними мечами, стрілами чи кілками, і тому Гераклові довелося задушити Німейського лева голими руками. Здерти зі звіра шкуру силачеві вдалося лише за допомогою кігтів і зубів самого поваленого лева.

15. Сфінкс


Фото: Tilemahos Efthimiadis/Athens, Greece

Сфінкс був зооморфним створінням із тілом лева, крилами орла, хвостом бика та головою жінки. Згідно з легендою, цей персонаж був безжальним і підступним монстром. Ті, хто не міг розгадати загадки, за традицією всіх міфів гинули болісною смертю в пащі запеклого Сфінкса. Саме чудовисько загинуло лише після того, як його загадку розгадав відважний цар Едіп.

14. Еринії

Фото: wikimedia commons

З грецької мови ерінія перекладається як "гнівна". Це були богині-месниці. Згідно з легендою вони карали будь-кого, хто вимовляв брехливі клятви, чинив якесь злодіяння або говорив щось проти одного з богів.

13. Харібда


Фото: shutterstock

Дочка Посейдона та Геї, Харібда була величезним морським чудовиськом з ротом на все обличчя і плавниками чи ластами замість рук та ніг. Тричі на день вона поглинала величезну кількість морської води, а потім випльовувала її назад, створюючи таким чином потужні вири, які легко засмоктували великі кораблі. Саме вона і була сусідкою смертоносної Скілли із 22 пункту.

12. Гарпії


Фото: shutterstock

Це були істоти з тілами птахів та жіночими обличчями. Вони крали їжу у невинних жертв і відправляли грішників прямо до мстивих Еріній (14 пункт). Гарпія перекладається як "викрадачка" або "хижачка". Зевс часто звертався до них, щоб ці створіння когось покарали або зрадили.

11. Сатири


Фото: shutterstock

Сатири часто зображуються гібридами людей та козлів. Зазвичай у них козячі роги та задні ноги. Сатири любили пиячити, грати на флейті та служили богу виноробства Діонісу. Ці лісові демони були справжніми ледарями і вели найбезтурботніший і розбещений спосіб життя.

10. Сирени


Фото: shutterstock

Прекрасні та дуже небезпечні міфічні персонажі. Ці фатальні богині з риб'ячими хвостами приваблювали мореплавців своїми солодкими голосами, і через їхні чари кораблі не раз налітали на скелі і розбивалися біля узбережжя. Тонущих мандрівників ці істоти роздирали на частини і поїдали.

9. Грифон


Фото: shutterstock

Грифон – це міфічне створення з тілом, хвостом і задніми лапами лева, яке голова, крила і пазурі на передніх лапах були орлиними. Лев традиційно вважався царем усіх сухопутних чудовиськ, а орел - царем усіх птахів, тому в давньогрецькій міфології грифон був неймовірно могутнім і величним персонажем.

8. Хімера


Фото: wikimedia commons

Хімера була вогнедишним монстром, тіло якого складалося з 3 різних тварин: лева, змії та кози. Чудовисько було родом з Лікії (давня держава Малої Азії). Найчастіше химерою називали будь-яку міфічну чи вигадану істоту з частинами тіла від різних звірів. У переносному сенсі химера вважається уособленням будь-якого нездійсненного бажання чи фантазії.

7. Цербер


Фото: wikimedia commons

Цербер – один із найвідоміших персонажів давньогрецької міфології. За легендою це був триголовий пес зі зміїним хвостом, який охороняв браму в Підземне царство. Втекти з потойбіччя не міг ніхто, хто перетинав річку Стікс, і за цим суворо стежив лютий Цербер, поки одного разу його не здолав Геракл.

6. Циклоп

Фото: Odilon Redon

Циклопи були окремою расою однооких велетнів. Ці істоти були жорстокими і лютими монстрами, які не боялися навіть богів, але при цьому вони служили богу вогню і ковальського ремесла Гефесту.

5. Гідра


Фото: shutterstock

Гідра була древнім морським чудовиськом, що нагадує величезного змія з рисами рептилії, з тіла якого зростала безліч голів. Замість однієї відрубаної голови у неї завжди зростало по 2 нові голови. У гідри було отруйне дихання, і навіть її кров була настільки небезпечною, що найменший контакт із нею був смертельним.

4. Горгони


Фото: shutterstock

Напевно, найвідомішою з усіх давньогрецьких горгонів була Медуза. Вона також була єдиною смертною горгоною серед своїх злісних сестер. Замість волосся у Медузи росли змії, і одного її погляду вистачало, щоб обернути людину в камінь. За легендою обезголовити її вдалося Персею, ​​що озброївся дзеркалом, замість щита.

3. Мінотавр


Фото: shutterstock

Мінотавр був міфічним створінням з головою бика та тілом людини, яка поїдала безневинних людей. Він жив у Кноському лабіринті, побудованому давньогрецьким інженером та художником Дедалом та його сином Ікаром. Чудовисько у результаті було вбите атичним героєм на ім'я Тесей.

2. Кентавр


Фото: shutterstock

Кентавр був казковою істотою з головою, руками та торсом людини, а нижче пояса він нагадував звичайного коня. Одним із найзнаменитіших кентаврів у грецькій міфології вважався Хірон. Більшість кентаврів були буйними і ворожими до людей істотами, що любили пиячити і шанували бога виноробства Діоніса. Проте Хірон був мудрим і добрим створінням і навіть наставником таких давньогрецьких героїв, як Геракл та Ахіллес.

1. Пегас


Фото: shutterstock

Це одна з найвідоміших міфічних істот античного світу. Греки вірили, що пегас був божественним жеребцем білого кольору, і що він мав величезні крила. За переказами пегас був дитиною Посейдона та горгони Медузи. Згідно з однією з легенд щоразу, коли цей казковий кінь бив по землі своїм копитом, народжувалося нове джерело води.

Світ не такий простий, як може здатися на перший погляд. І багато вчених сьогодні твердять про те, що існують паралельні світи, в яких живуть різні сутності, раніше небачені. А казки та міфи – це зовсім не вигадки, а скоріше, навіть билини. Саме тому в цій статті буде представлений список міфічних істот, які, може, колись жили, а може ще десь і мешкають в даний момент.

Єдиноріг

У цьому переліку будуть вивчені як позитивні, і негативні представники. Якщо розглядаються добрий список обов'язково повинен відкривати єдиноріг. Що це таке? Так, найчастіше це гарний білий кінь, у лобі якого є гострий ріг. Це символ цнотливості та боротьби за справедливість. Однак якщо вірити езотерикам, єдиноріг має бути істотою з червоною головою та білим тулубом. Раніше його могли зображати з тілом бика чи кози і лише пізніше – коня. Також легенди свідчать, що єдинороги за своєю природою мають невичерпний запас енергії. Приручити їх дуже важко, проте вони покірно лягають на землю, якщо до них підходить незаймана. Якщо ж хочеться проїхатися на єдинорозі, доведеться запастися золотою вуздечкою.

Побут єдинорогів також дуже непростий. Вони харчуються виключно квітами, п'ють тільки ранкову росу, а купаються в найчистіших лісових озерах (у яких вода після цього стає цілющою). При цьому вся сила цих істот укладена в єдиному розі (йому також приписують цілющі сили). Сьогодні кажуть: зустріти єдинорога - на превелике щастя.

Пегас

Список міфічних істот, схожих з кіньми, може поповнити крилатий кінь, син медузи Горгони і Посейдона. Головна його функція – бути на Олімпі та давати своєму батькові блискавки та громи. Проте будучи землі, Пегас своїм копитом вибив Гіппокрену - джерело муз, який має надихати всіх творчих людей корисні дії.

Валькірії

Окремо можна розглянути міфічні істоти жіночої статі. Список поповнять в обов'язковому порядку валькірії. Це діви-войовниці, які є супутницями і виконавицями волі Одіна (верховного бога в Це деякі символи почесної смерті в бойових діях. Після того як загинув воїн, валькірії на своїх крилатих конях забирають його в небесний замок Валгалу, де й прислуговують йому за столом). Крім того, валькірії можуть передбачати майбутнє.

Інші міфічні істоти жіночої статі

1. Норни. Це прядущі жінки, які визначають народження, життя та смерть людей.
2. Парки, або мийри. Це три сестри, дочки ночі. Вони також визначали життя кожної людини. Клота (перша дочка) пряде нитку життя, Лахесіс (друга дочка) – зберігає її, Атропос (третя дочка) – обрізає.
3. Ерінії. Це богині помсти, які зображуються зі смолоскипами та бичами в руках. Вони підштовхують людину помститися за образи.
4. Продовжуємо розглядати жіночі імена міфічних істот. Список можуть поповнити дріади. Це жінки-охоронці дерев. Вони в них живуть і вмирають із ними. А ті, хто садив і допомагав дереву рости, були підопічні дріад. Вони їм усіляко намагалися допомагати.
5. Грації. Це міфічні істоти, які уособлюють юну красу і красу. Їхньою головною метою було збудження в юних серцях дівчат такого почуття, як кохання. До того ж, вони приносили радість усім, хто зустрічався на їхньому шляху.

Птахи

Список міфічних істот обов'язково має поповнити різні птахи. Адже вони також посідали провідні місця у народних віруваннях.

1. Фенікс. Сьогодні багато хто скаже, що це птах щастя. Проте раніше вона уособлювала безсмертя душі та циклічність світу, оскільки могла дарувати переродження і сама перероджувалася, спалюючи себе. Представляється фенікс у вигляді орла із золотим із червоним оперенням.
2. Анка. Це птах із мусульманської міфології, дуже схожа за своїми функціями та уявленням з феніксом. Створена вона Аллахом і для людей є недоступною.
3. Рух. Це гігантський птах, який у своїх пазурах (величезних і сильних, як бичачі роги) може підняти одразу ж три слони. Вважалося, що м'ясо цієї птиці повертає втрачену молодість. У її називали Ніг або Страх-рах.

Грифони та їм подібні істоти

Список міфічних істот можуть продовжити чудовиська, які є результатом схрещування двох і більш могутніх тварин.

1. Насамперед це грифони. Це крилаті істоти, які мають голову орла та тулуб лева. Вони є охоронцями золота та скарбів Ріпейських гір. Дуже небезпечним є крик цих потвор: від нього вмирає все живе в окрузі, навіть людина.
2. Гіпогрифи. Це результат схрещування птиці грифа (передня частина істоти) та коня (тулуб). Це виробництво мало також крила.
3. Мантікора. Це істота, яка має людське обличчя, увінчана трьома рядами зубів, тіло лева та хвіст скорпіона. Очі його налиті кров'ю. Переміщається воно дуже швидко, а живиться людськими тілами.
4. Сфінкс. Це істота, яка має голову та груди жінки, а тулуб лева. Покликано було охороняти Фіви. Кожному, хто проходить, сфінкс загадував загадку. Хто не міг її відгадати, той був убитий цією істотою.

Дракони

Які ще є міфічні істоти? Список можуть поповнити чудовиська, що зовні чимось схожі з драконами.

1. Васильків. У цього створення очі жаби, голова півня, крила кажана і тіло дракона. В інших сказаннях це величезний ящір. Від погляду цієї істоти каміння все живе (якщо ж василіск гляне на себе в дзеркало, він помре). Отруйною є також його слина, від неї теж можна скам'яніти. Живе в печері, їсть каміння, виходить лише вночі. Головна мета його життя: захист єдинорогів, оскільки вони є «чистими» істотами.
2. Хімер. Це створення з головою та шиєю лева, хвостом дракона та тулубом кози. Це символ дихаючого вулкана, оскільки це чудовисько вивергало вогонь. Деякі люди вважають, що сучасні кам'яні химери можуть оживати та творити справи.
3. Продовжуємо розглядати міфічні істоти. Список може поповнити чудовисько з тілом змії та дев'ятьма головами дракона. Жила вона на болоті поблизу міста Лерна і поїдала цілі череди. Позбавив місто гідри Геракл.
4. Кракен. Це морський змій, арабський дракон. Він міг своїми щупальцями захопити цілий корабель, а спина його виступала посеред океану, як величезний острів.

Російські міфічні істоти

Окремо розглянемо міфічні істоти Росії. Цей список можуть відкрити злодії. Їх ще називали хмирі, або крикси. Вони живуть у болотах, чіпляються до людей. Можуть навіть вселитися в людину, якщо та стара і в неї немає дітей. Уособлюють морок, злидні, бідність. У хаті ж злидні селяться за піччю, а потім застрибують на плечі до людини і їздять нею. Ще одна міфічна істота – хухлик. Це ряжений, водяний чорт. Це нечистий дух, який виходить із води і любить жартувати над людьми, влаштовуючи їм різні пакості. Особливо активний під час свят.

Грецькі міфічні істоти

Окремо хочеться представити список міфічних істот Греції, колиски людської цивілізації.

1. Тифон. Це чудовисько, яке на своїй потилиці має близько 100 драконячих голів із довгими чорними мовами. Може кричати голосами різних тварин. Це особливе уособлення руйнівних сил природи.
2. Ламія – демон із жіночою зовнішністю, який вбиває немовлят.
3. Єхидна. Безсмертна і не старіє жінка з тілом змії, яка заманювала мандрівників і пожирала їх.
4. Граї – три богині старості.
5. Геріон. Це велетень, чудовисько, на поясі якого зрослося три тіла. Він володів чудовими коровами, що жили на острові Еріфія.

Фільми про міфічні істоти

Любителям всього незвичайного можна переглянути фільми про міфічні істоти. Цей список можуть поповнити такі фільми:

1. «Ясон та агронавти», 1963 рік випуску.
2. "Володар кілець", кілька фільмів, які виходили з 2001 по 2003 рік.
3. Мультфільм "Як приручити дракона", 2010 випуску.
4. «Персі Джексон та море чудовиськ», 2013 рік випуску.
5. Фільм 2001 року "Жах з безодні".
6. "Мій домашній динозавр" 2007 року випуску.

Розглянувши цілковитий перелік міфічних істот і демонів, хочеться сказати про те, що ці чудовиська є вигаданими. І так треба вважати доти, доки не будуть пред'явлені факти, що свідчать про протилежне.

Слов'янська міфологія, істоти та боги в язичницьких віруваннях наших предків – одна з найзагадковіших тем в історії, яка й досі надихає художників, письменників та музикантів. І хоча хрещення Русі відбулося понад 1000 років тому, дохристиянська культурна спадщина не зникла безслідно.

Імена міфічних істот сягнули наших днів. Ще живі старі повір'я, а деякі язичницькі свята органічно вписалися в новий календар.

Що таке слов'янська міфологія

Поняття слов'янська міфологія поєднує цілий пласт духовної культури, пов'язаної з релігією, світоглядом та творчістю давніх народів. Вона формувалася багато років до прийняття християнства.

Визначення та значення

Цей термін означає сукупність язичницьких вірувань, пантеон божеств, картину світобудови та фольклор. Все це тісно пов'язане з народною культурою і органічно вплітається у повсякденне життя слов'ян у вигляді звичаїв, повір'їв та обрядів, пов'язаних здебільшого з сільськогосподарським циклом та його віхами.

Після хрещення Русі язичницька спадщина здебільшого відходить у минуле. При цьому багато зберігається, йдучи на другий план або набуваючи нових форм і смислів, зливаючись із християнськими образами та символами.

У XIX столітті стародавні міфи знаходять друге народження. Зростає самосвідомість слов'янських народів Австрійської та Османської імперій, виникає прагнення незалежності. Активно діють будителі – так тепер називаються творці нової національної культури. Створюються твори літератури та музики, де активно використовуються міфічні образи. Нерідко вони виявляються вигаданими самими авторами. Не залишається осторонь і російська культура. На сторінках книг та журналів знову з'являються забуті імена.

Характерні риси

Вірування та міфи тих чи інших слов'янських племінних груп відомі різною мірою, проте загальні властивості добре видно і можна помітити чимало паралелей у культурі індоєвропейських народів.

Об'єднуючі риси:

• яскраво виражений культ божества-громовержця та його особливе місце у пантеоні;
• тісний зв'язок обрядів та повір'їв з річним землеробським циклом;
• обожнювання та одухотворення природи;
• культ предків, тісний зв'язок між світом мертвих та живих за наявності чітких меж між ними;
• наявність нижчих міфічних істот – як добрих, і злих.

Історія появи та розвитку

Довга відсутність у народу розвиненої писемної культури сильно ускладнює дослідження давніх вірувань, обрядів та міфів дохристиянського періоду. Однак на основі фольклору, літописних свідчень, церковних повчань проти язичництва, візантійських та арабських джерел вченим вдалося відтворити картину світу наших далеких предків.

Становлення міфології слов'ян як самостійної системи було процесом тривалим та поступовим. При розпаді індоєвропейської мовної та культурної єдності відбулося відділення слов'янської гілки. Цей період вчені датують І-ІІ тис. до н. е.

У І тис. н. е. міфологічна система отримала закінчені риси, а разом із втратою племінної спільності набула місцевих особливостей та відмінностей. Після хрещення Русі язичницька міфологія стає свого роду матеріальною основоюдля християнства, яке у слов'ян часом набуває рис, що не зустрічаються в інших європейських народів.

Прародина наших далеких предків та місця їхнього подальшого розселення перебували на перехресті торгових шляхів та міграцій багатьох народів. Дослідники говорять про сильний вплив кочових сусідів на місцеві вірування – так, низка божеств має іранське походження, як і саме слово «бог». Останнє твердження заперечується деякими лінгвістами, які вважають, що термін не запозичений безпосередньо, а розвинувся окремо із загального стародавнього кореня. Виявляються також сюжети та персонажі, що мають відповідності у германо-скандинавських міфах та сагах.

Яскраво виражений індоєвропейський характер слов'янських міфів та релігії очевидний. Він насамперед проявляється у постатях громовержця, що втілює одночасно і військовий культ, божествах Сонця, сузір'я Близнюків, неба, землі та потойбічного світу. Образи богинь та Матері-Сирої Землі також мають паралелі у міфології інших народів.

У процесі християнізації старі постаті іноді набувають нового наповнення. Так, Ілля-пророк, що летить на небесній колісниці і меч і блискавки, взяв на себе функції Перуна. У казках та повір'ях разом із фольклорними персонажами тепер з'являються християнські святі, Богородиця та Ісус Христос. У християнських образах, що з'явилися пізніше, Іллі Муромця і Георгія Побідоносця, що перемагають змія, знаходять більш давнє язичницьке коріння.

Гілки слов'янської міфології

Розселення слов'ян на великих просторах Східної Європи призвело до відокремлення племінних спілок та їхнього поділу на три головні гілки: східну, західну та південну. Різні природні умови та сусідство з тими чи іншими народами впливали і на вірування, які трансформувалися та набували місцевих самобутніх рис.

Загальнослов'янська

Язичницький період історія цієї гілки збігається з додержавним. Формування добре розвинених політичних структур із сильною князівською чи королівською владою супроводжується утвердженням християнства як офіційна релігія. Тому язичницький культ не набув тут таких розвинених форм, як у античній Греції, Римі та Близькому Сході. Зберігалася міцна зв'язок із природою - нижча міфологія і віра у різних духів грали у повсякденні не менш важливу роль, ніж поклоніння головним антропоморфним ідолам.

Персонажів міфів можна розділити на кілька основних категорій:

1. Головні боги пантеону, які відповідають за війну, мир, природні явища і мають найбільшу силу.
2. Богині, чий культ пов'язаний з даруванням нового життя, родючістю та аграрним культом загалом.
3. Божества другого порядку та священні тварини.
4. Добрі та злі духи, що населяють природу та світ людей.
5. Чарівні та казкові істоти.

У центрі світобудови перебуває Світове Древо - образ, що у багатьох міфологічних системах і визнаний поруч дослідників як універсальний і архетипический. Воно розташовується посеред моря на острові, має тричастинну структуру - крона втілює собою житло вищих сил, стовбур пов'язаний зі світом живих, а коріння асоціюється з підземним царством пітьми. З прийняттям хрещення та появою апокрифів образ Древа наповнюється і християнським символізмом. Крона та гілки стають домом для Христа та місцем входу до раю.

Наші предки обожнювали природу і населяли її безліччю істот, що мешкали серед лісів, полів та боліт. Деякі з представників нечистої сили знаходили собі місце поблизу людей: у селянській хаті, сараї та на скотарні. Лісовики, будинкові і русалки зберігалися в народних повір'ях багато століть після утвердження християнства.

Був розвинений культ предків - померлих шанували та боялися. Особливе ставлення виявлялося до покійників, які пішли з життя через неприродні причини. Вони вважалися нечистими та здатними звертатися до злих духів, небезпечних для світу живих.

Згідно з повір'ями, перевертні, вурдалаки, упирі та вампіри можуть переслідувати людей і харчуватися їхньою кров'ю. Вважається, що цей демонічний образ увійшов і до міфології сусідів - румунів і албанців, а вже в наш час став широко відомий у масовій культурі.

Східна

Давньоруська міфологія, істоти і боги добре вивчені, тому є причини. Київська Русь прийняла християнство досить пізно, є підстави вважати, що його поширення йшло набагато повільніше, ніж у інших слов'янських землях. Величезні простори, низька щільність населення та слабка комунікація ускладнювали проникнення нової віри у віддалені місця.

Збереглися свідчення про пережитки язичництва до епохи правління Івана Грозного. У результаті російське православ'я просто асимілювало багато культів і обрядів, що відбилося також у фольклорі і дало багатий дослідницький матеріал.

Великі лісові простори Східної Європи, багаті на водоймища, сильно вплинули на вірування місцевого населення. Їх найдавніший пласт - анімізм і поклоніння тотемним тваринам, насамперед вовку та ведмедеві. Ім'я останнього табуйовано (заборонено) і до наших днів не дійшло, зберігся лише евфемізм (нейтральний описовий вираз) для позначення звіра – «відаючий мед». Річки, озера і джерела вважалися також священними, які покровителів повсюдно шанували.

Пізніше формування державних інституцій та тривале збереження патріархально-родового ладу у східних слов'ян породило таку рису, як розвинений і стійкий культ предків, сліди якого добре помітні й у наші дні.

Люди вірили у міцний зв'язок світу живих та мертвих. Вважалося, що душі померлих можуть відвідувати своїх родичів у певні дні. Загиблих «нечистою» смертю боялися, а ритуали задобрення покійників виявилися дуже живучими і після прийняття православ'я. Найбільше язичницьких звичаїв збереглося у похоронних ритуалах, наприклад, поминальні дні на кшталт Радониці, які посіли місце і в церковному календарі.

Західна

У західнослов'янських землях доля давніх міфів та вірувань виявилася неоднозначною. Прийнявши католицизм, чехи та поляки опинилися в орбіті німецького культурного впливу – аж до втрати мови та самосвідомості. Найсильніше цей процес проявився у лужичан та балтійських слов'ян-полабів, які нині повністю зникли. Проте саме їхні артефакти дали найбезцінніший матеріал для дослідження.

Християнізація, що йшла паралельно з онімеченням полобов, затяглася надовго. В 1168 під натиском датських лицарів-хрестоносців впала Аркона - фортеця на Балтиці, що була останнім оплотом слов'янського язичництва в Європі. Велике святилище було знищено, проте хроністи склали його детальний опис, а також зібрали чимало відомостей про обряди та віру балтійських слов'ян.

Саме на заході слов'янського ареалу язичницький пантеон набув найбільш розвинених форм. Головним тут вважався Святовіт-покровитель війни та перемоги. Його ідол мав чотири особи, спрямовані у різні боки.

Поганські храми та стан жерців існували виключно у землях західних слов'ян. Їхні східні та південні побратими влаштовували капища і святилища в лісових хащах, на галявинах і пагорбах, а культова архітектура розвитку не отримала.

Святовіт вважався втіленням добра і також іменувався Белбогом, йому протистояв Чорнобог, що витікає зло. Інша важлива постать – Триглав. Він займав важливе місце у світобудові, утримуючи у рівновазі небо, землю та підземний світ. Збереглися докладні описи цього ідола, що має три особи, а в польському Щеціні йому було присвячено храмовий комплекс.

Деякі дослідники вважають, що культ Триглава простежувався також у південних слов'ян, які мешкали на землях нинішньої Словенії. Головним жіночим божеством у полоби була Жива, одночасно її шанували поляки та лужичани. За військову справу відповідали семилікий Руевіт, чий ідол стояв у храмі Аркони, і Яровіт, який одночасно сприяв родючості.

Стародавній міфологічний сюжет про боротьбу зі змієм знайшов відображення у повір'ях поляків. Збереглася легенда про дракона, якого у різних версіях перемагає місцевий правитель, його сини чи навіть простий ремісник.

Південна

На Балканах слов'янські племена дуже рано опинилися у сфері культурного впливу Риму і особливо Візантії, тому першими прийняли християнство. Відомостей про місцеві божества збереглося небагато, переважно у записах грецьких авторів. Але на основі їх даних та місцевої топонімики можна говорити про культ Перуна, як ключового божества в епоху вторгнення на Балкани, та обожнювання сил природи – у візантійських текстах вони згадуються як «демони» та «німфи».

Істоти та боги нижчих щаблів пантеону з міфології південних слов'ян відомі набагато краще. Головна особливість тут – тісна інтеграція (об'єднання) у загальнобалканський культурний ареал, тому виявляються паралелі та спільні сюжети з міфами та повір'ями греків, румунів та албанців.

Зміна річного циклу втілилася в образі Бадняка, навіть сьогодні цей день відзначається шляхом спалення поліна на ритуальному багатті - свого роду символічний похорон. Його син Божич символізує прихід нового року, а після змішання язичницької обрядовості із християнським календарем це ім'я стало у сербів терміном, що позначає день Різдва.

Жіночі божества, лісові та водні духи загалом подібні до аналогічних істот у повір'ях інших слов'ян. Проте змієподібна Ламія, демони-караконджули та інші святкові нечисті духи запозичені у сусідів-греків. Можливо, за посередництвом дако-римлян прийшов до слов'ян і Троян - антропоморфний демонічний герой, що мав своїм прототипом однойменного римського імператора і навіть знайшов відображення в давньоруському «Слові про похід Ігорів».

Але найвідоміша південнослов'янська міфічна постать - це мерці, які п'ють кров живих. Повір'я про нечистих або заручних покійників одержало на Балканах найбільший розвиток, посівши міцне місце у нижчій демонології. Вампір має спільні риси з іншими місцевими кровопивцями, румунським стригом та албанською штригою, і відповідає східнослов'янському упирі.

Боги слов'янського народу

Пантеон давньослов'янських богів має складну структуру та численний склад. Він поділений на два кола: старших, які керували всіма трьома світами на першому етапі, та молодших, які прийняли кермо влади в новому етапі.Боги у давніх слов'ян дуже скидалися на людей і зовні, і за характером. Не було чіткого поділу на добрих і злих, кожен міг завдавати шкоди чи допомагати, рятувати людей. Існує кілька варіантів пантеонів слов'янських богів.

Перун

Найвідоміша постать у міфології слов'ян. Бог війни, громовержець і покровитель князівських дружин. «Повість временних літ», перераховуючи представників пантеону за правління князя Володимира, ставить перше місце Перуна. Його ім'я в російському та інших слов'янських мовах також означало блискавку чи грім.

Образ типовий для індоєвропейської міфології загалом. Побратими Перуна іноді носять схожі імена - балтський Перкунас/Перконс, хетський Пірва та індоарійський Парджанья, що сягають загального кореня. Проте більш відомі такі його аналоги, як античні Зевс та Юпітер, а також скандинавський Тор.

Громовержець – образ патріархальний, втілення військової сили та влади. Тому Перун міцно зайняв місце головного божества під час активної експансії слов'ян Східної Європи, розкладання общинно-родового ладу, посилення ролі князів та його дружин. Священним деревом Перуна був дуб, як жертва йому приносили биків, атрибутом бога був молот або сокира.

Після прийняття християнства у свідомості народу образ Перуна став асоціюватися з пророком Ілією, що їде в небесну колісницю і блискавкою.

Перун, один із братів Сварожичів. Весною він з'являвся зі своїми блискавками, зволожує землю дощами і виводить з-за хмар яскраве сонце. Примушує природу прокидатися до життя, ніби знову творячи цей світ.

Мати - Сира Земля

Один із ключових жіночих образів вірувань стародавніх слов'ян. Її іноді називають богинею, проте вона не антропоморфна і скоріше є обожнюваним і персоніфікованим чином Землі - матері-годувальниці, що дає життя і дощем, що запліднює. Згідно з деякими гіпотезами, її чоловіком вважався Перун.

Сліди аграрного культу та поклоніння Землі збереглися у народних святах та обрядах слов'ян. На Балканах відомий весняний обряд виклику дощу, який називається Додола або Пеперуда. У ньому явно видно сліди язичницьких культів як Матері-Землі, і громовника Перуна.

У російських билинах образ Землі перейшов у народне християнство і став асоціюватися з Богородицею. Її сином називали богатиря Микулу Селяниновича, який має явне відсилання до Миколи Угодника. Йому було присвячено і весняне свято першої борозни.

Велес

«Скотий бог», захисник тварин та зберігач підземного світу. Привів у рух усе, створене до нього Сварогом і Родом, встановив зміну пір року, дня та ночі. Він - володар світу Наві, який випробовує людей, що живуть на землі, і посмертний їхній суддя, великий знавець магії, чарівник і перевертень. Є покровителем торговців та мудреців. Також сприяв розвитку різних напрямів творчості та пісенного мистецтва. Легендарний оповідач Боян зі «Слова про похід Ігорів» зветься онуком Велеса.

Існує так звана теорія основного міфу, згідно з якою одним із головних сюжетів індоєвропейських сказань загалом є боротьба громовержця з хтонічним змієм – божеством підземного світу темряви. Є версія, що спочатку Велес – зле змієподібне божество та суперник Перуна. І хоча явних слідів цього міфу не виявлено, сюжет реконструюється на матеріалі з сказань балтійських народів – найближчих родичів слов'ян.

В останнє століття язичництва відзначається протиставлення Перуна як княжого бога, і Велеса, шанованого простим народом. У пантеоні Володимира йому не знайшлося місця. У процесі християнізації Велес був ототожнений зі святим Власієм, а також покровителем скотарства.

Мара

Богиня смерті, переродження та воскресіння як природного циклу. Слов'яни вірили, що взимку Мара панує на землі найсильніше, забираючи душі загиблих від холоду. У казках вона називалася дружиною Кощея, володаря смерті, та донькою бога Сварога.

Більшою мірою культ Мари мав місце у західних слов'янських землях – чехи та поляки називали її Мареною, Маржаною чи Смерткою. Сліди поклоніння їй збереглися в народних святах та обрядах, присвячених проводам зими та зустрічі весни, коли спалювалося опудало, що символізує Мару.

Є й інша постать під цим ім'ям - злий демон, що приходить до сплячих людей, що сідає на них і тим самим приносить кошмарні сни. У поляків ця примара відома як Змора (пер. «кошмар»).

Яріло

Щодо цієї постаті досі точаться суперечки - була вона божеством або ж лише персоніфікацією весняного свята. Ярило став героєм романтичної поезії та безлічі пізніших містифікацій, яких чимало з'явилося у XIX столітті.

Деякі дослідники знаходять у нього риси вмираючого і воскресіння бога, характерного для багатьох релігій і тісно пов'язаного із землеробськими культами. Саме ім'я перегукується зі значенням «врожаю, родючості, весняного світла та життєвої сили».

У процесі християнізації Ярило став ототожнюватися зі святим Георгієм, день пам'яті якого у народному календарі відомий як «відмикання землі», коли розпочинався новий цикл весняно-літніх сільськогосподарських робіт.

Вважається, що бог мав дві іпостасі - чоловічу та жіночу. З одного боку, він являвся палким, закоханим, життєрадісним юнаків у білому одязі (символ чистоти) і босим, ​​що символізувало матінку землю. З іншого, зображався у вигляді жінки в чоловічому вбранні білого кольору, що тримає в одній руці людську голову. любов до людей), а в іншій - колосся жита, яке служило символом родючості.

Стрибог

Король небесної стихії та вітрів, які в «Слові про похід Ігорів» названі «стрибучими онуками». «Повість временних літ» включає його до найважливіших божеств, чиї ідоли встановлені в Києві князем Володимиром.

У Стрибога велика сім'я та потомство, його діти та онуки Позвізд, Догода та багато інших відповідають за ті чи інші напрямки вітру та погодні явища.

Згідно з сказаннями, Стрибог народився з дихання праотця Рода, що, можливо, і зумовило подальшу роль господаря вітрів. Його шанували землероби, що просили про послання хорошої погоди, а також мореплавці та купці – річки були важливими торговими та транспортними шляхами у східних слов'ян, а попутний вітер перебував у владі Стрибога.

Лада

Цей жіночий образ продовжує список божеств, чиє існування як об'єкт поклоніння заперечується. Більшість дослідників вважають Ладу богинею вигаданою, проте Борис Рибаков, найвідоміший дослідник слов'янського язичництва, дотримувався іншої думки.

Прибічники реальності культу Лади реконструюють її типаж з урахуванням польських церковних повчань проти язичництва, датованих XV століттям. Їй приписувався і супутник Ослад, покровитель радості та нестримних веселощів. Але його вигаданість вчені довели після аналізу помилок у латинському перекладі «Повісті минулих літ».

Тим не менш, Лада знайшла своє місце в сучасному неоязичництві та культурі загалом як богиня-покровителька любові, сім'ї та весняних польових робіт.

Рід та породіллі

Фігура Рода - праотця та творця всього сущого реконструюється на основі середньовічних церковних текстів, спрямованих проти язичництва. "Творець всьому є Бог, а не Рід", - так написано на полях російського Євангелія XVI століття. Більш ранні візантійські автори проводять паралелі з античними та єгипетськими богами, а також говорять про більшу давнину культу Роду та рожаниць, ніж Перуна.

Більшість дослідників у цей час відводять цьому божеству більш скромну роль покровителя сім'ї, втілення померлих пращурів та зберігачів долі, схожих на грецьких мойр та скандинавських норм. У рожаниць також присутні характерні атрибути - пряжа та веретено.

Більшою мірою культ мав поширення у південних слов'ян, де ці персонажі іменувалися нареченими. Ці покровительки материнства, дітонародження та жіночої ручної роботи з прийняттям християнства передали свої функції Богородиці. Згадуються у святковий день народного календаря, що настає одразу за Різдвом.

Дажбог

Втілення Сонця, родючості та подавач добробуту в цілому. «Повість временних літ» включає його до складу пантеону князя Володимира, більш пізня Іпатіївська літопис називає сином Сварога. Деякі дослідники ототожнюють обидва ці божества.

Символ Дажбога – сонячний диск та пов'язані з ним знаки. Вважався покровителем княжої дружини, а середньовічних текстах уподібнювався грецькому Аполлону і навіть Олександру Македонському, які згадуються в літописних легендах про походження слов'янського племені.

Проте не менше за Дажбога шанував і простий народ. Його ім'я збереглося у народній творчості. В українській весільній пісні він закликає птахів завершити зиму та дати початок весні.

Вранці Дажбог вирушає на небеса, сідаючи в золочену колісницю, запряжену псами чи конями, у яких золоті крила та вогняні гриви. У руці в нього гігантський вогненний щит, що випромінює тепло та світло.По воді бог пересувається на золотій човні, яку везуть птахи, чіпляючись дзьобами за приєднані нитки.

Хорс

Один із головних ідолів у пантеоні князя Володимира, що стояв праворуч від Перуна. Хорс шанувався як втілення світла і ставився до кола сонячних божеств.

У науці встановилася думка, що Хорс запозичений слов'янами у степових сусідів – скіфо-сарматів. Дійсно, схожих за характеристиками та звучанням імен персонажів можна знайти в іранській міфології, відображеній у текстах «Авести».

Образ Хорса згадується в таких відомих писемних пам'ятниках, як «Повість временних літ», «Слово про похід Ігорів» і «Ходіння Богородиці по муках», а також висловлювання візантійського богослова Василя Великого.

На Русь культ Хорса ймовірно прийшов із хозарської культури. Ім'я божества походить від індоєвропейського кореня «хор», що позначає«коло» або «коло» і співвідноситься з формою основних небесних світил сонця та місяця, а також з їх круговим рухом.

Бог Сонця вважається у слов'ян лагідним та добрим, усім дарує світло та тепло. Він непереможний, тому що підноситься високо, так що підступитися до нього ніхто не може. Більшість Хорс живе на небі, ненадовго спускаючись у світ людей. Для відпочинку вирушає до свого палацу, розташованого на острові Радості за далекими горами. Будова знаходиться посеред моря Мороку глибоко під землею. При цьому Хорс велить хмарам закрити небо, збирає у мішок усі світила та вирушає на коні чи колісниці на свій острів.

Семаргл

Язичницьке божество іноземного походження, яке знайшло місце у пантеоні Володимира. Його постать певною мірою реконструюється на зразок іранського Симурга - ідентичне як звучання імені, але й зовнішній вигляд і функції.

Семаргл - вісник між світами, який відповідає за зв'язок богів і людей. Він покровитель посівів та рослинності загалом, що втілює «озброєне добро».

Зовні Сімаргл подібний до свого іранського побратима. Він виглядає як крилатий пес - його вигляд був широко поширений у давньоруському прикладному мистецтві, що підтверджується археологічними знахідками.

Мокошь

Покровителька людської долі та ткацького ремесла, Мокош широко шанувалася по всьому слов'янському ареалу, що підтверджується навіть топонімікою. Вона була єдиним жіночим божеством, яке знайшло місце серед пантеону Володимира. У концепції основного міфу Мокоші відводиться важлива роль - вона виступає як дружина громовержця Перуна.

Поділяючи свої функції з народницями, осмислювалася як богиня-покровителька жінок загалом. Її культ зберігався дуже довго, тому Мокош часто згадується у церковних повчаннях, вкладених у викорінення язичництва.

Богині присвячували п'ятницю, тому в процесі християнізації її культ злився з шануванням святої Параскеви, яка асоціювалася з цим же днем ​​тижня.

Білбог

Персонаж насамперед західнослов'янської міфології, відтворений на основі матеріалів із «Слов'янської хроніки» німецького автора Гельмгольда та аналізу топоніміки у польських та лужицьких землях. Також дослідники посилаються на фігуру Бєлуна – покровителя щасливого випадку у білоруському фольклорі.

Верховним божеством у слов'янському язичництві даного регіону визнаний Святовіт, культ якого детально описаний у хроніках. Будучи втіленням вселенського добра, він протистоїть злому Чорнобогу. Тому Белбог описується насамперед як іпостась Святовіта.

Втім, деякі дослідники вважають цю фігуру вигадкою та результатом кабінетної міфології. Дуалістичне протиставлення добра і зла не знайшло відображення у віруваннях інших слов'янських країн, а боротьба Білбога та Чорнобога надто схожа на конфлікт Бога та диявола у християнстві.

Догода

Один із представників сімейства Стрибога, що несе приємний теплий вітер та ясну погоду. Протиставляється своєму братові Позвізду - володарю негоди та лютих північних вітрів. Його обличчя було в зморшках, мало сердитий вираз, борода вкрита льодом і інеєм, волосся скуйовджене.

Але якщо Позвізд знаходить відображення в джерелах XVII століття, то у випадку з Догодою відомості набагато мізерніші. Втім, багато дослідників сходяться на думці, що обидва персонажі в народних віруваннях були відсутні і є лише поетичними образами.

Догода зазвичай описується як прекрасний юнак з русявим волоссям та блакитними очима. Він може пересуватися на коні, але також має за спиною крила, а на голові носить вінок із квітів.

Чорнобог

Похмуре і зле божество у західнослов'янських племен, відоме за середньовічними хроніками. Описаний у працях ченця та проповідника Гельмгольда з Босау, останні згадки у джерелах датуються кінцем XVI століття.

Часто Чорнобог безпосередньо пов'язується з дияволом, навіть ідентифікується з ним. Однак у язичництві його інша роль - це свого роду володар зла і темної сторони світу, що має над нею владу. З Чорнобога можна і потрібно знаходити спільну мову через змови, заклинання і підношення - ці обряди описані в хроніках.

У сучасному неоязичності постать Чорнобога оформилася під явним впливом сатанізму. Водночас цей демонічний персонаж проник і в масову культуру: знайшов друге народження у комп'ютерних іграх, художній літературі та творчості деяких рок-груп.

Міфічні істоти та парфуми

Вік багатьох язичницьких легенд за розрахунками дослідників досягає 3000 років, а своїм корінням витоки створення міфічних образів йдуть у неоліт і навіть мезоліт - близько 9000 років до нашої ери. До сьогодні не дійшло практично жодного оригінального джерела з описом вигаданих істот із слов'янської міфології. Щось покрилося попелом історії, щось було знищено під час хрещення Русі. Залишилися невиразні, суперечливі і часто несхожі одна на одну легенди різних слов'янських народів.

У казках і легендах аспід представлений як величезний крилатий змій з пташиним дзьобом замість пащі. Чорний як ніч, він вивергає полум'я і полює на худобу, хоча легко здатний напасти і на людей.

Змій невразливий для будь-якого виду зброї, навіть молот Сварога перед ним виявляється безсилим. Однак є у нього слабке місце - не може аспід торкнутися ґрунту, бо відкидає і не приймає його Мати - Сира Земля. Тому крилате чудовисько приземляється тільки на камені, а живе далеко в горах.

Але найбільше змій боїться звуку труби - від нього він впадає в сказ і втрачає здатність орієнтуватися. Билини розповідають про те, як у такий спосіб заклиначі загнали аспіда в пастку і вбили розжареним залізом. Вбити аспіда може лише вогонь.

Гамаюн

Райський птах часто ототожнюється з іншими схожими персонажами – Феніксом, Сиріном та Алконостом. Образ Гамаюн був запозичений з перських оповідей і згадується в російських джерелах не раніше XV століття.

Двома століттями пізніше постать Гамаюна отримує розвиток у літературі. Птах описується як істота розміром з горобця, позбавлене ніг, котрий іноді крил, але має непропорційно великий хвіст, з допомогою якого і може літати. Гамаюн не знає відпочинку та ніколи не спить. При цьому птах смертний, і падіння його на землю служить поганою ознакою, пророкує швидку загибель знатної особи або правителя.

Поступово зовнішній вигляд райської птиці у сказаннях та літературних творах змінюється: вона знаходить ноги, крила та жіноче обличчя. Одночасно Гамаюн осмислюється як символ життя, краси та відродження, вона зайняла міцне місце у геральдиці, з'явившись на гербах низки російських міст.

Упир

Фігура цього кровопивця тісно пов'язана з поняттям так званих «нечистих» або закладних покійників. Це померлі насильницькою смертю самогубці, відлучені від церкви і визнані чаклунами люди. Згідно з повір'ями, саме вони могли стати упирями.

Щоб закладений покійник у упиря не звернувся, його ховали обличчям униз і за огорожею цвинтаря - у лісі, на перетині доріг і навіть у болоті. Вважалося, що осиновим колом можна міцно пригвоздити тіло кровопивці до землі і цим його знешкодити.

На Балканах упір відомий як вампір - ці імена споріднені і сягають загального праслов'янського кореня. Саме тут п'ючу кров нечисть боялися найбільше, а стійка віра в підступи вампірів зберігалася до XIX століття включно.

Кікімора

Злий домашній дух продовжує список істот, що походять від заручників. Але в цьому випадку йдеться насамперед про дітей: нехрещених, мертвонароджених, загиблих від ускладнень під час пологів або вбитих. Згідно з повір'ями, кікімора могла оселитися у хаті, поставленій на забутій могилі або місці загибелі людини. Але набагато частіше цю нечисть насилали недоброзичливці шляхом псування чи наговору.

У кікімори був загальноприйнятого вигляду, у тих чи інших областях її представляли по-різному. Зазвичай у джерелах вона описується як згорблена бабуся, біля Східного Сибіру її розглядали як обличчя чоловічої статі чи навіть тварина. Кікіморе приписувалася здатність здійснювати паскудства в домашньому господарстві, дуже швидко бігати і проявляти найбільшу активність у святкові дні разом з іншою нечистою силою.

У деяких регіонах кікімор могли вважати цілком нешкідливим і десь навіть корисним створенням, що розділяє свої функції з домовиком - риси обох парфумів змішувалися. Але вже ближче до сучасності і далі в масовій культурі вона стала осмислюватися як лісове та болотяне нечисть.

Лісовик

Антропоморфний дух, зберігач лісу, один із найпопулярніших міфічних персонажів. У джерелах згадується з XVII століття, але очевидно, що ця постать прийшла з язичницької давнини. Відомі десятки його найменувань та епітетів, що зустрічаються у численних змовах та заклинаннях: боровик, лісовик, моховик, гаркун, шатун тощо.

Хазяїн лісу міг жити на самоті або з сім'єю - дружиною-лешачихою та дітьми. Іноді народні повір'я населяли окремо взятий ліс цілим селом лісовиків. Вважалося, що саме вони винні у зникненні худоби чи людей, на яких наслано прокляття. Якщо людина раптом заблукала, то це безумовно вважалося витівками дідька.

Як персонаж нижчої міфології ця істота формально зараховувалася до нечистої сили. Але при цьому Лісовик наділявся і такими рисами, як мудрість, справедливість, уміння передбачати майбутнє. Він міг сприяти у полюванні та збиранні дарів природи. Тому в масову свідомість Лісовик увійшов в образі трохи замкнутого, але добродушного і кумедного дідуся.

Водяний

Господар водної стихії, річок та боліт. Також антропоморфен, але має риб'ячий хвіст та інші риси зовнішності водоплавних істот. Вважалося, що найпростіше зустріти водяного у вирі та полинах, де він часом чекає своїх жертв. У народних сказаннях відображався як злий дух і чорт, здатний втопити тварину чи людину. На Півночі в легендах описується ціла ієрархія водяних на чолі з ватажком, який відомий як цар Водяник.

Вирушаючи на рибалку, люди намагалися задобрити водяного. Але інший бік його культу відкривається на млинах - приводяться у дію водою, вони опинялися у владі господаря річкової стихії. Тому саме тут водяному приносили в жертву дрібних свійських тварин та птахів.

Однак у масовій культурі негативні риси володаря водойм повністю втрачені. Він став доброю і часом нелюдимою істотою, дуже схожою на свого лісового побратима.

Домовик

Дух-покровитель житла та домівки. Спочатку таким вважався предок – засновник роду. У християнську епоху поширилося вірування, що будинкові посилаються людям допоможе Богом, у яких також здатні перевтілюватися померлі члени сім'ї. Можуть бути як чоловічої, так і жіночої статі.

Домовик антропоморфен, однак у його образі присутні і звірячі риси - вуха сторчма, пазурі і косматість. Вважалося, що останнє відбивало добробут домогосподарства. Тож у бідній хаті домовик ходив голим. Якщо ж він був одягнений у чорне, це бачилося поганою ознакою.

Жив домовик за грубкою, в червоному кутку, на горищі або в сараї. Його шанували, а ім'я часто табуйовано (засекречено): крім безлічі епітетів, таких як Доброхот, Домогіл або Запечник, зберігача домівки також шанобливо величали Дідусем або Господарем.

Русалка

Жіночий дух природи, що населяє насамперед водоймища, але також поля та лісові дерева. Його типаж варіативний, уявлення про русалки в різних областях могли сильно відрізнятися. В Україні вони й донині називаються мавками, в Білорусії - також купалками та водяницями.

Русалки продовжують список істот, що з'явилися завдяки «нечистим» закладним покійникам. Цього разу йдеться про потонулих дівчат, нехрещених дітей і тих, хто помер незаміжніми. Так, на Уралі їх вважали клятими, приреченими нести тягар своєї долі до другого наступу.

Народний календар називає період, що передує святкуванню Трійці, Русальним тижнем. Вважалося, що саме в цей час духи виходять із води і можуть чинити безчинство, як і інші «нечисті». У білоруському Поліссі цей тиждень у тому числі присвячувався утопленикам.

Маленькі дівчатка, юні дівчата, а іноді й потворні потворні жінки - у народі русалок представляли по-різному, але в них завжди було довге розпущене волосся, що для селянок у минулі часи вважалося непристойним. У масовій культурі поширився стереотипний образ русалки з риб'ячим хвостом, проте насправді ця риса їм не властива і запозичена у морської діви із західноєвропейських міфів.

Бабай

Цей дух має ім'я татарського походження - це, мабуть, єдиний тюркський слід у східнослов'янському фольклорі. Бабаєм звуть істота, яка лякає ночами неслухняних дітей.

У деяких джерелах його описують як потворного старого з мішком, у якому він і забирає дитину. Проте найчастіше у Бабая немає вираженого вигляду, та його зовнішність залишається лише плодом уяви дітей чи батьків, які лякають їм своє чадо.

Автор відомого тлумачного словника Володимир Даль також вказує найменування «бабайка», тобто істота буває і жіночої статі. Щодо етимології самого слова вчені сперечаються: за однією з версій, ім'я духа-викрадача дітей відображає сліди давньої ворожнечі між давньоруськими землеробами і кочівниками-тюрками, що збирали з них данину.

Мавка

Жіноче міфічне істота, близьке за властивостями русалці або її різновид. Також відома як Навка, що перегукується з поняттям нави, що означає мерця, насамперед «нечистого». За легендою мавками ставали діти, які померли нехрещеними або з неприродних причин.

В Україні таких істот називали Нейками або Мертвушками, у Болгарії - Навами та Навяками. Виглядають вони як юні дівчата або семирічні дівчатка, які прикрашають голову квітами. Але зовнішність оманлива: на спині Мавок немає шкіри, так що за відсутності одягу можна легко розглянути їх внутрішні органи. На відміну від русалок, це, безумовно, злий дух. Згідно з повір'ями, мавки люблять спокушати і зачаровувати чоловіків, тим самим гублячи їх.

У народі радять оберігатися від цих істот за допомогою часнику або трав, що сильно пахнуть. Проте найвірніший засіб - хрещення, яке неприкаяна душа не встигла отримати за життя. Вважається, що після окроплення святою водою мавка звільняється від свого закляття, стає ангелом і йде на небо.

Баба Яга

Завдяки літературі та кінематографу постать Баби-яги всім добре відома. Бабуся з кістяною ногою мешкає в глибині лісу в хатинці. Однак її казкові і атрибути, що часом здаються забавними, насправді містять глибокий, часом архетипічний сенс.

Хата на курячих ніжках - не що інше як гроб, похоронна споруда на могилі язичника та свого роду житло для душі покійного. Лазня та трапеза для випадкового гостя в будинку Яги пов'язуються з ритуальним обмиванням померлого та тризною за ним.

Таким чином, Баба-яга є провідником між світом живих та мертвих. Можна виявити паралелі цього образу у сказаннях сусідніх народів. Подібні функції та навіть зовнішній вигляд виявляються також у балтської богині Рагани та старої чаклунки Лоухи з карело-фінського епосу «Калевала».

Берегиня

Фігура цього персонажа трактується двояко. З одного боку, поруч авторів її ім'я ідентифікується з берегом водойми, а самих берегинь асоціюють із русалками. Інші дослідники говорять про наявність цього слова кореня зі значенням «заощадження» і «збереження». Берегині - носії природної жіночої сили, що захищає людей і все живе від зла та нечисті.

Водночас ці істоти згадуються у середньовічних церковних текстах, спрямованих проти двовірства. Повчання святого Григорія та інші джерела згадують їх разом із упирями та іншими другорядними язичницькими істотами.

Берегиня зберігалася як персонаж у сільськогосподарських святах та звичаях російських та українських селян, де її роль виконувала найвправніша у польових роботах дівчина.

Волколак

Анімізм та поклоніння тотемним тваринам вважається раннім етапом розвитку слов'янського язичництва. Спадщиною цих вірувань визнається волколак - перевертень, чаклун, здатний на певний час перетворюватися на вовка. На Балканах його типаж зливається з вампіром, а саме слово активно запозичується у мови сусідніх неслов'янських народів для позначення упиря-кровопійці.

Волколаком здатний стати далеко не кожен: народна чутка наділяла таких людей демонічною потворною зовнішністю і здатністю до зносин зі злими силами. Вважалося, що перевертень може вести подвійне життя і носить звірячу шкуру лише у нічний час.

Вовколака, який має велику фізичну силу, здолати непросто - перевертень живучи і після фізичної смерті здатний знову повстати і завдати шкоди. Як і у випадку з упирями і вампірами, надійним способом позбавлення цієї нечисті вважався дерев'яний кілок, забитий прямо в серці лиходія.

Біс

Після прийняття християнства уявлення народу про навколишні надприродні істоти поступово змінювалися. Вшанування найпомітніших божеств йшло у минуле чи заміщалося культами святих. Менш значущі постаті язичницьких вірувань разом із нижчою міфологією перейшли у розряд противників Христа: демонів, чортів і слуг сатани.

Поняття «біс» вперше було згадано в «Слові про закон і благодать», а потім і в інших літописах. Воно є позначенням всіх об'єктів язичницького поклоніння, ідолів, наприклад, таких Велес. У православних канонічних текстах вихідне грецьке слово «демон» перекладається саме як «біс».

Народ боявся чортів, люди вірили, що зайва згадка у розмові про нечисту силу може закликати її і накликати лихо. Демони антропоморфні, але при цьому мають і звірині риси у зовнішності. Рогаті, пазурі і кудлаті, вони виявляють велику подібність з ликом давньогрецького Пана, покровителя дикої природи.

Баннік

Народні повір'я населяли житло безліччю істот, будинкові свідомості селянина представлялися дуже різними. Один з них мешкав у лазні та вважався дуже неприємним персонажем. Після виходу людей вилазив з укриття і любив попаритися, вмиваючись брудною водою, що залишилася.

Банник робив людям дрібні капості, наприклад, міг обпекти окропом або перекинути діжку з водою. Тому шкідливу істоту задобрювали дрібними підношеннями, а на Чистий четвер приносили йому в жертву чорну курку. Вважалося, що після цього Баннік стає безсилим.

Нечистий дух міг виявитися і жіночої статі, у цьому випадку його звали банницею або обдерихою. Також відома Шишига – демон, чиє сусідство у лазні вкрай небезпечне. Народна чутка приписувала цьому Банніку здатність запарювати людей до смерті.

Ритуально-календарні персонажі

Слов'яни мали свій календар, у якому свята присвячувалися одному з божеств. Це були магічні ритуали чи обряди, що відображали єдність людини та природи. Головні святкування були пов'язані зі зміною пір року.

Коляда

Зимовий сонцеворот займав важливе місце у народному календарі. Вважалося, що головне небесне світило з цього моменту починає набирати сили, настав новий річний цикл. З часом період колядування став також називатися Святвечір - кануном Різдва. Наповнившись християнською символікою, свято продовжувало зберігати старі риси та відзначатись із справжнім язичницьким розгулом. Святкові пісні, ворожіння та блазенство засуджувалися церквою протягом століть.

Проте свято Коляди персоніфікується деякими дослідниками. Робилися спроби реконструювати образ богині-покровительки зимового сонцестояння, але вони виявилися безуспішними.

Проте уособлення поворотних календарних віх на кшталт Коляди чи Масляниці властиві багатьом народам Європи. На гуляннях і маскарадах був присутній ряжений персонаж, що втілює Коляду, - символ родючості в наступному році. Найчастіше людина одягала маску козла, ведмедя чи іншої тварини.

Масляна

Останній тиждень перед Великим постом у народній традиції проводить межу між зимовим та весняним сезоном. Будучи приуроченою до церковного календаря, Масляна зберегла зв'язок із давніми повір'ями та чималу частину дохристиянської символіки.

Одним з її проявів став персонаж, що зображає зиму і одночасно втілює прихід весни. Його також називали Масляною - це була жіноча фігура, одягнена в ганчір'я, а іноді тримала млинець або сковороду для його приготування.

Одним із головних моментів свята є символічний похорон зими. Чучело Масляної супроводжує карнавальна процесія за участю ряжених, після чого воно надається вогню. Цей народний звичай виявився найжвавішим і дожив до наших днів.

Купала

Народні свята, що мають витоки в давнину, часто збігалися з датами церковного календаря, в результаті риси і назви обох зливалися в єдине ціле. Став таким і день Івана Купали, присвячений літньому сонцестояння та прославлення сил природи.

Цей персонаж відомий у книжковій традиції з XVII ст. Робилися невдалі спроби реконструювати Купалу як язичницького бога, що втілює сонячну силу і літо, з природними явищами.

І все ж таки свято персоніфіковане, його кульмінацією знову є спалення опудала. Але цього разу це істота чоловічої статі з характерними зовнішніми ознаками. Святкування включає любовні привороти, нічні купання, хороводи та спільні ігрища юнаків та дівчат.

Кострубонька

Фігурі Купали близьке ще одне східнослов'янське втілення весняних свят на честь пробудження природи та її цілющих сил. В Україні ним став Кострубонька чи Коструб – неохайне на вигляд опудало чоловіка з характерними зовнішніми ознаками.

Як і у випадку з Купалою, Кострубонька був елементом символічного похорону, але нерідко його не спалювали на багатті, а топили в річці, просячи Землю та Сонце дарувати гарний урожай.

Кострома

Цей образ майже повністю збігається з Кострубом, що відображено і на ім'я. При цьому постать Костроми набула поширення в областях центральної Росії. Похорон опудала, що символізують проводи весни, знайшли широке відображення в лубочному живописі. Його теж спалювали, проте могли і зрадити землі.

Втім, Кострома втілювалася у вигляді опудала, її роль під час свята грали спеціально обрані люди, зазвичай дівчина чи хлопець, переодягнений у жіноче плаття.

Знайшлося Костромі місце й у сучасній культурі. Сьогодні про неї продовжують співати пісні, потрапила вона і на телеекран.

Марена

На відміну від інших своїх колег, які стали персоніфікацією свят, у західнослов'янської Марени-Маржани був реальний прототип в язичницьких віруваннях.

Її вважали уособленням Зими та Смерті, володаркою Ночі, люди її боялися і тому просили про милість. Вонапереривала життя, але забирала не всіх померлих із собою, а лише гідних вічності у світі Слави (перебуває між Яв'ю та Правдю). Її називають дочкою Сварога та Лади. Б Існує версія, що ця богиня вводила людину у світ вічності, вказуючи душі подальший шлях: у світ Наві чи Слави, дивлячись що померлий заслужив.

Марену зображували як жінки високого зросту, одягнену в чорний одяг, горбатої старої з довгим волоссям чи прекрасної дівчини в білому вбранні.

Їй було присвячено два свята, одне – навесні, інше – восени. У березні відзначався Навій День, так іменували душі померлих. Святкування було присвячене воскресенню мертвих, шанування духів предків та володарки світу темряви Мари. Символом персонажа була солом'яна лялька, біля якої проводили традиційні обряди, а потім спалювали, проводжаючи у північні володіння.

Друге свято відзначали восени, 25 листопада, коли Марена вступала у свої права Володарки Зими. Для захисту від неї люди йшли на болото і гасили в ньому палаючі смолоскипи або головешки, демонструючи таким чином силу вогню та його перевагу над холодом.

Займаючи центральне місце у ритуалі зустрічі весни та проводів зими, персонаж за своїми функціями відповідає російській Масляниці. Саме свято у чехів і поляків відоме як винесення Марени.

Час весняної урочистості, в порівнянні з Масляною, відрізнявся, змістившись ближче до Великодня, а іноді збігався з Вербною неділею.

У деяких областях у неї був супутник чоловічої статі - опудало, яке мало ім'я Маржак, Смртяк або Дідко. При цьому Марену не спалювали, а розривали на частини, які намагалися віднести в город для поліпшення родючості землі.

Персонажі книжкового походження

Слов'янські міфи збереглися у чарівних казках, що оповідають про зустріч людей з Богами та іншими істотами. Короткі історіїна півночі іменувалися «биличками». Д лінні оповідання, грамотно викладені, отримали назву билин та казок. Їхніми героями ставали російські богатирі, а також вигадані міфічні персонажі, добрі та злі духи.

Алконост

Казковий райський птах прийшов у російські казки з грецького міфу, героїнею якого є дівчина Алкіона, яку боги перетворили на зимородка. Сюжет запозичений з літератури Візантії через твори письменника Іоанна Болгарського, а раніше давньоруське зображення Алконоста датується XII століттям.

Спів Алконоста прекрасний, не несе в собі загрозу життю та благополуччю людини, яка її почув, наповнює душу радістю, миром та спокоєм.

Рай, де живе Алконост, у легендах має конкретне місце - це Ірій, острів Буян або береги річки Євфрат. Птах часто прилітає на Землю, де заспокоює бурі та грози. На своїх крилах приносить живу воду та освячує всі плоди та трави. Її вважають посланницею Богів.

Сирін

Є однією з небагатьох істот, які здатні вільно переміщатися між світами Яви, Наві та Праві. Голос цього птаха настільки прекрасний, що здатний зачарувати не тільки людину, а й Бога.

Популярний лубочний персонаж часто складає пару Алконосту. Проте птах Сирін зовні відрізняється: голова у неї непокрита, є німб.

Дана фігура дуже давня - ранні артефакти з її зображенням відносяться до Х століття. Сирін широко представлена ​​в середньовічних апокрифах та пізнішій світській літературі. Цей птах не настільки безневинний, на відміну від Алконоста, спів Сирин часом здатний позбавити розуму, а то й зовсім призвести до загибелі. Побачити птаха Сирін - означає зазнати поразки в битві або зазнати масштабної катастрофи.

Сьогодні типаж Сирін набув широкого поширення в народних промислах, а нещодавно райський птах з'явився в оформленні станції «Перово» московського метрополітену.

Троян

У середні віки набула розвитку теорія евгемеризму, за якою язичницькі кумири - які завжди злі демони чи плід уяви. Вони бачилися прототипи від імені реальних людей, яких обожнювали завдяки видатним досягненням чи геройським подвигам.

Із римським імператором Траяном сталася саме така історія. Завойовник балканських земель, він залишив себе пам'ять, що збереглася і після відходу легіонів. Можливо, саме завдяки дако-римлянам, предкам румунів, що залишилися в тих місцях, цей персонаж і увійшов до слов'янської міфології.

Троян - негативний персонаж сербських міфів, а також власне ім'я у болгар. На Русі його постать описується в «Слові про похід Ігорів». У деяких легендах та теоріях Троян осмислюється як предок слов'ян, генеалогічно пов'язаний із Рюриковичами. Деякі вчені пов'язували його ім'я із давньою Троєю та троянцями, яким також приписували спорідненість зі слов'янським племенем.

За легендою Троян є сином земної жінки та Бога Велеса. Спочатку він був звичайною людиною, але все змінилося після того, як одного разу цей молодик зустрів у лісі змію і вбив її. Незабаром до мертвої рептилії приповзла ще одна і принесла в роті травичку, за допомогою якої воскресила свою вбиту родичку. Троян запам'ятав цю траву, почав її збирати та воскресати людей.

Дізнавшись про це, Боги заборонили йому займатися подібною практикою. Повертати померлих із світу Наві було заборонено. Вони зробили Його Богом траволікування та знахарства. Також він допомагає знаходити вихід із скрутних ситуацій. Щоб звернутися до нього, потрібно набратися сміливості та бути готовим до рішучих дій.

Дій

З Візантії на Русь прийшла не лише християнська, а й антична культурна спадщина. Тексти грецьких авторів приходили найчастіше у вигляді перекладів із сербської чи болгарської мов. Через війну античні боги і герої набували риси, дуже далекі від своїх сучасного сприйняття.

Еллінський Зевс став відомий як Дій чи Дій. Образ громовержця відрізняється від Посейдона чи Гефеста, які зображалися у давньоруських перекладах як древні обожнювані герої. Дій – це втілена стихія, яка несе людям дощ.

Спочатку вважався Богом нічного неба та Місяця. Був неймовірно гарний, з ним пов'язані такі слова як «здивування» чи «диво». Але точного опису його зовнішності немає. У народі його любили, він посилав на землю цілющу вологу, виконував побажання, допомагав збирати багатий урожай. Потім поступово Дий почав схилятися на бік темних сил, став покровителем злих людей, що ховаються під покровом ночі, розбійників та шахраїв.

Бог був завжди у різних образах. Зустрічається такий його опис - блискавка, як блискавка, вихор. Він несподівано з'являвся на шляху і робив передбачення, які могли бути різного характеру – лякаючі та добрі. Його вважали вісником нещасть. Цей слов'янський Бог міг обертатися птахом Див, поява якого теж передбачала лихо.

Рарог

Також відомий як Раріг в Україні, а також Рарашек у Чехії та Словаччині. Будучи вогненним духом, він є охоронцем і захисником домашнього вогнища.

Зовнішній вигляд Рарога різний. Він описується або як хижий птах, подібний до сокола, або як іскристий дракон або вогняний вихор. У нього було іскристе тіло, полум'яне волосся, а з пащі-дзьоба виходило сяйво.

Його сестрами є птахи Стратім та Алконост. Є думка, що з'явився він із золотого яйця, знесеного Світовою Качечкою. Вважається перетворенням Бога Семаргла, одного зі Сварожичів. Здебільшого він перебуває у вигляді вогняного пса. Образ Рарога Семаргл приймає на вирішення термінових справ та виконання наказів Верховного Бога.

Злидень

Друга демонічна істота у повір'ях українців і білорусів. Іноді також називається Часткою, Недолею, Лихом або Бідом. Злидень мешкає за піччю, у шафі або скрині, можна його вважати негативною версією домовика.

Якщо Злидень не може знайти собі відповідного житла, то тимчасово живе в лісі біля водойми і чекає, коли мимо пройде відповідний чоловік, потім пов'язується за ним і приходить до його будинку. Тепер позбутися його буде важко. Він буває дуже активним, може залізти на спину до господаря і їздити на ньому. Часто Злидні живуть цілими групами, в одному будинку таких істот може бути до 12.

Цей шкідливий персонаж схильний наводити в будинку безлад, псувати здоров'я господарів та врожай на городі. Також Злидні осмислювалися як істоти, що несуть убогість і бідність у ті місця, де мешкають. Тому в деяких областях їх представляли саме як невидимих ​​жебраків старих людей.

Головний ворог - домовик, тому що Злидень займає його територію та руйнує будинок. Злий дух може довго ховатись, але в результаті виганяється.

У XVI-XVII столітті міф знаходить і літературне оформлення - "Повість про Горе-Злощастя". Тепер Злидень остаточно змінив ім'я і став недобрим спокусником, який штовхає людей на неправильні вчинки і залишає без копійки. Надалі у класичній російській літературі Горе оформляється лише як метафора.

Відео

Перегляньте відео, де дається короткий опис основних слов'янських богів.