10 міфічних істот, чи вони існували? Як кажуть, у кожному жарті є правда. Так само можна сказати і про міфи, які вважаються вигадкою, адже й у них є частка реальності. Це тільки на перший погляд здається, що всі міфічні істоти, такі як циклопи, єдинороги та інші, були вигадані в давнину. Придивившись уважніше до цих загадкових тварин, можна зрозуміти, що люди лише трохи прикрасили створінь, що існували в минулому, і склали про них міфи. От і розберемо 10 міфічних істот,і подивимося, звідки з'явилися ці легенди.

1. Єдинороги (Еласмотерії)

Напевно, не зустрінеш людини, яка не уявляє, як виглядає єдиноріг. Навіть маленькі діти чудово знають, що єдинороги – це коні, з лоба яких стирчить один ріг. Ці тварини завжди асоціювалися з цнотливістю та духовною чистотою. Майже у всіх світових культурах єдинороги описувалися у легендах та міфах.

Перші зображення цих незвичайних створінь знайшли в Індії понад 4 тисячі років тому. Слідом за індійським народом однорогів стали описувати в легендах на заході Азії, а потім і в Греції, і Римі. У п'ятому столітті до нашої ери єдинороги почали описуватись і на Заході. Що найдивовижніше, у давнину цих тварин вважали цілком реальними, а міфи видавали за історії, що сталися з людьми.

Найбільше з тварин, що існували на світі, на однорогів схожі еламотерії. Ці тварини мешкали в степах Євразії та нагадували наших носорогів. Їх сфера проживання знаходилася трохи південніше, ніж у шерстистих носорогів. Це відбувалося в льодовиковий період, водночас зафіксовано перші наскельні зображення еластомотеріїв.

Нагадували ці тварини наших коней, тільки еласмотерії мали довгий ріг на лобі. Зникли вони у той період часу, як і інші жителі мегафауни Євразії. Проте деякі вчені досі вважають, що еласмотеріям вдалося вижити та проіснувати ще довгий час. Саме на їхній образ і склали евенки легенди про биків з чорним забарвленням і великим рогом на лобі.

2. Дракони (Магаланія)

У народній творчості зустрічається чимало розповідей про драконів та їх різновиди. Залежно від культури народу змінювався образ цих міфічних тварин. Так, у Європі драконів описували як великих істот, що живуть у горах і видихають вогонь. Такий опис є для більшості людей класичним. Однак у Китаї ці тварини описувалися зовсім інакше, і більше нагадували величезних змій. У більшості випадків у легендах дракони позначали серйозну перешкоду, яку потрібно побороти, щоб отримати щедру нагороду. Також вважалося, що перемігши дракона і, вторгнувшись у його тулуб, можна було здобути вічне життя. Тобто дракон позначав одночасно і відродження, і тимчасову смерть.

У міфологічних оповіданнях згадки про драконів, швидше за все, з'явилися через знайдені останки динозаврів, які помилково були прийняті за кістки міфічних тварин. Звичайно, легенди про драконів з'явилися не безпідставно, і насправді існували тварини, які стали приводом для появи міфів.

Найбільші наземні ящери, відомі у науковій сфері, називалися магаланія. Жили вони у плейстоценовій епосі в Австралії. Доведено, що існували вони з 1,6 млн. до 40 000 років тому. Харчувалися магаланії виключно ссавцями, причому розміри видобутку не мали значення. Місцем їх проживання були негусті ліси та трав'янисті савани.

Вважається, що деяким різновидам магаланій вдалося дожити до того часу, коли з'явилися давні люди. Звідти і з'явилися зображення величезних ящерів, довжина яких могла досягати 9 метрів, а маса до 2200 кілограм.

3. Кракени (Величезні кальмари)

Ісландські моряки з давніх-давен описували жахливих монстрів, які нагадували головоногих молюсків. Саме від моряків тих часів пішли оповідання, про чудовисько під назвою кракен. Першу згадку про цю тварину зафіксував натураліст із Данії. За його описами ця тварина була розміром з плавучий острів, і мала таку силу, що могла затягнути своїми щупальцями на дно найгроміздкіший військовий корабель. Також підкорювачі морів боялися вир, які виникали при різкому зануренні кракена під воду.

Багато вчених у наші дні переконані, що кракени існують досі. Тільки називають їх великими кальмарами і не знаходять у них нічого міфічного. Також є підтвердження про життєдіяльність цих тварин від великої кількості рибалок. Суперечки точаться лише про розміри молюска. Так, нещодавно в південних морях вченим вдалося виявити величезного кальмара, розмір якого становив приблизно 14 метрів. Також стверджують, що цей молюск, крім звичайних присосок, мав загострені пазурі на кінцях щупальців. Зустрівшись з таким монстром, навіть людина нашого часу могла б зазнати переляку. Що ж казати про середньовічних рибалок, які в будь-якому разі вважали б величезного кальмара за міфічне виробництво.

4. Василіски (Отрутні змії)

Про василіски існує багато легенд та оповідань. Вони ці монстри найчастіше описувалися, як змії неймовірних розмірів. Отрута василіска була смертельною для будь-якої живої істоти. Оповідання про цю тварину були ще в першому столітті до нашої ери. Однак у той час василіском називали маленьку, тридцяти сантиметрову змійку, на голові якої була біла цятка. Трохи пізніше, у III столітті василіск набув нового образу і описувався як п'ятнадцяти сантиметрова змія. Через півстоліття численні автори легенд стали додавати василіскам все нові деталі, роблячи зі звичайної змії чудовисько. Так, у нього з'явилася чорна луска, яка розташовувалась по всьому тілу, великі крила, пазурі, як у тигрів, орлиний дзьоб, смарагдові очі та хвіст ящірки. У деяких випадках василіскам навіть «одягали» червону корону. Саме про таку істоту складалися легенди у Європі тринадцятого століття.

Сучасні вчені висувають логічну версію у тому, що василіск – це прообраз якихось видів змій. Наприклад, це могла бути відома кобра. Досить люта поведінка цієї змії, а також здатність роздмухувати каптур і плювати отруту, цілком могли викликати в головах давніх письменників бурхливу фантазію.

У стародавньому Єгипті василіска вважали гадюкою з рогами. Саме так він зображувався у ієрогліфах. Багато хто вважає, що це і стало приводом для розмов про корону на голові змії.

5. Кентаври (Вершники на конях)

Розмови про кентаврів дійшли до нас із давньої Греції. Їх описували як істот з кінським тілом, але при цьому з людським торсом і головою. Також згадувалося, що кентаври були смертними, як і пересічні люди. Зустріти їх можна було лише в частіше лісу або високо в горах. Звичайні люди побоювалися цих істот, оскільки вважалося, що кентаври були буйними та нестриманими. У міфології кентаврів описували по-різному, стверджуючи, що деякі з них ділилися своєю мудрістю та досвідом з людьми, навчаючи та наставляючи їх. Інші ж кентаври були налаштовані вороже та постійно воювали зі звичайним народом.

Вважається, що вигадали цих створінь люди з кочових племен, що жили на півночі. Незважаючи на те, що на той час уже існувала цивілізація, і люди навчилися їздити верхи на конях, у деяких місцях про це не підозрювали. Так, перші згадки про кентаврів приписують скіфам, таврам та каситам. Племена ці жили рахунок скотарства, особливо вони вирощували лютих і великих бугаїв, яких і було взято характер для кентавра.

6. Грифони (протоцератопси)

Грифонов описували, як істот із тілами левів та головою, як у орлів. До того ж у цих створінь були величезні та розгонисті крила, великі пазурі, а також левині хвости. У деяких випадках крила у грифонів були золотистого кольору, в інших історіях вони були білосніжними. Характер грифонів описувався неоднозначно: іноді вони були втіленням зла, яке неможливо було нічим стримати, а також могли бути мудрими і добрими покровителями, які відповідають за справедливість.

Перші згадки про ці міфічні тварини також з'явилися в Стародавній Греції. Вважається, що мешканцям цієї країни про дивовижні звірі розповіли скіфи з Алтаю, які шукали в пустелі Гобі золото. Блукаючи піщаними просторами, ці люди випадково знайшли останки протоцератопсу і прийняли його за небачену істоту.

У наші дні вчені встановили, що опис грифону майже ідентичний динозаврам цього виду. Наприклад, збігався обсяг копалини і наявність дзьоба. До того ж протоцератопси мали роговий наріст на потилиці, який міг з часом розпастися і стати схожим на вуха та крила. Це і стало приводом для появи грифонів у всіляких міфах та легендах.

7. Снігова людина (Гігантопітек)

У снігової людини є безліч різних назв. У якихось місцях його знають, як йєті, в інших бігфут чи сосків. Проте за описами снігова людина майже всюди однакова. Його уявляють, як істота подібна до людини, але великого розміру. Воно повністю вкрите шерстю і мешкає лише в горах або хащах лісів. Наукового докази існування цієї істоти немає, хоча легенди у тому, що вона бродить у лісах, існують й у час.

Люди, які розповідають про свої зустрічі з йєті, стверджують, що у цих монстрів мускулисте тіло, загострений череп, непропорційно довгі руки, коротка шия і важка нижня щелепа, що випирає. Колір вовни все описують по-різному, комусь вона здалася рудою, комусь білою чи чорною. Зустрічалися навіть особини із сивим покривом.

До цього часу серед вчених точаться суперечки у тому, якого виду можна віднести снігової людини. Серед правдоподібних припущень є таке, що ця істота є ссавцем, яка полягає у спорідненості з людиною та приматом. З'явилося воно світ у доісторичний період і якимось чином змогло вижити. Також є думка, що снігова людина – це вихідець з іншої планети, тобто позаземна форма життя.

На сьогоднішній день більшість думок сходяться на тому, що йєті ніхто інший, як різновид гігантопітеків. Ці тварини були людиноподібними мавпами, зростання яких могло досягати до 4 метрів.

8. Морський змій (Сілдяний король)

Згадки про зустрічі з морським змієм зустрічаються у всьому світі. Як стверджували очевидці – це міфічне створення нагадувало змію та мало великі розміри. Голова у змія була схожа на драконову пащу, в інших джерелах вона нагадувала кінську.

Образ морського змія міг виникнути у людей не тільки стародавнього, а й сучасного світу після зустрічей із оселедцем або з ремінь-рибою. Через свою приналежність до ремнілих риб, оселедцевий король має стрічковоподібну форму. Проте вражає лише довжина тіла, вона може досягати 4 метрів. Висота тулуба зазвичай не перевищує 30 см. Звичайно, зустрічаються і більші особини, вага яких досягає 250 кілограм, але це велика рідкість.

9. Корейські дракони (Титанобоа)

Навіть за назвою дракона можна зрозуміти, що вигадали його в Кореї. При цьому істоту наділили такими рисами, характерними саме для цієї країни. Корейський дракон був змієподібним створенням, що не має крил, зате з великою і довгою бородою. Незважаючи на те, що в більшості країн світу ці тварини описувалися як вогнедишні істоти, що руйнують все на своєму шляху, корейський дракон був миролюбним створенням. Вони були захисниками рисових полів та водойм. Також у Кореї вірили, що їхній міфічний дракон здатний спричинити дощ.

Поява такого дивовижного створення підтверджено наукою. У далекому минулому вченим вдалося виявити останки змія величезних розмірів. Саме цій суті, яка мешкала на землі в період з 61,7 до 58,7 млн ​​років до нашої ери, була названа Титанобоа. Розміри цієї змії були просто колосальними – доросла особина мала довжину близько 13 метрів і важила при цьому понад 1 тонну.

10. Циклопи (Карликові слони)

Повір'я про циклопа прийшли з давньої Греції. Там вони описувалися, як людиноподібні істоти, що мають великий зріст і лише одне око. Циклопи згадувалися в багатьох міфах, де їх описували, як агресивно налаштованих створінь, що мають нелюдські сили. У ті часи циклопів вважали цілим народом, який проживає окремо від усього людства.

З наукової точки зору, легенди про циклопа з'явилися через карликових слонів. Знаходячи останки цих тварин, люди могли прийняти центральний отвір на голові слона, за очницю циклопу.

Тепер ми знаємо першооснову та розуміємо, які міфічні істотималися на увазі, коли йшлося про єдинороги, дракони і циклопа. Можливо, і для інших міфів можна знайти цілком реальне обґрунтування?

Слов'янська міфологія, істоти та боги в язичницьких віруваннях наших предків – одна з найзагадковіших тем в історії, яка й досі надихає художників, письменників та музикантів. І хоча хрещення Русі відбулося понад 1000 років тому, дохристиянська культурна спадщина не зникла безслідно.

Імена міфічних істот сягнули наших днів. Ще живі старі повір'я, а деякі язичницькі свята органічно вписалися в новий календар.

Що таке слов'янська міфологія

Поняття слов'янська міфологія поєднує цілий пласт духовної культури, пов'язаної з релігією, світоглядом та творчістю давніх народів. Вона формувалася багато років до прийняття християнства.

Визначення та значення

Цей термін означає сукупність язичницьких вірувань, пантеон божеств, картину світобудови та фольклор. Все це тісно пов'язане з народною культурою і органічно вплітається у повсякденне життя слов'ян у вигляді звичаїв, повір'їв та обрядів, пов'язаних здебільшого з сільськогосподарським циклом та його віхами.

Після хрещення Русі язичницька спадщина здебільшого відходить у минуле. При цьому багато зберігається, йдучи на другий план або набуваючи нових форм і смислів, зливаючись із християнськими образами та символами.

У XIX столітті стародавні міфи знаходять друге народження. Зростає самосвідомість слов'янських народів Австрійської та Османської імперій, виникає прагнення незалежності. Активно діють будителі – так тепер називаються творці нової національної культури. Створюються твори літератури та музики, де активно використовуються міфічні образи. Нерідко вони виявляються вигаданими самими авторами. Не залишається осторонь і російська культура. На сторінках книг та журналів знову з'являються забуті імена.

Характерні риси

Вірування та міфи тих чи інших слов'янських племінних груп відомі різною мірою, проте загальні властивості добре видно і можна помітити чимало паралелей у культурі індоєвропейських народів.

Об'єднуючі риси:

• яскраво виражений культ божества-громовержця та його особливе місце у пантеоні;
• тісний зв'язок обрядів та повір'їв з річним землеробським циклом;
• обожнювання та одухотворення природи;
• культ предків, тісний зв'язок між світом мертвих та живих за наявності чітких меж між ними;
• наявність нижчих міфічних істот – як добрих, і злих.

Історія появи та розвитку

Довга відсутність у народу розвиненої писемної культури сильно ускладнює дослідження давніх вірувань, обрядів та міфів дохристиянського періоду. Однак на основі фольклору, літописних свідчень, церковних повчань проти язичництва, візантійських та арабських джерел вченим вдалося відтворити картину світу наших далеких предків.

Становлення міфології слов'ян як самостійної системи було процесом тривалим та поступовим. При розпаді індоєвропейської мовної та культурної єдності відбулося відділення слов'янської гілки. Цей період вчені датують І-ІІ тис. до н. е.

У І тис. н. е. міфологічна система отримала закінчені риси, а разом із втратою племінної спільності набула місцевих особливостей та відмінностей. Після хрещення Русі язичницька міфологія стає свого роду матеріальною основоюдля християнства, яке у слов'ян часом набуває рис, що не зустрічаються в інших європейських народів.

Прародина наших далеких предків та місця їхнього подальшого розселення перебували на перехресті торгових шляхів та міграцій багатьох народів. Дослідники говорять про сильний вплив кочових сусідів на місцеві вірування – так, низка божеств має іранське походження, як і саме слово «бог». Останнє твердження заперечується деякими лінгвістами, які вважають, що термін не запозичений безпосередньо, а розвинувся окремо із загального стародавнього кореня. Виявляються також сюжети та персонажі, що мають відповідності у германо-скандинавських міфах та сагах.

Яскраво виражений індоєвропейський характер слов'янських міфів та релігії очевидний. Він насамперед проявляється у постатях громовержця, що втілює одночасно і військовий культ, божествах Сонця, сузір'я Близнюків, неба, землі та потойбічного світу. Образи богинь та Матері-Сирої Землі також мають паралелі у міфології інших народів.

У процесі християнізації старі постаті іноді набувають нового наповнення. Так, Ілля-пророк, що летить на небесній колісниці і меч і блискавки, взяв на себе функції Перуна. У казках та повір'ях разом із фольклорними персонажами тепер з'являються християнські святі, Богородиця та Ісус Христос. У християнських образах, що з'явилися пізніше, Іллі Муромця і Георгія Побідоносця, що перемагають змія, знаходять більш давнє язичницьке коріння.

Гілки слов'янської міфології

Розселення слов'ян на великих просторах Східної Європи призвело до відокремлення племінних спілок та їхнього поділу на три головні гілки: східну, західну та південну. Різні природні умови та сусідство з тими чи іншими народами впливали і на вірування, які трансформувалися та набували місцевих самобутніх рис.

Загальнослов'янська

Язичницький період історія цієї гілки збігається з додержавним. Формування добре розвинених політичних структур із сильною князівською чи королівською владою супроводжується утвердженням християнства як офіційна релігія. Тому язичницький культ не набув тут таких розвинених форм, як у античній Греції, Римі та Близькому Сході. Зберігалася міцна зв'язок із природою - нижча міфологія і віра у різних духів грали у повсякденні не менш важливу роль, ніж поклоніння головним антропоморфним ідолам.

Персонажів міфів можна розділити на кілька основних категорій:

1. Головні боги пантеону, які відповідають за війну, мир, природні явища і мають найбільшу силу.
2. Богині, чий культ пов'язаний з даруванням нового життя, родючістю та аграрним культом загалом.
3. Божества другого порядку та священні тварини.
4. Добрі та злі духи, що населяють природу та світ людей.
5. Чарівні та казкові істоти.

У центрі світобудови перебуває Світове Древо - образ, що у багатьох міфологічних системах і визнаний поруч дослідників як універсальний і архетипический. Воно розташовується посеред моря на острові, має тричастинну структуру - крона втілює собою житло вищих сил, стовбур пов'язаний зі світом живих, а коріння асоціюється з підземним царством пітьми. З прийняттям хрещення та появою апокрифів образ Древа наповнюється і християнським символізмом. Крона та гілки стають домом для Христа та місцем входу до раю.

Наші предки обожнювали природу і населяли її безліччю істот, що мешкали серед лісів, полів та боліт. Деякі з представників нечистої сили знаходили собі місце поблизу людей: у селянській хаті, сараї та на скотарні. Лісовики, будинкові і русалки зберігалися в народних повір'ях багато століть після утвердження християнства.

Був розвинений культ предків - померлих шанували та боялися. Особливе ставлення виявлялося до покійників, які пішли з життя через неприродні причини. Вони вважалися нечистими та здатними звертатися до злих духів, небезпечних для світу живих.

Згідно з повір'ями, перевертні, вурдалаки, упирі та вампіри можуть переслідувати людей і харчуватися їхньою кров'ю. Вважається, що цей демонічний образ увійшов і до міфології сусідів - румунів і албанців, а вже в наш час став широко відомий у масовій культурі.

Східна

Давньоруська міфологія, істоти і боги добре вивчені, тому є причини. Київська Русь прийняла християнство досить пізно, є підстави вважати, що його поширення йшло набагато повільніше, ніж у інших слов'янських землях. Величезні простори, низька щільність населення та слабка комунікація ускладнювали проникнення нової віри у віддалені місця.

Збереглися свідчення про пережитки язичництва до епохи правління Івана Грозного. У результаті російське православ'я просто асимілювало багато культів і обрядів, що відбилося також у фольклорі і дало багатий дослідницький матеріал.

Великі лісові простори Східної Європи, багаті на водоймища, сильно вплинули на вірування місцевого населення. Їх найдавніший пласт - анімізм і поклоніння тотемним тваринам, насамперед вовку та ведмедеві. Ім'я останнього табуйовано (заборонено) і до наших днів не дійшло, зберігся лише евфемізм (нейтральний описовий вираз) для позначення звіра – «відаючий мед». Річки, озера і джерела вважалися також священними, які покровителів повсюдно шанували.

Пізніше формування державних інституцій та тривале збереження патріархально-родового ладу у східних слов'ян породило таку рису, як розвинений і стійкий культ предків, сліди якого добре помітні й у наші дні.

Люди вірили у міцний зв'язок світу живих та мертвих. Вважалося, що душі померлих можуть відвідувати своїх родичів у певні дні. Загиблих «нечистою» смертю боялися, а ритуали задобрення покійників виявилися дуже живучими і після прийняття православ'я. Найбільше язичницьких звичаїв збереглося у похоронних ритуалах, наприклад, поминальні дні на кшталт Радониці, які посіли місце і в церковному календарі.

Західна

У західнослов'янських землях доля давніх міфів та вірувань виявилася неоднозначною. Прийнявши католицизм, чехи та поляки опинилися в орбіті німецького культурного впливу – аж до втрати мови та самосвідомості. Найсильніше цей процес проявився у лужичан та балтійських слов'ян-полабів, які нині повністю зникли. Проте саме їхні артефакти дали найбезцінніший матеріал для дослідження.

Християнізація, що йшла паралельно з онімеченням полобов, затяглася надовго. В 1168 під натиском датських лицарів-хрестоносців впала Аркона - фортеця на Балтиці, що була останнім оплотом слов'янського язичництва в Європі. Велике святилище було знищено, проте хроністи склали його детальний опис, а також зібрали чимало відомостей про обряди та віру балтійських слов'ян.

Саме на заході слов'янського ареалу язичницький пантеон набув найбільш розвинених форм. Головним тут вважався Святовіт-покровитель війни та перемоги. Його ідол мав чотири особи, спрямовані у різні боки.

Поганські храми та стан жерців існували виключно у землях західних слов'ян. Їхні східні та південні побратими влаштовували капища і святилища в лісових хащах, на галявинах і пагорбах, а культова архітектура розвитку не отримала.

Святовіт вважався втіленням добра і також іменувався Белбогом, йому протистояв Чорнобог, що витікає зло. Інша важлива постать – Триглав. Він займав важливе місце у світобудові, утримуючи у рівновазі небо, землю та підземний світ. Збереглися докладні описи цього ідола, що має три особи, а в польському Щеціні йому було присвячено храмовий комплекс.

Деякі дослідники вважають, що культ Триглава простежувався також у південних слов'ян, які мешкали на землях нинішньої Словенії. Головним жіночим божеством у полоби була Жива, одночасно її шанували поляки та лужичани. За військову справу відповідали семилікий Руевіт, чий ідол стояв у храмі Аркони, і Яровіт, який одночасно сприяв родючості.

Стародавній міфологічний сюжет про боротьбу зі змієм знайшов відображення у повір'ях поляків. Збереглася легенда про дракона, якого у різних версіях перемагає місцевий правитель, його сини чи навіть простий ремісник.

Південна

На Балканах слов'янські племена дуже рано опинилися у сфері культурного впливу Риму і особливо Візантії, тому першими прийняли християнство. Відомостей про місцеві божества збереглося небагато, переважно у записах грецьких авторів. Але на основі їх даних та місцевої топонімики можна говорити про культ Перуна, як ключового божества в епоху вторгнення на Балкани, та обожнювання сил природи – у візантійських текстах вони згадуються як «демони» та «німфи».

Істоти та боги нижчих щаблів пантеону з міфології південних слов'ян відомі набагато краще. Головна особливість тут – тісна інтеграція (об'єднання) у загальнобалканський культурний ареал, тому виявляються паралелі та спільні сюжети з міфами та повір'ями греків, румунів та албанців.

Зміна річного циклу втілилася в образі Бадняка, навіть сьогодні цей день відзначається шляхом спалення поліна на ритуальному багатті - свого роду символічний похорон. Його син Божич символізує прихід нового року, а після змішання язичницької обрядовості із християнським календарем це ім'я стало у сербів терміном, що позначає день Різдва.

Жіночі божества, лісові та водні духи загалом подібні до аналогічних істот у повір'ях інших слов'ян. Проте змієподібна Ламія, демони-караконджули та інші святкові нечисті духи запозичені у сусідів-греків. Можливо, за посередництвом дако-римлян прийшов до слов'ян і Троян - антропоморфний демонічний герой, що мав своїм прототипом однойменного римського імператора і навіть знайшов відображення в давньоруському «Слові про похід Ігорів».

Але найвідоміша південнослов'янська міфічна постать - це мерці, які п'ють кров живих. Повір'я про нечистих або заручних покійників одержало на Балканах найбільший розвиток, посівши міцне місце у нижчій демонології. Вампір має спільні риси з іншими місцевими кровопивцями, румунським стригом та албанською штригою, і відповідає східнослов'янському упирі.

Боги слов'янського народу

Пантеон давньослов'янських богів має складну структуру та численний склад. Він поділений на два кола: старших, які керували всіма трьома світами на першому етапі, та молодших, які прийняли кермо влади в новому етапі.Боги у давніх слов'ян дуже скидалися на людей і зовні, і за характером. Не було чіткого поділу на добрих і злих, кожен міг завдавати шкоди чи допомагати, рятувати людей. Існує кілька варіантів пантеонів слов'янських богів.

Перун

Найвідоміша постать у міфології слов'ян. Бог війни, громовержець і покровитель князівських дружин. «Повість временних літ», перераховуючи представників пантеону за правління князя Володимира, ставить перше місце Перуна. Його ім'я в російському та інших слов'янських мовах також означало блискавку чи грім.

Образ типовий для індоєвропейської міфології загалом. Побратими Перуна іноді носять схожі імена - балтський Перкунас/Перконс, хетський Пірва та індоарійський Парджанья, що сягають загального кореня. Проте більш відомі такі його аналоги, як античні Зевс та Юпітер, а також скандинавський Тор.

Громовержець – образ патріархальний, втілення військової сили та влади. Тому Перун міцно зайняв місце головного божества під час активної експансії слов'ян Східної Європи, розкладання общинно-родового ладу, посилення ролі князів та його дружин. Священним деревом Перуна був дуб, як жертва йому приносили биків, атрибутом бога був молот або сокира.

Після прийняття християнства у свідомості народу образ Перуна став асоціюватися з пророком Ілією, що їде в небесну колісницю і блискавкою.

Перун, один із братів Сварожичів. Весною він з'являвся зі своїми блискавками, зволожує землю дощами і виводить з-за хмар яскраве сонце. Примушує природу прокидатися до життя, ніби знову творячи цей світ.

Мати - Сира Земля

Один із ключових жіночих образів вірувань стародавніх слов'ян. Її іноді називають богинею, проте вона не антропоморфна і скоріше є обожнюваним і персоніфікованим чином Землі - матері-годувальниці, що дає життя і дощем, що запліднює. Згідно з деякими гіпотезами, її чоловіком вважався Перун.

Сліди аграрного культу та поклоніння Землі збереглися у народних святах та обрядах слов'ян. На Балканах відомий весняний обряд виклику дощу, який називається Додола або Пеперуда. У ньому явно видно сліди язичницьких культів як Матері-Землі, і громовника Перуна.

У російських билинах образ Землі перейшов у народне християнство і став асоціюватися з Богородицею. Її сином називали богатиря Микулу Селяниновича, який має явне відсилання до Миколи Угодника. Йому було присвячено і весняне свято першої борозни.

Велес

«Скотий бог», захисник тварин та зберігач підземного світу. Привів у рух усе, створене до нього Сварогом і Родом, встановив зміну пір року, дня та ночі. Він - володар світу Наві, який випробовує людей, що живуть на землі, і посмертний їхній суддя, великий знавець магії, чарівник і перевертень. Є покровителем торговців та мудреців. Також сприяв розвитку різних напрямів творчості та пісенного мистецтва. Легендарний оповідач Боян зі «Слова про похід Ігорів» зветься онуком Велеса.

Існує так звана теорія основного міфу, згідно з якою одним із головних сюжетів індоєвропейських сказань загалом є боротьба громовержця з хтонічним змієм – божеством підземного світу темряви. Є версія, що спочатку Велес – зле змієподібне божество та суперник Перуна. І хоча явних слідів цього міфу не виявлено, сюжет реконструюється на матеріалі з сказань балтійських народів – найближчих родичів слов'ян.

В останнє століття язичництва відзначається протиставлення Перуна як княжого бога, і Велеса, шанованого простим народом. У пантеоні Володимира йому не знайшлося місця. У процесі християнізації Велес був ототожнений зі святим Власієм, а також покровителем скотарства.

Мара

Богиня смерті, переродження та воскресіння як природного циклу. Слов'яни вірили, що взимку Мара панує на землі найсильніше, забираючи душі загиблих від холоду. У казках вона називалася дружиною Кощея, володаря смерті, та донькою бога Сварога.

Більшою мірою культ Мари мав місце у західних слов'янських землях – чехи та поляки називали її Мареною, Маржаною чи Смерткою. Сліди поклоніння їй збереглися в народних святах та обрядах, присвячених проводам зими та зустрічі весни, коли спалювалося опудало, що символізує Мару.

Є й інша постать під цим ім'ям - злий демон, що приходить до сплячих людей, що сідає на них і тим самим приносить кошмарні сни. У поляків ця примара відома як Змора (пер. «кошмар»).

Яріло

Щодо цієї постаті досі точаться суперечки - була вона божеством або ж лише персоніфікацією весняного свята. Ярило став героєм романтичної поезії та безлічі пізніших містифікацій, яких чимало з'явилося у XIX столітті.

Деякі дослідники знаходять у нього риси вмираючого і воскресіння бога, характерного для багатьох релігій і тісно пов'язаного із землеробськими культами. Саме ім'я перегукується зі значенням «врожаю, родючості, весняного світла та життєвої сили».

У процесі християнізації Ярило став ототожнюватися зі святим Георгієм, день пам'яті якого у народному календарі відомий як «відмикання землі», коли розпочинався новий цикл весняно-літніх сільськогосподарських робіт.

Вважається, що бог мав дві іпостасі - чоловічу та жіночу. З одного боку, він являвся палким, закоханим, життєрадісним юнаків у білому одязі (символ чистоти) і босим, ​​що символізувало матінку землю. З іншого, зображався у вигляді жінки в чоловічому вбранні білого кольору, що тримає в одній руці людську голову. любов до людей), а в іншій - колосся жита, яке служило символом родючості.

Стрибог

Король небесної стихії та вітрів, які в «Слові про похід Ігорів» названі «стрибучими онуками». «Повість временних літ» включає його до найважливіших божеств, чиї ідоли встановлені в Києві князем Володимиром.

У Стрибога велика сім'я та потомство, його діти та онуки Позвізд, Догода та багато інших відповідають за ті чи інші напрямки вітру та погодні явища.

Згідно з сказаннями, Стрибог народився з дихання праотця Рода, що, можливо, і зумовило подальшу роль господаря вітрів. Його шанували землероби, що просили про послання хорошої погоди, а також мореплавці та купці – річки були важливими торговими та транспортними шляхами у східних слов'ян, а попутний вітер перебував у владі Стрибога.

Лада

Цей жіночий образ продовжує список божеств, чиє існування як об'єкт поклоніння заперечується. Більшість дослідників вважають Ладу богинею вигаданою, проте Борис Рибаков, найвідоміший дослідник слов'янського язичництва, дотримувався іншої думки.

Прибічники реальності культу Лади реконструюють її типаж з урахуванням польських церковних повчань проти язичництва, датованих XV століттям. Їй приписувався і супутник Ослад, покровитель радості та нестримних веселощів. Але його вигаданість вчені довели після аналізу помилок у латинському перекладі «Повісті минулих літ».

Тим не менш, Лада знайшла своє місце в сучасному неоязичництві та культурі загалом як богиня-покровителька любові, сім'ї та весняних польових робіт.

Рід та породіллі

Фігура Рода - праотця та творця всього сущого реконструюється на основі середньовічних церковних текстів, спрямованих проти язичництва. "Творець всьому є Бог, а не Рід", - так написано на полях російського Євангелія XVI століття. Більш ранні візантійські автори проводять паралелі з античними та єгипетськими богами, а також говорять про більшу давнину культу Роду та рожаниць, ніж Перуна.

Більшість дослідників у цей час відводять цьому божеству більш скромну роль покровителя сім'ї, втілення померлих пращурів та зберігачів долі, схожих на грецьких мойр та скандинавських норм. У рожаниць також присутні характерні атрибути - пряжа та веретено.

Більшою мірою культ мав поширення у південних слов'ян, де ці персонажі іменувалися нареченими. Ці покровительки материнства, дітонародження та жіночої ручної роботи з прийняттям християнства передали свої функції Богородиці. Згадуються у святковий день народного календаря, що настає одразу за Різдвом.

Дажбог

Втілення Сонця, родючості та подавач добробуту в цілому. «Повість временних літ» включає його до складу пантеону князя Володимира, більш пізня Іпатіївська літопис називає сином Сварога. Деякі дослідники ототожнюють обидва ці божества.

Символ Дажбога – сонячний диск та пов'язані з ним знаки. Вважався покровителем княжої дружини, а середньовічних текстах уподібнювався грецькому Аполлону і навіть Олександру Македонському, які згадуються в літописних легендах про походження слов'янського племені.

Проте не менше за Дажбога шанував і простий народ. Його ім'я збереглося у народній творчості. В українській весільній пісні він закликає птахів завершити зиму та дати початок весні.

Вранці Дажбог вирушає на небеса, сідаючи в золочену колісницю, запряжену псами чи конями, у яких золоті крила та вогняні гриви. У руці в нього гігантський вогненний щит, що випромінює тепло та світло.По воді бог пересувається на золотій човні, яку везуть птахи, чіпляючись дзьобами за приєднані нитки.

Хорс

Один із головних ідолів у пантеоні князя Володимира, що стояв праворуч від Перуна. Хорс шанувався як втілення світла і ставився до кола сонячних божеств.

У науці встановилася думка, що Хорс запозичений слов'янами у степових сусідів – скіфо-сарматів. Дійсно, схожих за характеристиками та звучанням імен персонажів можна знайти в іранській міфології, відображеній у текстах «Авести».

Образ Хорса згадується в таких відомих писемних пам'ятниках, як «Повість временних літ», «Слово про похід Ігорів» і «Ходіння Богородиці по муках», а також висловлювання візантійського богослова Василя Великого.

На Русь культ Хорса ймовірно прийшов із хозарської культури. Ім'я божества походить від індоєвропейського кореня «хор», що позначає«коло» або «коло» і співвідноситься з формою основних небесних світил сонця та місяця, а також з їх круговим рухом.

Бог Сонця вважається у слов'ян лагідним та добрим, усім дарує світло та тепло. Він непереможний, тому що підноситься високо, так що підступитися до нього ніхто не може. Більшість Хорс живе на небі, ненадовго спускаючись у світ людей. Для відпочинку вирушає до свого палацу, розташованого на острові Радості за далекими горами. Будова знаходиться посеред моря Мороку глибоко під землею. При цьому Хорс велить хмарам закрити небо, збирає у мішок усі світила та вирушає на коні чи колісниці на свій острів.

Семаргл

Язичницьке божество іноземного походження, яке знайшло місце у пантеоні Володимира. Його постать певною мірою реконструюється на зразок іранського Симурга - ідентичне як звучання імені, але й зовнішній вигляд і функції.

Семаргл - вісник між світами, який відповідає за зв'язок богів і людей. Він покровитель посівів та рослинності загалом, що втілює «озброєне добро».

Зовні Сімаргл подібний до свого іранського побратима. Він виглядає як крилатий пес - його вигляд був широко поширений у давньоруському прикладному мистецтві, що підтверджується археологічними знахідками.

Мокошь

Покровителька людської долі та ткацького ремесла, Мокош широко шанувалася по всьому слов'янському ареалу, що підтверджується навіть топонімікою. Вона була єдиним жіночим божеством, яке знайшло місце серед пантеону Володимира. У концепції основного міфу Мокоші відводиться важлива роль - вона виступає як дружина громовержця Перуна.

Поділяючи свої функції з народницями, осмислювалася як богиня-покровителька жінок загалом. Її культ зберігався дуже довго, тому Мокош часто згадується у церковних повчаннях, вкладених у викорінення язичництва.

Богині присвячували п'ятницю, тому в процесі християнізації її культ злився з шануванням святої Параскеви, яка асоціювалася з цим же днем ​​тижня.

Білбог

Персонаж насамперед західнослов'янської міфології, відтворений на основі матеріалів із «Слов'янської хроніки» німецького автора Гельмгольда та аналізу топоніміки у польських та лужицьких землях. Також дослідники посилаються на фігуру Бєлуна – покровителя щасливого випадку у білоруському фольклорі.

Верховним божеством у слов'янському язичництві даного регіону визнаний Святовіт, культ якого детально описаний у хроніках. Будучи втіленням вселенського добра, він протистоїть злому Чорнобогу. Тому Белбог описується насамперед як іпостась Святовіта.

Втім, деякі дослідники вважають цю фігуру вигадкою та результатом кабінетної міфології. Дуалістичне протиставлення добра і зла не знайшло відображення у віруваннях інших слов'янських країн, а боротьба Білбога та Чорнобога надто схожа на конфлікт Бога та диявола у християнстві.

Догода

Один із представників сімейства Стрибога, що несе приємний теплий вітер та ясну погоду. Протиставляється своєму братові Позвізду - володарю негоди та лютих північних вітрів. Його обличчя було в зморшках, мало сердитий вираз, борода вкрита льодом і інеєм, волосся скуйовджене.

Але якщо Позвізд знаходить відображення в джерелах XVII століття, то у випадку з Догодою відомості набагато мізерніші. Втім, багато дослідників сходяться на думці, що обидва персонажі в народних віруваннях були відсутні і є лише поетичними образами.

Догода зазвичай описується як прекрасний юнак з русявим волоссям та блакитними очима. Він може пересуватися на коні, але також має за спиною крила, а на голові носить вінок із квітів.

Чорнобог

Похмуре і зле божество у західнослов'янських племен, відоме за середньовічними хроніками. Описаний у працях ченця та проповідника Гельмгольда з Босау, останні згадки у джерелах датуються кінцем XVI століття.

Часто Чорнобог безпосередньо пов'язується з дияволом, навіть ідентифікується з ним. Однак у язичництві його інша роль - це свого роду володар зла і темної сторони світу, що має над нею владу. З Чорнобога можна і потрібно знаходити спільну мову через змови, заклинання і підношення - ці обряди описані в хроніках.

У сучасному неоязичності постать Чорнобога оформилася під явним впливом сатанізму. Водночас цей демонічний персонаж проник і в масову культуру: знайшов друге народження у комп'ютерних іграх, художній літературі та творчості деяких рок-груп.

Міфічні істоти та парфуми

Вік багатьох язичницьких легенд за розрахунками дослідників досягає 3000 років, а своїм корінням витоки створення міфічних образів йдуть у неоліт і навіть мезоліт - близько 9000 років до нашої ери. До сьогодні не дійшло практично жодного оригінального джерела з описом вигаданих істот із слов'янської міфології. Щось покрилося попелом історії, щось було знищено під час хрещення Русі. Залишилися невиразні, суперечливі і часто несхожі одна на одну легенди різних слов'янських народів.

У казках і легендах аспід представлений як величезний крилатий змій з пташиним дзьобом замість пащі. Чорний як ніч, він вивергає полум'я і полює на худобу, хоча легко здатний напасти і на людей.

Змій невразливий для будь-якого виду зброї, навіть молот Сварога перед ним виявляється безсилим. Однак є у нього слабке місце - не може аспід торкнутися ґрунту, бо відкидає і не приймає його Мати - Сира Земля. Тому крилате чудовисько приземляється тільки на камені, а живе далеко в горах.

Але найбільше змій боїться звуку труби - від нього він впадає в сказ і втрачає здатність орієнтуватися. Билини розповідають про те, як у такий спосіб заклиначі загнали аспіда в пастку і вбили розжареним залізом. Вбити аспіда може лише вогонь.

Гамаюн

Райський птах часто ототожнюється з іншими схожими персонажами – Феніксом, Сиріном та Алконостом. Образ Гамаюн був запозичений з перських оповідей і згадується в російських джерелах не раніше XV століття.

Двома століттями пізніше постать Гамаюна отримує розвиток у літературі. Птах описується як істота розміром з горобця, позбавлене ніг, котрий іноді крил, але має непропорційно великий хвіст, з допомогою якого і може літати. Гамаюн не знає відпочинку та ніколи не спить. При цьому птах смертний, і падіння його на землю служить поганою ознакою, пророкує швидку загибель знатної особи або правителя.

Поступово зовнішній вигляд райської птиці у сказаннях та літературних творах змінюється: вона знаходить ноги, крила та жіноче обличчя. Одночасно Гамаюн осмислюється як символ життя, краси та відродження, вона зайняла міцне місце у геральдиці, з'явившись на гербах низки російських міст.

Упир

Фігура цього кровопивця тісно пов'язана з поняттям так званих «нечистих» або закладних покійників. Це померлі насильницькою смертю самогубці, відлучені від церкви і визнані чаклунами люди. Згідно з повір'ями, саме вони могли стати упирями.

Щоб закладений покійник у упиря не звернувся, його ховали обличчям униз і за огорожею цвинтаря - у лісі, на перетині доріг і навіть у болоті. Вважалося, що осиновим колом можна міцно пригвоздити тіло кровопивці до землі і цим його знешкодити.

На Балканах упір відомий як вампір - ці імена споріднені і сягають загального праслов'янського кореня. Саме тут п'ючу кров нечисть боялися найбільше, а стійка віра в підступи вампірів зберігалася до XIX століття включно.

Кікімора

Злий домашній дух продовжує список істот, що походять від заручників. Але в цьому випадку йдеться насамперед про дітей: нехрещених, мертвонароджених, загиблих від ускладнень під час пологів або вбитих. Згідно з повір'ями, кікімора могла оселитися у хаті, поставленій на забутій могилі або місці загибелі людини. Але набагато частіше цю нечисть насилали недоброзичливці шляхом псування чи наговору.

У кікімори був загальноприйнятого вигляду, у тих чи інших областях її представляли по-різному. Зазвичай у джерелах вона описується як згорблена бабуся, біля Східного Сибіру її розглядали як обличчя чоловічої статі чи навіть тварина. Кікіморе приписувалася здатність здійснювати паскудства в домашньому господарстві, дуже швидко бігати і проявляти найбільшу активність у святкові дні разом з іншою нечистою силою.

У деяких регіонах кікімор могли вважати цілком нешкідливим і десь навіть корисним створенням, що розділяє свої функції з домовиком - риси обох парфумів змішувалися. Але вже ближче до сучасності і далі в масовій культурі вона стала осмислюватися як лісове та болотяне нечисть.

Лісовик

Антропоморфний дух, зберігач лісу, один із найпопулярніших міфічних персонажів. У джерелах згадується з XVII століття, але очевидно, що ця постать прийшла з язичницької давнини. Відомі десятки його найменувань та епітетів, що зустрічаються у численних змовах та заклинаннях: боровик, лісовик, моховик, гаркун, шатун тощо.

Хазяїн лісу міг жити на самоті або з сім'єю - дружиною-лешачихою та дітьми. Іноді народні повір'я населяли окремо взятий ліс цілим селом лісовиків. Вважалося, що саме вони винні у зникненні худоби чи людей, на яких наслано прокляття. Якщо людина раптом заблукала, то це безумовно вважалося витівками дідька.

Як персонаж нижчої міфології ця істота формально зараховувалася до нечистої сили. Але при цьому Лісовик наділявся і такими рисами, як мудрість, справедливість, уміння передбачати майбутнє. Він міг сприяти у полюванні та збиранні дарів природи. Тому в масову свідомість Лісовик увійшов в образі трохи замкнутого, але добродушного і кумедного дідуся.

Водяний

Господар водної стихії, річок та боліт. Також антропоморфен, але має риб'ячий хвіст та інші риси зовнішності водоплавних істот. Вважалося, що найпростіше зустріти водяного у вирі та полинах, де він часом чекає своїх жертв. У народних сказаннях відображався як злий дух і чорт, здатний втопити тварину чи людину. На Півночі в легендах описується ціла ієрархія водяних на чолі з ватажком, який відомий як цар Водяник.

Вирушаючи на рибалку, люди намагалися задобрити водяного. Але інший бік його культу відкривається на млинах - приводяться у дію водою, вони опинялися у владі господаря річкової стихії. Тому саме тут водяному приносили в жертву дрібних свійських тварин та птахів.

Однак у масовій культурі негативні риси володаря водойм повністю втрачені. Він став доброю і часом нелюдимою істотою, дуже схожою на свого лісового побратима.

Домовик

Дух-покровитель житла та домівки. Спочатку таким вважався предок – засновник роду. У християнську епоху поширилося вірування, що будинкові посилаються людям допоможе Богом, у яких також здатні перевтілюватися померлі члени сім'ї. Можуть бути як чоловічої, так і жіночої статі.

Домовик антропоморфен, однак у його образі присутні і звірячі риси - вуха сторчма, пазурі і косматість. Вважалося, що останнє відбивало добробут домогосподарства. Тож у бідній хаті домовик ходив голим. Якщо ж він був одягнений у чорне, це бачилося поганою ознакою.

Жив домовик за грубкою, в червоному кутку, на горищі або в сараї. Його шанували, а ім'я часто табуйовано (засекречено): крім безлічі епітетів, таких як Доброхот, Домогіл або Запечник, зберігача домівки також шанобливо величали Дідусем або Господарем.

Русалка

Жіночий дух природи, що населяє насамперед водоймища, але також поля та лісові дерева. Його типаж варіативний, уявлення про русалки в різних областях могли сильно відрізнятися. В Україні вони й донині називаються мавками, в Білорусії - також купалками та водяницями.

Русалки продовжують список істот, що з'явилися завдяки «нечистим» закладним покійникам. Цього разу йдеться про потонулих дівчат, нехрещених дітей і тих, хто помер незаміжніми. Так, на Уралі їх вважали клятими, приреченими нести тягар своєї долі до другого наступу.

Народний календар називає період, що передує святкуванню Трійці, Русальним тижнем. Вважалося, що саме в цей час духи виходять із води і можуть чинити безчинство, як і інші «нечисті». У білоруському Поліссі цей тиждень у тому числі присвячувався утопленикам.

Маленькі дівчатка, юні дівчата, а іноді й потворні потворні жінки - у народі русалок представляли по-різному, але в них завжди було довге розпущене волосся, що для селянок у минулі часи вважалося непристойним. У масовій культурі поширився стереотипний образ русалки з риб'ячим хвостом, проте насправді ця риса їм не властива і запозичена у морської діви із західноєвропейських міфів.

Бабай

Цей дух має ім'я татарського походження - це, мабуть, єдиний тюркський слід у східнослов'янському фольклорі. Бабаєм звуть істота, яка лякає ночами неслухняних дітей.

У деяких джерелах його описують як потворного старого з мішком, у якому він і забирає дитину. Проте найчастіше у Бабая немає вираженого вигляду, та його зовнішність залишається лише плодом уяви дітей чи батьків, які лякають їм своє чадо.

Автор відомого тлумачного словника Володимир Даль також вказує найменування «бабайка», тобто істота буває і жіночої статі. Щодо етимології самого слова вчені сперечаються: за однією з версій, ім'я духа-викрадача дітей відображає сліди давньої ворожнечі між давньоруськими землеробами і кочівниками-тюрками, що збирали з них данину.

Мавка

Жіноче міфічне істота, близьке за властивостями русалці або її різновид. Також відома як Навка, що перегукується з поняттям нави, що означає мерця, насамперед «нечистого». За легендою мавками ставали діти, які померли нехрещеними або з неприродних причин.

В Україні таких істот називали Нейками або Мертвушками, у Болгарії - Навами та Навяками. Виглядають вони як юні дівчата або семирічні дівчатка, які прикрашають голову квітами. Але зовнішність оманлива: на спині Мавок немає шкіри, так що за відсутності одягу можна легко розглянути їх внутрішні органи. На відміну від русалок, це, безумовно, злий дух. Згідно з повір'ями, мавки люблять спокушати і зачаровувати чоловіків, тим самим гублячи їх.

У народі радять оберігатися від цих істот за допомогою часнику або трав, що сильно пахнуть. Проте найвірніший засіб - хрещення, яке неприкаяна душа не встигла отримати за життя. Вважається, що після окроплення святою водою мавка звільняється від свого закляття, стає ангелом і йде на небо.

Баба Яга

Завдяки літературі та кінематографу постать Баби-яги всім добре відома. Бабуся з кістяною ногою мешкає в глибині лісу в хатинці. Однак її казкові і атрибути, що часом здаються забавними, насправді містять глибокий, часом архетипічний сенс.

Хата на курячих ніжках - не що інше як гроб, похоронна споруда на могилі язичника та свого роду житло для душі покійного. Лазня та трапеза для випадкового гостя в будинку Яги пов'язуються з ритуальним обмиванням померлого та тризною за ним.

Таким чином, Баба-яга є провідником між світом живих та мертвих. Можна виявити паралелі цього образу у сказаннях сусідніх народів. Подібні функції та навіть зовнішній вигляд виявляються також у балтської богині Рагани та старої чаклунки Лоухи з карело-фінського епосу «Калевала».

Берегиня

Фігура цього персонажа трактується двояко. З одного боку, поруч авторів її ім'я ідентифікується з берегом водойми, а самих берегинь асоціюють із русалками. Інші дослідники говорять про наявність цього слова кореня зі значенням «заощадження» і «збереження». Берегині - носії природної жіночої сили, що захищає людей і все живе від зла та нечисті.

Водночас ці істоти згадуються у середньовічних церковних текстах, спрямованих проти двовірства. Повчання святого Григорія та інші джерела згадують їх разом із упирями та іншими другорядними язичницькими істотами.

Берегиня зберігалася як персонаж у сільськогосподарських святах та звичаях російських та українських селян, де її роль виконувала найвправніша у польових роботах дівчина.

Волколак

Анімізм та поклоніння тотемним тваринам вважається раннім етапом розвитку слов'янського язичництва. Спадщиною цих вірувань визнається волколак - перевертень, чаклун, здатний на певний час перетворюватися на вовка. На Балканах його типаж зливається з вампіром, а саме слово активно запозичується у мови сусідніх неслов'янських народів для позначення упиря-кровопійці.

Волколаком здатний стати далеко не кожен: народна чутка наділяла таких людей демонічною потворною зовнішністю та здатністю до зносин зі злими силами. Вважалося, що перевертень може вести подвійне життя і носить звірячу шкуру лише у нічний час.

Вовколака, який має велику фізичну силу, здолати непросто - перевертень живучи і після фізичної смерті здатний знову повстати і завдати шкоди. Як і у випадку з упирями і вампірами, надійним способом позбавлення цієї нечисті вважався дерев'яний кілок, забитий прямо в серці лиходія.

Біс

Після прийняття християнства уявлення народу про навколишні надприродні істоти поступово змінювалися. Вшанування найпомітніших божеств йшло у минуле чи заміщалося культами святих. Менш значні постаті язичницьких вірувань разом із нижчою міфологією перейшли у розряд противників Христа: демонів, чортів і слуг сатани.

Поняття «біс» вперше було згадано в «Слові про закон і благодать», а потім і в інших літописах. Воно є позначенням всіх об'єктів язичницького поклоніння, ідолів, наприклад, таких Велес. У православних канонічних текстах вихідне грецьке слово «демон» перекладається саме як «біс».

Народ боявся чортів, люди вірили, що зайва згадка у розмові про нечисту силу може закликати її і накликати лихо. Демони антропоморфні, але при цьому мають і звірині риси у зовнішності. Рогаті, пазурі і кудлаті, вони виявляють велику подібність з ликом давньогрецького Пана, покровителя дикої природи.

Баннік

Народні повір'я населяли житло безліччю істот, будинкові свідомості селянина представлялися дуже різними. Один з них мешкав у лазні та вважався дуже неприємним персонажем. Після виходу людей вилазив з укриття і любив попаритися, вмиваючись брудною водою, що залишилася.

Банник робив людям дрібні капості, наприклад, міг обпекти окропом або перекинути діжку з водою. Тому шкідливу істоту задобрювали дрібними підношеннями, а на Чистий четвер приносили йому в жертву чорну курку. Вважалося, що після цього Баннік стає безсилим.

Нечистий дух міг виявитися і жіночої статі, у цьому випадку його звали банницею або обдерихою. Також відома Шишига – демон, чиє сусідство у лазні вкрай небезпечне. Народна чутка приписувала цьому Банніку здатність запарювати людей до смерті.

Ритуально-календарні персонажі

Слов'яни мали свій календар, у якому свята присвячувалися одному з божеств. Це були магічні ритуали чи обряди, що відображали єдність людини та природи. Головні святкування були пов'язані зі зміною пір року.

Коляда

Зимовий сонцеворот займав важливе місце у народному календарі. Вважалося, що головне небесне світило з цього моменту починає набирати сили, настав новий річний цикл. З часом період колядування став також називатися Святвечір - кануном Різдва. Наповнившись християнською символікою, свято продовжувало зберігати старі риси та відзначатись із справжнім язичницьким розгулом. Святкові пісні, ворожіння та блазенство засуджувалися церквою протягом століть.

Проте свято Коляди персоніфікується деякими дослідниками. Робилися спроби реконструювати образ богині-покровительки зимового сонцестояння, але вони виявилися безуспішними.

Проте уособлення поворотних календарних віх на кшталт Коляди чи Масляниці властиві багатьом народам Європи. На гуляннях і маскарадах був присутній ряжений персонаж, що втілює Коляду, - символ родючості в наступному році. Найчастіше людина одягала маску козла, ведмедя чи іншої тварини.

Масляна

Останній тиждень перед Великим постом у народній традиції проводить межу між зимовим та весняним сезоном. Будучи приуроченою до церковного календаря, Масляна зберегла зв'язок із давніми повір'ями та чималу частину дохристиянської символіки.

Одним з її проявів став персонаж, що зображає зиму і одночасно втілює прихід весни. Його також називали Масляною - це була жіноча фігура, одягнена в ганчір'я, а іноді тримала млинець або сковороду для його приготування.

Одним із головних моментів свята є символічний похорон зими. Чучело Масляної супроводжує карнавальна процесія за участю ряжених, після чого воно надається вогню. Цей народний звичай виявився найжвавішим і дожив до наших днів.

Купала

Народні свята, що мають витоки в давнину, часто збігалися з датами церковного календаря, в результаті риси і назви обох зливалися в єдине ціле. Став таким і день Івана Купали, присвячений літньому сонцестояння та прославлення сил природи.

Цей персонаж відомий у книжковій традиції з XVII ст. Робилися невдалі спроби реконструювати Купалу як язичницького бога, що втілює сонячну силу і літо, з природними явищами.

І все ж таки свято персоніфіковане, його кульмінацією знову є спалення опудала. Але цього разу це істота чоловічої статі з характерними зовнішніми ознаками. Святкування включає любовні привороти, нічні купання, хороводи та спільні ігрища юнаків та дівчат.

Кострубонька

Фігурі Купали близьке ще одне східнослов'янське втілення весняних свят на честь пробудження природи та її цілющих сил. В Україні ним став Кострубонька або Коструб – неохайне на вигляд опудало чоловіка з характерними зовнішніми ознаками.

Як і у випадку з Купалою, Кострубонька був елементом символічного похорону, але нерідко його не спалювали на багатті, а топили в річці, просячи Землю та Сонце дарувати гарний урожай.

Кострома

Цей образ майже повністю збігається з Кострубом, що відображено і на ім'я. При цьому постать Костроми набула поширення в областях центральної Росії. Похорон опудала, що символізують проводи весни, знайшли широке відображення в лубочному живописі. Його теж спалювали, проте могли і зрадити землі.

Втім, Кострома втілювалася у вигляді опудала, її роль під час свята грали спеціально обрані люди, зазвичай дівчина чи хлопець, переодягнений у жіноче плаття.

Знайшлося Костромі місце й у сучасній культурі. Сьогодні про неї продовжують співати пісні, потрапила вона і на телеекран.

Марена

На відміну від інших своїх колег, які стали персоніфікацією свят, у західнослов'янської Марени-Маржани був реальний прототип в язичницьких віруваннях.

Її вважали уособленням Зими та Смерті, володаркою Ночі, люди її боялися і тому просили про милість. Вонапереривала життя, але забирала не всіх померлих із собою, а лише гідних вічності у світі Слави (перебуває між Яв'ю та Правдю). Її називають дочкою Сварога та Лади. Б Існує версія, що ця богиня вводила людину у світ вічності, вказуючи душі подальший шлях: у світ Наві чи Слави, дивлячись що померлий заслужив.

Марену зображували як жінки високого зросту, одягнену в чорний одяг, горбатої старої з довгим волоссям чи прекрасної дівчини в білому вбранні.

Їй було присвячено два свята, одне – навесні, інше – восени. У березні відзначався Навій День, так іменували душі померлих. Святкування було присвячене воскресенню мертвих, шануванню духів предків та володарки світу темряви Мари. Символом персонажа була солом'яна лялька, біля якої проводили традиційні обряди, а потім спалювали, проводжаючи у північні володіння.

Друге свято відзначали восени, 25 листопада, коли Марена вступала у свої права Володарки Зими. Для захисту від неї люди йшли на болото і гасили в ньому палаючі смолоскипи або головешки, демонструючи таким чином силу вогню та його перевагу над холодом.

Займаючи центральне місце у ритуалі зустрічі весни та проводів зими, персонаж за своїми функціями відповідає російській Масляниці. Саме свято у чехів і поляків відоме як винесення Марени.

Час весняної урочистості, в порівнянні з Масляницею, відрізнявся, змістившись ближче до Великодня, а іноді збігався з Вербною неділею.

У деяких областях у неї був супутник чоловічої статі - опудало, яке мало ім'я Маржак, Смртяк або Дідко. При цьому Марену не спалювали, а розривали на частини, які намагалися віднести в город для поліпшення родючості землі.

Персонажі книжкового походження

Слов'янські міфи збереглися у чарівних казках, що оповідають про зустріч людей з Богами та іншими істотами. Короткі історіїна півночі іменувалися «биличками». Д лінні оповідання, грамотно викладені, отримали назву билин та казок. Їхніми героями ставали російські богатирі, а також вигадані міфічні персонажі, добрі та злі духи.

Алконост

Казковий райський птах прийшов у російські казки з грецького міфу, героїнею якого є дівчина Алкіона, яку боги перетворили на зимородка. Сюжет запозичений з літератури Візантії через твори письменника Іоанна Болгарського, а раніше давньоруське зображення Алконоста датується XII століттям.

Спів Алконоста прекрасний, не несе в собі загрозу життю та благополуччю людини, яка її почув, наповнює душу радістю, миром та спокоєм.

Рай, де живе Алконост, у легендах має конкретне місце - це Ірій, острів Буян або береги річки Євфрат. Птах часто прилітає на Землю, де заспокоює бурі та грози. На своїх крилах приносить живу воду та освячує всі плоди та трави. Її вважають посланницею Богів.

Сирін

Є однією з небагатьох істот, які здатні вільно переміщатися між світами Яви, Наві та Праві. Голос цього птаха настільки прекрасний, що здатний зачарувати не тільки людину, а й Бога.

Популярний лубочний персонаж часто складає пару Алконосту. Проте птах Сирін зовні відрізняється: голова у неї непокрита, є німб.

Дана фігура дуже давня - ранні артефакти з її зображенням відносяться до Х століття. Сирін широко представлена ​​в середньовічних апокрифах та пізнішій світській літературі. Цей птах не настільки безневинний, на відміну від Алконоста, спів Сирин часом здатний позбавити розуму, а то й зовсім призвести до загибелі. Побачити птаха Сирін - означає зазнати поразки в битві або зазнати масштабної катастрофи.

Сьогодні типаж Сірін набув широкого поширення в народних промислах, а нещодавно райський птах з'явився в оформленні станції «Перово» московського метрополітену.

Троян

У середні віки набула розвитку теорія евгемеризму, за якою язичницькі кумири - які завжди злі демони чи плід уяви. Вони бачилися прототипи від імені реальних людей, яких обожнювали завдяки видатним досягненням чи геройським подвигам.

Із римським імператором Траяном сталася саме така історія. Завойовник балканських земель, він залишив себе пам'ять, що збереглася і після відходу легіонів. Можливо, саме завдяки дако-римлянам, предкам румунів, що залишилися в тих місцях, цей персонаж і увійшов до слов'янської міфології.

Троян - негативний персонаж сербських міфів, а також власне ім'я у болгар. На Русі його постать описується в «Слові про похід Ігорів». У деяких легендах та теоріях Троян осмислюється як предок слов'ян, генеалогічно пов'язаний із Рюриковичами. Деякі вчені пов'язували його ім'я із давньою Троєю та троянцями, яким також приписували спорідненість зі слов'янським племенем.

За легендою Троян є сином земної жінки та Бога Велеса. Спочатку він був звичайною людиною, але все змінилося після того, як одного разу цей молодик зустрів у лісі змію і вбив її. Незабаром до мертвої рептилії приповзла ще одна і принесла в роті травичку, за допомогою якої воскресила свою вбиту родичку. Троян запам'ятав цю траву, почав її збирати та воскресати людей.

Дізнавшись про це, Боги заборонили йому займатися подібною практикою. Повертати померлих із світу Наві було заборонено. Вони зробили Його Богом траволікування та знахарства. Також він допомагає знаходити вихід із скрутних ситуацій. Щоб звернутися до нього, потрібно набратися сміливості та бути готовим до рішучих дій.

Дій

З Візантії на Русь прийшла не лише християнська, а й антична культурна спадщина. Тексти грецьких авторів приходили найчастіше у вигляді перекладів із сербської чи болгарської мов. Через війну античні боги і герої набували риси, дуже далекі від своїх сучасного сприйняття.

Еллінський Зевс став відомий як Дій чи Дій. Образ громовержця відрізняється від Посейдона чи Гефеста, які зображалися у давньоруських перекладах як древні обожнювані герої. Дій – це втілена стихія, яка несе людям дощ.

Спочатку вважався Богом нічного неба та Місяця. Був неймовірно гарний, з ним пов'язані такі слова як «здивування» чи «диво». Але точного опису його зовнішності немає. У народі його любили, він посилав на землю цілющу вологу, виконував побажання, допомагав збирати багатий урожай. Потім поступово Дий почав схилятися на бік темних сил, став покровителем злих людей, що ховаються під покровом ночі, розбійників та шахраїв.

Бог був завжди у різних образах. Зустрічається такий його опис - блискавка, як блискавка, вихор. Він несподівано з'являвся на шляху і робив передбачення, які могли бути різного характеру – лякаючі та добрі. Його вважали вісником нещасть. Цей слов'янський Бог міг обертатися птахом Див, поява якого теж передбачала лихо.

Рарог

Також відомий як Раріг в Україні, а також Рарашек у Чехії та Словаччині. Будучи вогненним духом, він є охоронцем і захисником домашнього вогнища.

Зовнішній вигляд Рарога різний. Він описується або як хижий птах, подібний до сокола, або як іскристий дракон або вогняний вихор. У нього було іскристе тіло, полум'яне волосся, а з пащі-дзьоба виходило сяйво.

Його сестрами є птахи Стратім та Алконост. Є думка, що з'явився він із золотого яйця, знесеного Світовою Качечкою. Вважається перетворенням Бога Семаргла, одного зі Сварожичів. Здебільшого він перебуває у вигляді вогняного пса. Образ Рарога Семаргл приймає на вирішення термінових справ та виконання наказів Верховного Бога.

Злидень

Друга демонічна істота у повір'ях українців і білорусів. Іноді також називається Часткою, Недолею, Лихом або Бідом. Злидень мешкає за піччю, у шафі або скрині, можна його вважати негативною версією домовика.

Якщо Злидень не може знайти собі відповідного житла, то тимчасово живе в лісі біля водойми і чекає, коли мимо пройде відповідний чоловік, потім пов'язується за ним і приходить до його будинку. Тепер позбутися його буде важко. Він буває дуже активним, може залізти на спину до господаря і їздити на ньому. Часто Злидні живуть цілими групами, в одному будинку таких істот може бути до 12.

Цей шкідливий персонаж схильний наводити в будинку безлад, псувати здоров'я господарів та врожай на городі. Також Злидні осмислювалися як істоти, що несуть убогість і бідність у ті місця, де мешкають. Тому в деяких областях їх представляли саме як невидимих ​​жебраків старих людей.

Головний ворог - домовик, тому що Злидень займає його територію та руйнує будинок. Злий дух може довго ховатись, але в результаті виганяється.

У XVI-XVII столітті міф знаходить і літературне оформлення - "Повість про Горе-Злощастя". Тепер Злидень остаточно змінив ім'я і став недобрим спокусником, який штовхає людей на неправильні вчинки і залишає без копійки. Надалі у класичній російській літературі Горе оформляється лише як метафора.

Відео

Перегляньте відео, де дається короткий опис основних слов'янських богів.

Відомо, що до появи християнства наші предки були язичниками. Про богів, яким вони поклонялися, поговоримо іншим разом. Але, крім богів, у віруваннях слов'ян була маса істот, що населяли практично все, що оточувало людину. Одних слов'яни вважали добрими, оскільки мирно співіснували з людьми, допомагали їм і всіляко оберігали. Інших же відносили до злих за те, що ті шкодили людям і були здатні на вбивство. Втім, була і третя група істот, яких не можна було віднести ні до добрих, ні до злих. Всі відомі істоти хоч і є представниками нечисленних видів, все ж таки представлені не однією особиною.

Міфологічні створіння відрізняються один від одного зовнішнім виглядом, здібностями, ареалом проживання та способом життя. Так одні істоти зовні схожі на тварин, інші людей, а треті не схожі ні на кого. Хтось із них мешкає в лісах та морях, інші живуть безпосередньо поруч із людиною, іноді навіть у їхніх будинках. У слов'янській міфології відсутня якась класифікація істот, зате досить докладно описується їхній зовнішній вигляд, спосіб життя, способи як задобрити тих чи інших істот або як вижити при зустрічі з представниками небезпечних для людини видів.

Усіх істот із казок та міфів описати неможливо, але з деякими ми знайомі з дитинства, із казок та історій. Ось деякі з цих істот.

Алконост

Алконост - напівптиця-напівлюдина. Тіло у алконоста пташине, з гарним райдужним пір'ям. Голова у нього людська, часто на неї надіта корона чи вінок, також алконост має людські руки. За своєю природою алконост не агресивний і не становить прямої небезпеки для людини, але, все ж, може ненароком нашкодити йому, якщо той підійде занадто близько до гніздування, або буде знаходитися поруч, коли птах співає свою пісню. Захищаючи себе або своїх пташенят, напівлупця-напівлюдина здатна занурити всіх, хто оточує в безпам'ятство.

Анчутка

Анчутка – маленький злий дух. Зростання анчуток становить лише кілька сантиметрів, їхні тіла вкриті шерстю і мають чорне забарвлення, а голови цих злих духів лисі. Характерною особливістю анчутки є відсутність п'яток. Вважається, що не можна вимовляти вголос назву цього злого духу, тому що анчутка відразу ж на нього відгукнеться і виявиться прямо перед тим, хто вимовив.
Жити анчутка може майже скрізь: найчастіше духу можна зустріти в полі, у лазні або на водоймі, так само він воліє селитися ближче до людей, але уникає зустрічей з сильнішими істотами. Втім, різне місце існування накладає особливості на зовнішній вигляд і поведінку злих духів, так можна виділити три основні підвиди анчуток: банні, польові, водяні або болотяні. Польові анчутки наймирніші, не є людям, якщо ті самі не покликали їх. Банні і болотні анчутки люблять покарати, але жарти у них злі і небезпечні, нерідко призводять до смерті людини, так болотяний анчутка може схопити плавця за ногу і потягти його на дно. Банні анчутки часто лякають людей стогонами, є ним у різних видах, та й просто можуть змусити людину заснути або знепритомніти.
Анчутка здатний стає невидимим. Крім того цей злий дух може набувати будь-якої форми і, наприклад, звернеться і звіром, і людиною. Іншою здатністю духу є можливість миттєвого переміщення у просторі.
Анчутки бояться заліза і солі, якщо злий дух схопив вас, то його треба ткнути чимось залізним і тоді він відразу ж вас відпустить. Але зовсім позбавиться анчуток дуже складно, так якщо вони облюбували якесь місце або будівлю, то вигнати їх звідти можна лише знищивши будову у вогні і засипавши зілля сіллю.

Бабай

Так-так, той самий Бабай, яким багатьох лякали у дитинстві. Назвою "бабай", мабуть, походить від тюркського "баба", бабай - старий, дідусь. У повір'ях північних районів Росії бабай - страшний кривобокий старий. Він блукає вулицями з ціпком. Зустріч із нею небезпечна, особливо дітей. Бабайка досить універсальне дитяче страшилище, яке популярне і в наші дні. Навіть сучасні мами та бабусі часом можуть сказати неслухняному дитині, що якщо він не буде добре їсти, то його забере бабайка. Адже він ходить під вікнами, як і в давнину.

Баба Яга

Казковий російський персонаж, який живе в дрімучому лісі; відьма. Вважається образ баби-яги трансформацією образу архаїчного божества, що колись панував в обрядах ініціації, посвяти (спочатку, можливо, таке божество мало вигляд жінки-тварини)
Давайте відповімо на запитання: хто така казкова Баба-Яга? Це стара зла відьма, яка живе в глухому лісі в хатинці на курячих ніжках, літає в ступі, поганяючи її пестом і помітаючи слід мітлою. Любить поласувати людиною - маленькими дітьми та добрими молодцями. Однак у деяких казках Баба-Яга зовсім не зла: вона допомагає добру молодцю, подарувавши йому щось чарівне або вказавши шлях до нього.
За однією з версій, Баба-Яга – це провідник у потойбічний світ – світ предків. Вона і живе на межі світів живих і мертвих, десь у "тридев'ятому царстві". А знаменита хатинка на курячих ніжках — ніби прохідна у цей світ; тому й не можна до неї увійти, доки вона не повернеться до лісу задом. Та й сама Баба-Яга - мертвий, що ожив. На користь цієї гіпотези свідчать такі деталі. По-перше, її оселя - хатинка на курячих ніжках. Чому саме на ніжках, та ще й "курячих"? Вважають, що "курячі" - це видозмінене з часом "курячі", тобто обкурені димом. У стародавніх слов'ян був такий звичай поховання померлих: на закурених димом стовпах ставили "хату смерті", в яку поміщали порох померлого. Такий похоронний обряд існував у давніх слов'ян у VI-IX століттях. Можливо, хатинка на курячих ніжках вказує на інший звичай стародавніх - ховати померлих у гробах - спеціальних будиночках, розміщених на високих пнях. У таких пнів коріння виходить назовні і справді чимось схоже на курячі ноги.

Баннік

Банник - дух, що мешкає у лазні. Виглядає банник як маленький старий з довгою бородою. Одягу на ньому немає, але все його тіло обліплене листочками від віника. Незважаючи на свій розмір дух-старий дуже сильний, легко може звалити людину і тягати її по лазні. Банник досить жорстокий дух: він любить палякати тих, хто прийшов у лазню, страшними криками, також може кидатися гарячим камінням з грубки або ошпарити окропом. Якщо банника роздратувати, то дух здатний навіть убити людину, задушивши свого ворога в лазні або жваво здерши з нього шкіру. Розлютився банник також може викрасти або підмінити дитину.

Банник дуже «соціальний» дух: він часто запрошує до себе в гості інших злих духів «попариться», влаштовує такі зустрічі він ночами після 3—6 змін купаючих, заходити в такі дні в лазню небезпечно. Банник взагалі не любить, коли люди турбують його ночами.

Найбільше дух любить лякати жінок, тому їм не можна ходити в лазню поодинці. Але найбільше банника злить, коли до лазні заходить вагітна жінка, таких майбутніх матерів у жодному разі не можна залишати у лазні без нагляду чоловіків.
Банник здатний стає невидимим і миттєво переміщатися у просторі межах своєї лазні. Жінки банники - обдерихи здатні змінювати своє обличчя, обертаючись кішкою або навіть людиною.
Крім цього банник здатний відкривати людям їхнє майбутнє.
Якщо дотримуватися основних правил, то банник ніколи не нападе на людину. Але якщо банник розлютився, його можна задобрити: залишивши духу шматок житнього хліба рясно посипаного великою сіллю, в окремих випадках необхідно принести в жертву чорну курку, закопавши її під порогом лазні. Якщо ж банник напав на вас, то необхідно вибігти з лазні спиною вперед і покликати на допомогу будинкового: «Батюшко, виручи!..». Так само цей дух боїться заліза.

Берендеї

Берендеї - у слов'янській міфології - люди, що обертаються ведмедями. Як правило це були досить сильні чаклуни, або зачаровані ними люди. Розчарувати такого перевертня міг або сам чаклун, що наклав оборотницьке прокляття, або смерть цього чаклуна.

Берегині

Берегині – у слов'янській міфології добрі водні парфуми, у вигляді жінок. Вони живуть по берегах річок, пророкують майбутнє, а також рятують маленьких дітей, які залишилися без нагляду та впали у воду. Віра в берегинь («що живуть на березі» «оберігають») була, мабуть, досить поширена у Стародавній Русі.
Судити про те, що являли собою берегині, за досить уривчастими свідченнями важко. Частина дослідників бачить у яких «попередниць» русалок чи ототожнює їх із русалками. Справді, берегини пов'язані з водою; їм, мабуть, підвладні деякі істотні сторони життя людей. Тому припущення про зв'язок берегинь та русалок небезпідставне.

Водяний

Водяного не можна назвати ні злим, ні добрим — це свавільний дух, що охороняє своє водоймище, яке, втім, не проти пожартувати з тих, хто туди прийшов. Виглядає водяний як старий з великою бородою і риб'ячим хвостом замість ніг, волосся старого має зелений відтінок, а очі схожі на риб'ячі. Вдень водяний вважає за краще залишатися на дні водойми, а зі сходом місяця піднімається на поверхню. За водоймою дух воліє пересуватися верхи, переважно плаваючи на сомі.
Дух живе у великих прісноводних водоймах: річках, озерах, болотах. Втім, іноді він виходить на сушу і з'являється у найближчих селищах. На водоймах для житла водяний вважає за краще вибирати найглибші місця або місця з сильною круговою течією (вирі, місця біля водяних млинів).
Водяний ревно охороняє своє водоймище і не прощає тих, хто нешанобливо до нього ставиться: дух, що провинився, здатний утопити або сильно покалічити. Втім, водяний також може і винагороджувати людей: вважається, що водяний може дарувати хороший улов, але також він здатний залишити рибалку взагалі без жодної рибки. Любить дух і покарати: лякає людей ночами дивними криками, може прикинутися потопельником або немовлям, а коли його втягнуть у човен або витягнуть на берег, він розплющить очі, розсміяється і плюхнеться назад у воду.
Водяні живуть сім'ями, зазвичай водяний має безліч дружин – русалок. Затягнуті духом на дно люди залишаються у водяного в служінні, всіляко розважаючи господаря водойми і виконуючи різні доручення, втім, від нього можна відкупитися, але ціна буде порівнянна - доведеться віддати свого первістка.
Боротися з водяним у його рідній стихії практично неможливо, проте його можна відлякати від себе залізом або міддю, що лише сильніше його розсердить. Тому в давнину воліли не злити водяного, а якщо вже він розсердився, то духа намагалися задобрити, кидаючи у воду хліб, або приносячи в жертву тварину чорного кольору

Волколак

Волколак - людина, здатна перетворюватися на вовка (ведмедя). Волколаком можна стати добровільно та проти своєї волі. Чаклуни часто перетворюють себе на вовколака, щоб знайти силу звіра. Вони здатні перетворюватися на вовка і назад на людину з власної волі. Для цього чаклунові достатньо перекинутись через пень, або 12 ножів, устромлених у землю вістрям, при цьому якщо за той час, поки маг був у вигляді звіра, хтось вийме хоча б один ніж із землі, то чаклун уже не зможе повернутися назад у людське обличчя.
Людина може звернутися до вовколака і після прокляття, тоді проклятий не здатний сам повернути собі людську подобу. Однак йому можна допомогти: для того, щоб зняти з людини прокляття його треба нагодувати освяченою їжею і накинути на нього вбрання, зіткане з кропиви, при цьому волколак всіляко чинитиме опір цьому обряду.
Волколаки не мають надприродної живучості, і їх можна вбити звичайною зброєю, проте після смерті перевертні перетворюються на упир і знову повстають, щоб помститися своєму вбивці. Щоб не сталося подібного звернення перевертню необхідно запхати в пащу три срібні монети в той момент, коли він вмиратиме, або пронизати серце колом з глоду, коли вовколак знаходиться в людській формі.

Волот

Волоти - нечисленна раса могутніх велетнів, що населяла територію давньої Русі. Колись волоти були однією з найпоширеніших рас, але на початок історичної епохи практично вимерли, витіснені людьми. Велики вважаються предками слов'ян, що підтверджується появою богатирів у людському роді. Волоти намагаються не контактувати і не припинятися з людьми, селячись у важкодоступних місцях, воліючи вибирати для житла високогірні ділянки або важкодоступні лісові хащі, набагато рідше вони селяться в степових районах.
Зовні волот ні чим не відрізняється від людини, якщо не брати до уваги її гігантські розміри.

Горинич

Ще один відомий казковий персонаж. Змій-Горинич – загальна назва драконоподібних істот. Хоча до драконів він і не відноситься, а за класифікацією належить до зміїв, у зовнішньому вигляді Горинича багато драконових рис. Зовні Змій-Горинич схожий на дракона, проте має багатоголовість. У різних джерелах вказує різну кількість голів, але найчастіше трапляється три голови. Втім, більша кількість голів швидше вказує на той факт, що цей змій уже неодноразово брав участь у битвах і втрачав голови, на місці яких зростала більша кількість нових. Тіло Горинича покриває луска червоного або чорного кольору, на лапах у змія великі кігті мідного кольору з металевим відблиском, він має великі розміри і значний розмах крил. Змій-Горинич здатний літати та викидати вогонь. Луску Горинича неможливо пробити жодною зброєю. Його кров здатна обпалити, а кров, розлита на землю, випалює її так, що на тому місці ще довго нічого не росте. Змій-Горинич здатний відрощувати втрачені кінцівки, він може відростити навіть втрачену голову. Також він має розум і здатний наслідувати голоси різних тварин, у тому числі здатний відтворювати людську мову, що відрізняє його від зміїв і робить ближче до драконів.

Гамаюн

Гамаюн - напівлупця-напівлюдина. Тіло у гамаюна пташине, з яскравим строкатим пір'ям, а голова та груди людські. Гамаюн — посланниця богів, тому майже все своє життя вона проводить у подорожах, передбачаючи людям їхню долю та передаючи слова богів.
За своєю природою гамаюн не агресивний і не становить прямої небезпеки для людини, але має важкий характер і тому веде себе дещо зарозуміло, ставлячись до людей як до істот нижчого порядку.

Домовик

Домовик - добрий дух, хранитель будинку та все, що в ньому знаходиться. Виглядає домовик як маленький старий (зростом 20-30 сантиметрів) з великою бородою. Вважається, що чим старший домовик, тим молодший він виглядає, тому що народжуються вони старими, а вмирають немовлятами. Заступається будинковим бог Велес, від якого духам дісталося кілька здібностей, наприклад, можливість передбачати майбутнє, але головне, звичайно, це мудрість та вміння лікувати людей та тварин.
Домовик мешкає практично в кожному будинку, вибираючи для проживання затишні місця: за грубкою, під порогом, на горищі, за скринькою, у кутку, або навіть у пічній трубі.
Домовик всіляко стежить за своїм будинком та сім'єю, яка в ньому живе, захищає їх від злих духів та напастей. Якщо сім'я тримає тварин, то домовик доглядатиме і за ними, особливо добрий дух любить коней.
Домовик дуже любить чистоту і порядок в будинку, а не любить, коли мешканці будинку ледарів. Але набагато сильніше дух не любить, коли жителі будинку починають сваритися один з одним або зневажливо ставиться до нього. Розсерджений домовик починає давати знати про те, що людина не має рації: стукає дверима, вікнами; заважає спати ночами, видаючи страшні звуки або крики, іноді навіть будить людину, боляче щипаючи її, після чого на тілі залишаються великі і болючі синці, які тим більше болять, чим сильніше розсерджений домовик; а в крайніх випадках дух здатний кидатися посудом, писати погані написи на стінах і влаштовувати невеликі пожежі. Втім, серйозної шкоди людині домовик не завдасть, а іноді дух, що живе в будинку, пустує і без особливої ​​причини.

Жар-птиця

Жар-птиця - птах розміром з павича, та й на вигляд найбільше нагадує вона саме павича, тільки має яскраве золотисте з переливом у червоне пір'я. Жар-птах неможливо взяти голими руками, так як її оперення обпалює, при цьому жар-птах не оточує вогонь. Більшу частину життя ці птахи проводять під замком, що в Ірії, що в приватних руках їх тримають в основному в золотих клітках, де вони цілими днями співають пісні, а ночами цих дивовижних птахів випускають на годівлю. Улюблена їжа жар-птиц - фрукти, дуже люблять вони яблука, особливо золоті.

Злидні

Злидень - злий дух, що приносить бідність дому, в якому оселився. Ці духи перебувають у підпорядкуванні навії. Злидень невидимий, але його можна почути, іноді він навіть розмовляє з людьми, у чиєму будинку оселився. Зла духу важко потрапити в будинок, тому що його туди не пускає домовик, але якщо вже йому вдалося прослизнути в житло, то позбавиться його дуже непросто. Якщо злідень пробрався до будинку, він виявляє велику активність, крім розмов дух може залазити на мешканців будинку і їздити ними. Часто злидні селяться групами, тому в одному будинку їх може бути до 12 істот.

Індрик-звір

Індрик-звір - У російських легендах Індрик постає як "всім звірам батько". Він може мати і один, і два роги. У російських казках Індрік зображується як супротивник змія, який заважає брати воду з колодязя. У чарівних казках образ індрика позначає фантастичну тварину, яку видобуває головний герой. У деяких казкових сюжетах він з'являється у царському саду замість жар-птиці та краде золоті яблука.

Кікімора

Кікімора - злий дух, що насилає кошмари на людину. На вигляд кікімора дуже худа і маленька: голова у неї з наперсток, а тіло тонке як тростинка, вона не носить ні взуття, ні одягу і більшу частину часу залишається невидимою. Вдень кікімори неактивні, а ночами починають пустувати. Здебільшого вони не завдають серйозної шкоди людині, переважно лише влаштовують невеликі прокази: то стукають чимось ночами, то скрипіти починають. Але якщо кікімора не злюбила когось із членів сім'ї, то прокази стануть значно серйознішими: дух почне ламати меблі, бити посуд, виводити домашню худобу. Улюблене заняття кікімори - прясти пряжу: часом сяде вночі в кутку і починає працювати, і так до ранку, але користі від цієї роботи немає, лише сплутає нитки, та пряжу порве.
Як місце проживання кікімори воліють людські будинки, вибираючи для проживання затишні місця: за грубкою, під порогом, на горищі, за скринькою, в кутку. Часто кікімор беруть у дружини будинкові.
Іноді кікімори показуються на очі людям, віщуючи швидкі нещастя: так якщо вона плаче, то скоро трапиться біда, а якщо пряде, то значить, незабаром хтось із мешканців будинку помре. Пророцтво можна уточнити, запитавши кікімору, тоді вона обов'язково відповість, але тільки стукотом.

Міфи та легенди, будь-які усні чи письмові перекази мають властивість з часом зникати, стиратися з пам'яті людини.

Така доля спіткала багатьох персонажів, як добрих, так і поганих. Деякі образи були видозмінені під впливом релігії або особливостей фольклору націй, що поступово асимілюють корінний народ, що породив таку фантазію.

Інші залишилися у пам'яті людства і навіть стали своєрідною «торговельною маркою», гарячою темою для книг, фільмів та комп'ютерних ігор.

Міфічна істота не обов'язково має риси, гіперболізовані фантазією людини. Жахи можуть бути цілком природного вигляду, будь то тварина, напівбог або злий дух, що прийняв обличчя людини.

Усіх їх ріднить одне – спроба стародавньої людини пояснити природні явища, катастрофи та нещастя втручанням позаземної сили, жорстокою та байдужою.

Втім, іноді міфічні тварини, персонажі та образи починають жити самі собою. Будучи одного разу розказаною, легенда передається від людини до людини, обростаючи подробицями та новими фактами.

Ріднить їх усіх страшна вдача, страх втратити накопичені багатства і дуже довгий термін життя.

Характер такої істоти своєрідний. Більшість із драконів мудрі, але запальні, жорстокі та горді.

Герой часто спекулює на відношенні ящера до самого себе для того, щоб пізніше обманом і хитрістю вбити його та заволодіти незліченними багатствами дракона.

Пізніше з'явилося багато варіацій початкового образу. Завдяки Джону Толкіну, Роберту Сальваторе та багатьом іншим авторам жанру фентезі, дракони поділилися по кольорах і навіть обзавелися прямою «спорідненістю» з первісними силами.

Жахи в ночі, відблиск на іклах вампіра

Чудовисько, здатне випити кров людини або підкорити її своїй волі. Цю нечисть слід розглядати як істоту виключно шкідливу і жорстоку.

Селяни нещадно вганяють осину в черговий труп, тесля лихо рубає сокирою шийний хребець і черговий «вампір» вирушає до пекла.

До того, як роман Брем Стокер побачив світло, вампірів не наділяли антропоморфними рисами. Так, наприклад, кровососна тварина з Південної Америки, виглядає як суміш пекельного пса з різного роду чудовиськами.

На Філіппінах вампіра зовсім малюють як крилатий торс з хоботком, схожим на аналогічний у комара.

Таким чином чудовисько «випиває» людину, забираючи собі її молодість, красу та сили.

Стародавні люди були настільки педантичні і вважали, що істоті досить відрубати голову, чи вирізати серце.

Кожній незаймана з особистого транспорту

Не кожна міфічна істота жахлива за своєю природою, адже темрява не може існувати без світла, як і навпаки.

Міфічні тварини досить часто виступають провідниками головного героя, допомагають йому як порадою, і справою.

Вісником початкового світла, принаймні згідно більшості легенд, є . Це істота чиста за своєю природою, йому чужа агресія та насильство, тому цих тварин не залишилося в сучасному світі.

Найбільш примітний той факт, що єдиноріг має дивний «зв'язок» з незаймана, відчуває її і обов'язково приходить на поклик.

Цікавий факт, у суворих північних народностей Русі є свій єдиноріг, великий і «черствий».

Сатирично звучить? Проте описують саме так. На відміну від блискучої та світлої істоти, Індрік відноситься до духів матері-землі, а тому має відповідний вигляд.

Величезну «земляну мишу» не тягне до незаймана, але вона також може прийти на допомогу душі, яка заблукала в горах.

Невідомо що – химери

Останні акорди життя – сирена

Незважаючи на те, що сирена і русалка – це різні поняття, їх багато що об'єднує, що призвело до умовного жонглювання назвами та невеликої плутанини.

Втім, це прийнятно. У міфології греків, Сирени – це німфи Персефони, втратили з повелительницею волю життя, коли та вирушила до Аїду.

Своїм співом вони заманювали моряків на острів, де пожирали їхні тіла, інакше від туги за покровителькою.

У їхній мережі мало не потрапив Одіссей, який навіть наказав соратникам зв'язати себе, щоб не стати здобиччю м'ясоїдних жінок-риб.

Пізніше образ перекочував у міфологію Європи і став своєрідним номінальним уособленням спокуси морської безодні для моряка.

Лунали теорії про те, що русалки насправді – це ламантини, які можуть нагадувати риб з антропоморфними рисами, але сам образ залишається досі актуальним.

Свідки минулих часів – снігова людина, йєті та бігфут

На відміну від інших персонажів цих істот все ще знаходять по всьому світу.

Незалежно від їхньої правдивості, сам факт таких знахідок – це живий доказ того, що образи не просто існують досі, а й залишаються актуальними.

Об'єднує одне – схожість із різного роду етапами еволюційного циклу становлення людини.

Вони величезні, мають густий шерстистий покрив, швидкі і сильні. Незважаючи на мізерний інтелект, істоти продовжують уперто уникати всіх хитромудрих пасток, створених різними мисливцями за містичними таємницями.

Міфічні тварини залишаються вкрай актуальною темою, затребуваною як співробітниками мистецтва, а й істориками.

Епос вплинув на становлення людства і той скептицизм, з яким сучасний житель мегаполісу ставитися до таких містерій, продиктований саме міфологією та її «одомашненням» сил природи.

З нечистю на Русі було погано. Багатіїв останнім часом розлучилося стільки, що поголів'я Горинич різко впало. Лише одного разу блиснув Іванові промінь надії: названий Сусаніним літній мужичок пообіцяв провести його до самого лігва Лиха Одноокого... Але наткнувся лише на стародавню хату, що покосилася, з вибитими вікнами і виламаними дверима. На стіні було подряпано: «Перевірено. Лихий немає. Богатир Попович».

Сергій Лук'яненко, Юлій Буркін, «Острів Русь»

«Слов'янські монстри» - погодьтеся, звучить дикувато. Русалки, лісовики, водяні - всі вони знайомі нам з дитинства і змушують згадати казки. Саме тому фауна «слов'янського фентезі» досі незаслужено вважається чимось наївним, несерйозним і навіть дурним. Зараз, коли мова заходить про магічні чудовиська, ми частіше згадуємо зомбі або драконів, хоча в нашій міфології є такі стародавні істоти, в порівнянні з якими монстри Лавкрафта можуть здатися дрібними капосниками.

Мешканці слов'янських язичницьких легенд - це не радісне домовице Кузя або сентиментальне чудовисько з оленькою квіточкою. Наші пращури всерйоз вірили в ту нечисть, яку ми зараз вважаємо гідною лише дитячих страшилок.

До нашого часу не дійшло практично жодного оригінального джерела, що описує вигадані істоти зі слов'янської міфології. Щось покрилося мороком історії, щось знищили під час хрещення Русі. Що ми маємо, крім невиразних, суперечливих і часто несхожих один на одного легенд різних слов'янських народів? Нечисленні згадки у роботах датського історика Саксона Граматика (1150-1220) – раз. "Chronica Slavorum" німецького історика Хелмолда (1125-1177) - два. І, нарешті, слід згадати збірку «Веда Словена» - компіляцію давніх болгарських ритуальних пісень, за якими також можна робити висновки про язичницькі повір'я давніх слов'ян. Об'єктивність церковних джерел і літописів з очевидних причин перебуває під сумнівом.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Ізенбека) довгий час видавали за унікальну пам'ятку давньослов'янській міфології та історії, що датується періодом 7 століття до нашої ери – 9 століття нашої ери.

Її текст нібито вирізали (або випалили) на невеликих дерев'яних планках, деякі «сторінки» частково згнили. За легендою, «Книгу Велеса» у 1919 році виявив під Харковом білий полковник Федір Ізенбек, який вивіз її до Брюсселя та передав для вивчення славісту Миролюбову. Той зробив кілька копій, а в серпні 1941 року при настанні німців таблички були втрачені. Висувалися версії, що вони були заховані фашистами в «архіві арійського минулого» при Анненербі, або вивезені після війни до США).

На жаль, справжність книги спочатку викликала великі сумніви, а недавно було остаточно доведено, що весь текст книги – фальсифікація, виконана у середині 20 століття. Мова цієї фальшивки є сумішшю різних слов'янських прислівників. Незважаючи на викриття, окремі літератори досі використовують "Книгу Велеса" як джерело знань.

Єдине наявне зображення однієї з дощок «Книги Велеса», що починається словами «Велесу цю книгу присвячуємо».

Історії слов'янських казкових істот може позаздрити інший європейський монстр. Вік язичницьких легенд вражає: за деякими розрахунками, він досягає 3000 років, а корінням сягає неоліт або навіть мезоліт - тобто близько 9000 років до нашої ери.

Загальнослов'янський казковий «звіринець» був відсутній - у різних місцевостях говорили про зовсім різні істоти. У слов'ян не було морських чи гірських потвор, зате в достатку водилася лісова і річкова нечисть. Не було й гігантоманії: наші предки дуже рідко замислювалися про злих велетнів на кшталт грецьких циклопів чи скандинавських етунів. Деякі чудесні тварюки з'явилися у слов'ян порівняно пізно, в період їхньої християнізації - найчастіше їх запозичували з грецьких легенд і впроваджували в національну міфологію, створюючи таким чином химерну суміш вірувань.

Алконост

Згідно з давньогрецьким міфом, Алкіона, дружина фессалійського царя Кеїка, дізнавшись про загибель чоловіка, кинулася в море і була перетворена на птицю, названу на її ім'я алкіон (зимородок). У російську мову слово «Алконост» увійшло внаслідок спотворення старовинного висловлювання «алкіон є птах».

Слов'янський Алконост - райський птах із напрочуд солодким, милозвучним голосом. Вона відкладає яйця на морському березі, потім занурює їх у море – і хвилі заспокоюються на тиждень. Коли з яєць вилуплюються пташенята, починається шторм. У православній традиції Алконост вважається божественним посланцем - вона живе на небі і спускається донизу, щоб донести до людей вищу волю.

Аспід

Крилата змія з двома хоботами та пташиною дзьобом. Живе високо в горах і періодично здійснює спустошливі нальоти на села. Тяжче до скель настільки, що навіть не може сісти на сиру землю - тільки на камінь. Аспід невразливий для звичайної зброї, його не можна вбити мечем або стрілою, а можна тільки спалити. Назва від грецького aspis – отруйна змія.

Аука

Різновид гарного лісового духу, маленького, пузатого, з круглими щоками. Не спить ні взимку, ні влітку. Любить морочити голову людям у лісі, відгукуючись на їхній крик «Ау!» з усіх сторін. Заводить подорожніх у глуху хащу і кидає їх там.

Баба Яга

Слов'янська відьма, популярний фольклорний персонаж. Зазвичай зображується у вигляді неприємної баби з розпатланим волоссям, гачкуватим носом, «кістяною ногою», довгими кігтями та кількома зубами в роті. Баба-Яга – персонаж неоднозначний. Найчастіше вона виконує функції шкідника, з яскраво вираженими схильностями до канібалізму, проте при нагоді ця відьма може добровільно допомогти хороброму герою, розпитавши його, попаривши в лазні та обдарувавши чарівними дарами (або повідомивши цінні відомості).

Відомо, що Баба-Яга живе у глухому лісі. Там стоїть її хатинка на курячих ногах, оточена частоколом з людських кісток та черепів. Іноді говорилося, що на хвіртці до будинку Яги замість запорів - руки, а замковою свердловиною служить маленький зубастий рот. Дім Баби-Яги зачарований - в нього можна увійти тільки сказавши: «Хатинка-хатинка, повернися до мене передом, а до лісу задом».
Як і західноєвропейські відьми, Баба-Яга вміє літати. Для цього їй потрібна велика дерев'яна ступа та чарівна мітла. З Бабою Ягою часто можна зустріти тварин (фамільярів): чорного кота або ворону, які допомагають їй у відьомстві.

Походження маєтку "Баба-Яга" неясно. Можливо, воно прийшло з тюркських мов, можливо, утворене від старосербського «єга» - хвороба.

Баба-яга, кістяна нога. Відьма, людожерка та перша жінка-льотчик. Картини Віктора Васнєцова та Івана Білібіна.

Хата на курногах

Лісова хатинка на курячих ніжках, де немає вікон, ні дверей - це не вигадка. Саме так будували тимчасові житла мисливці Уралу, Сибіру та фіно-угорських племен. Будиночки з глухими стінами та входом через люк у підлозі, підняті на 2-3 метри над землею, захищали і від охочих до припасів гризунів, і від великих хижаків. Можна припустити, що фігурка якогось жіночого божества, поміщена в маленький будиночок «на курячих ніжках», і породила міф про Бабу-Ягу, яка важко поміщається у своєму будинку: ноги в одному кутку, голова - в іншому, а носом упирається в стелю.

Баннік

Дух, що живе в лазнях, зазвичай представлявся у вигляді маленького старичка з довгою бородою. Як і всі слов'янські духи, пустун. Якщо люди в лазні посковзуються, обпалюються, непритомніють від спеки, шпаряться окропом, чують тріск каменів у печі або стукіт у стіну - все це витівки банника.

По-крупному банник шкодить рідко, лише коли люди поводяться неправильно (миються у свята чи пізно вночі). Набагато частіше він допомагає їм. У слов'ян лазня асоціювалася з містичними, життєтворними силами – тут часто приймали пологи або ворожили (вважалося, що банник може передбачати майбутнє).

Як і інших парфумів, банника підгодовували - залишали йому чорний хліб із сіллю або заривали під порогом лазні задушену чорну курку. Існував і жіночий різновид банника - банниця, або обдериха. У лазнях також жила шишига - злий дух, що з'являється тільки тим, хто йде в лазню, не помолившись. Шишига приймає образ знайомої чи родички, кличе людину із собою паритися і може запарити до смерті.

Баш Челік (Сталева людина)

Популярний персонаж сербського фольклору, демон або злий чаклун. Згідно з легендою, цар заповів трьом синам видати їх сестер за того, хто перший попросить їхні руки. Якось уночі хтось із громовим голосом з'явився до палацу і зажадав у дружини молодшу царівну. Сини виконали волю батька, і незабаром втратили подібним чином середньої та старшої сестри.

Незабаром брати схаменулися і вирушили на їх пошуки. Молодший брат зустрів прекрасну царівну і взяв її за дружину. Зазирнувши з цікавості до забороненої кімнати, царевич побачив закуту в ланцюгу людину. Той представився як Баш Челік і попросив три склянки води. Наївний юнак напоїв незнайомця, той відновив сили, розірвав ланцюги, випустив крила, схопив царівну та полетів. Засмучений, царевич вирушив на пошуки. Він з'ясував, що громові голоси, які вимагали за дружину його сестер, належали повелителям драконів, соколів та орлів. Ті погодилися допомогти йому, і разом вони перемогли злого Баша Челіка.

Так виглядає Баш Челік у виставі В. Таубера.

Вурдалаки

Живі мерці піднімаються з могил. Як і будь-які інші вампіри, вурдалаки п'ють кров і можуть спустошувати цілі села. Насамперед вони умертвляють рідних та знайомих.

Гамаюн

Подібно до Алконосту, божественна жінка-птиця, основна функція якої - здійснення передбачень. Добре відома приказка «Гамаюн – птах віща». Також вміла керувати погодою. Вважалося, коли Гамаюн летить із боку сходу, за нею приходить буря.

Гамаюн-Гамаюн, скільки мені жити лишилося? - Ку. - А чого так ма…?

Дивині люди

Напівлюди з одним оком, однією ногою та однією рукою. Щоб рухатися, мали скластися навпіл. Живуть десь на краю світу, розмножуються штучно, виковуючи собі подібних із заліза. Дим їхніх кузень несе із собою мор, віспу та лихоманки.

Домовик

У самому узагальненому поданні - домашній дух, покровитель вогнища, маленький дідок з бородою (або весь вкритий волоссям). Вважалося, що кожен будинок має свій домовик. У будинках їх рідко називали «будинковими», воліючи ніжне «дідусь».

Якщо люди встановлювали з ним нормальні стосунки, годували (залишали на підлозі блюдце з молоком, хліб із сіллю) і вважали його членом своєї сім'ї, то домовик допомагав їм виконувати дрібну роботу по дому, стежив за худобою, чатував на господарстві, попереджав про небезпеку.

З іншого боку, розлючений домовик міг бути дуже небезпечним - уночі щипав людей до синців, душив їх, губив коней і корів, шумів, бив посуд і навіть підпалював будинок. Вважалося, що домовик жив за грубкою або в стайні.

Дрекавак (дрекавац)

Напівзабута істота з фольклору південних слов'ян. Його точного опису не існує – деякі вважають його твариною, інші – птахом, а в центральній Сербії ходить повір'я, ніби дрекавак – душа мертвого нехрещеного немовляти. Сходяться тільки в одному - дрекавак вміє страшенно кричати.

Зазвичай дрекавак – герой дитячих страшилок, проте у віддалених районах (наприклад, гірський Златибор у Сербії) у цю істоту вірять навіть дорослі. Жителі села Тометине Польє час від часу повідомляють про дивні напади на свою худобу – за характером поранень складно встановити, що це був за хижак. Селяни стверджують, що чули страшні крики, тому тут, напевно, замішаний дрекавак.

Жар-птиця

Знайомий нам з дитинства образ, гарний птах з яскравим, сліпучим вогняним пір'ям («як жар горять»). Традиційне випробування для казкових героїв – здобути перо з хвоста цього пернатого. Для слов'ян жар-птиця була скоріше метафорою, ніж справжньою істотою. Вона уособлювала вогонь, світло, сонце, можливо знання. Її найближчий родич - середньовічний птах Фенікс, відомий і на Заході, і на Русі.

Не можна не згадати такого мешканця слов'янської міфології, як птах Рарог (ймовірно, спотворене від Сварог – бог-коваль). Вогняний сокіл, який може також виглядати, як вихор полум'я, Рарог зображений на гербі Рюриковичів («Рарогів» по-німецьки) – першої династії російських правителів. Сильно стилізований пікіруючий Рарог згодом почав бути схожим на тризуб - так з'явився сучасний герб України.

Кікімора (шишімору, мара)

Злий дух (іноді - дружина домовика), що постає в образі маленької потворної старенької. Якщо кікімора живе в будинку за грубкою або на горищі, то постійно шкодить людям: шумить, стукає в стіни, заважає спати, рве пряжу, б'є посуд, труїть худобу. Іноді вважалося, що кікіморами ставали померлі безхрещення немовлята, або кікімору могли напускати на будинок злі теслярі або пічники. Кікімора, що мешкає на болоті або в лісі, приносить набагато менше шкоди - в основному лише лякає мандрівників, що заплутали.

Кощій Безсмертний (Кащій)

Один з добре відомих нам старослов'янських негативних персонажів, що зазвичай представляється у вигляді худого, скелетного старого з відразливою зовнішністю. Агресивний, мстивий, жадібний і скупий. Важко сказати, був він персоніфікацією зовнішніх ворогів слов'ян, злим духом, могутнім чарівником чи унікальним різновидом нежиті.

Безперечно, що Кощій володів дуже сильною магією, цурався людей і часто займався улюбленою для всіх лиходіїв у світі справою - викрадав дівчат. У вітчизняній фантастиці образ Кощія досить популярний, причому його репрезентують по-різному: у комічному світлі («Острів Русь» Лук'яненко та Буркіна), або, наприклад, кіборгом («Доля Кощія в кіберозойську еру» Олександра Тюріна).

"Фірмовою" особливістю Кощія було безсмертя, причому далеко не абсолютне. Як ми всі, напевно, пам'ятаємо, на чарівному острові Буяні (здатним раптово зникати і з'являтися перед мандрівниками) стоїть великий старий дуб, на якому висить скриня. У скрині сидить заєць, у зайці – качка, у качку – яйце, а в яйце – чарівна голка, де захована смерть Кощія. Його можна вбити, зламавши цю голку (за деякими версіями – розбивши яйце об голову Кощія).

Кощій у виставі Васнецова та Білібіна.

Георгій Мілляр – найкращий виконавець ролей Кощія та Баби-Яги у радянських кіноказках.

Лісовик

Лісовий дух, захисник тварин. Виглядає як високий чоловік із довгою бородою та волоссям по всьому тілу. По суті не злий - ходить лісом, оберігає його від людей, зрідка показується на очі, для чого вміє приймати будь-який вигляд - рослини, гриба (гігантського мухомора, що говорить), тварини або навіть людини. Лісовика можна відрізнити від інших людей за двома ознаками - його очі горять чарівним вогнем, а взуття одягнене задом наперед.

Іноді зустріч із лісовиком може закінчитися плачевно - заведе людину в ліс і кине на поживу звірам. Однак ті, хто шанобливо ставляться до природи, можуть навіть потоваришувати з цією істотою і отримати від неї допомогу.

Лихо однооке

Дух зла, невдачі, горя символ. Щодо вигляду Лиха визначеності немає - це або одноокий велетень, або висока худа жінка з одним оком посеред чола. Лихо часто порівнюють із циклопами, хоча крім одного ока та високого зросту, у них нічого спільного.

До нашого часу дійшла приказка: "Не буди Лихо, поки воно тихо". У прямому та алегоричному сенсі Лихо означало лихо - воно прив'язувалося до людини, сідало до нього на шию (у деяких оповідях нещасний намагався втопити Лихо, кинувшись у воду, і тонув сам) і заважало йому жити.
Втім, Лиха можна було позбутися - обдурити, прогнати силою волі, або, як це зрідка згадується - передати іншій людині разом з яким-небудь подарунком. Згідно з похмурими забобонами, Лихо могло прийти і зжерти вас.

Русалка

У слов'янській міфології русалки – різновид пустотливої ​​нечисті. Ними ставали утопленниці, дівчата, що померли недалеко від водойми, або люди, що купаються в час. Русалок іноді ототожнювали з «мавками» (від старослов'янського «наві» - мертвий) - дітьми, що померли без хрещення або задушеними матерями.

Очі таких русалок горять зеленим вогнем. За своєю натурою вони істоти гидкі і злі, хапають людей, що купаються за ноги, тягнуть під воду, або заманюють з берега, обвивають руками і топлять. Існувало повір'я, що сміх русалки може викликати смерть (це робить їх схожими на ірландських баньші).

Деякі повір'я називали русалок нижчими духами природи (наприклад, добрі «берегини»), які не мають нічого спільного з утоплениками і охоче рятують людей, що тонуть.

Розрізнялися також «деревні русалки», що у гілках дерев. Деякі дослідники зараховують до русалок полуденок (у Польщі - лаканиць) - нижчих парфумів, що набувають дівчат у прозорому білому одязі, що живуть у полях і допомагають польовому. Останній є також природного духу - вважається, що він виглядає як маленький дідок з білою бородою. Польовий мешкає на оброблених полях і зазвичай заступається селянам - крім тих випадків, що вони працюють опівдні. За це він насилає на селян полуденок, щоб ті своїм помахом позбавили їх розуму.

Слід також згадати водяницю – різновид русалки, хрещену утопленницю, що не належить до розряду нечисті, а тому порівняно добру. Водяниці люблять глибокі вири, але найчастіше селяться під млиновими колесами, катаються на них, псують жорна, каламутять воду, вимивають ями, рвуть сіті.

Вважалося, що водяниці були дружинами водяних - парфумів, що у вигляді старого з довгою зеленою бородою з водоростей і (рідко) риб'ячою лускою замість шкіри. Витрішкуватий, товстий, моторошний, водяний живе на великій глибині у вирах, командує русалками та іншими підводними мешканцями. Вважалося, що він роз'їжджає своїм підводним царством верхи на сомі, за що цю рибу в народі іноді звали «чортовий кінь».

Водяний за своєю натурою не злісний і навіть виступає покровителем моряків, рибалок або мірошників, проте час від часу любить побешкетувати, потягнувши купальника під воду. Іноді водяного наділяли здатністю до оборотництва - перетворення на риб, тварин або навіть колоди.

Згодом образ водяного як покровителя річок і озер змінився - він став розглядатися як могутній «морський цар», який живе під водою в розкішному палаці. З духу природи водяний перетворився на такого собі чарівного самодура, з яким герої народного епосу (наприклад, Садко) могли спілкуватися, укладати угоди і навіть перемагати його хитрістю.

Водяні у виставі Білібіна та В. Володимирова.

Сирін

Ще одна істота з головою жінки і тілом сови (сича), що має чарівний голос. На відміну від Алконоста та Гамаюна, Сірін – не посланець згори, а пряма загроза для життя. Вважається, що ці птахи мешкають в «індійських землях поряд з раєм», або на річці Євфрат, і співають для святих на небесах такі пісні, почувши які люди чисто втрачають пам'ять і волю, а їх кораблі зазнають аварії.

Неважко здогадатися, що Сірін – міфологічна адаптація грецьких сирен. Однак на відміну від них, птах Сирин - не негативний персонаж, а скоріше метафора спокуси людини різного роду спокусами.

Соловей-Розбійник (Соловей Одихмантьєвич)

Персонаж пізніх слов'янських легенд, складний образ, що поєднує риси птаха, злого чарівника та богатиря. Соловей-розбійник жив у лісах під Черніговом біля річки Смородини і протягом 30 років охороняв дорогу до Києва, нікого туди не пропускаючи, приголомшуючи мандрівників жахливим свистом та ревом.

Солов'я-розбійник мав гніздо на семи дубах, однак у легенді також йдеться про те, що в нього був терем і три дочки. Билинний герой Ілля Муромець не злякався супостата і вибив йому око стрілою з лука, причому під час їхнього бою свист Солов'я-розбійника повалив весь ліс в окрузі. Богатир привіз полоненого лиходія до Києва, де князь Володимир заради інтересу попросив Солов'я-розбійника посвистати - щоб перевірити, чи правду говорить чутка про супер-здібності цього лиходія. Соловей, звичайно ж, свиснув, та так, що мало не зруйнував половину міста. Після цього Ілля Муромець відвіз його в ліс і відрубав голову, щоб більше таке неподобство не повторювалося (за іншою версією, Соловей-розбійник надалі виступив помічником Іллі Муромця у бою).

Для своїх перших романів та віршів Володимир Набоков використав псевдонім «Сирін».

2004 року «батьківщиною» Баби-Яги було оголошено село Кукобой (Первомайський район Ярославської області). Її «день народження» відзначається 26 липня. Православна церква виступила з різким засудженням поклоніння Бабе-Язі.

Ілля Муромець – єдиний билинний герой, канонізований Російською Православною церквою.

Баба-Яга зустрічається навіть у західних коміксах, наприклад – «Hellboy» Майка Міньйоли. У першому епізоді комп'ютерної гри «Quest for Glory» Баба-Яга – головний сюжетний лиходій. У рольовій грі «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга – вампір клану Носферату (відрізняються потворністю та скритністю). Після виходу Горбачова з політичної арени вона вийшла з підпілля і перебила всіх вампірів клану Бруджа, які контролювали Радянський Союз.

* * *

Перелічити всіх казкових істот слов'ян дуже складно: більшість їх вивчені дуже слабко і є місцеві різновиди парфумів - лісових, водних чи домашніх, причому деякі з них були дуже схожі один на одного. Взагалі, велика кількість нематеріальних істот сильно відрізняє слов'янський бестіарій від «приземлених» зборів монстрів з інших культур.
.
Серед слов'янських монстрів дуже мало монстрів як таких. Наші пращури вели спокійне, розмірене життя, і тому істоти, яких вони вигадували, були пов'язані з елементарними стихіями, нейтральними за своєю суттю. Якщо вони й протистояли людям, то здебільшого лише охороняючи матінку-природу та родові традиції. Історії російського фольклору вчать нас бути добрішими, терпимішими, любити природу і шанобливо ставитися до старовинної спадщини предків.

Останнє особливо важливо, бо старовинні перекази швидко забуваються, а замість таємничих та пустотливих російських русалок до нас приходять діснеївські рибо-дівчинки з черепашками на грудях. Не соромтеся вивчати слов'янські легенди - особливо у їх початкових, неадаптованих для дитячих книг варіантах. Наш бестіарій архаїчний і в якомусь сенсі навіть наївний, однак ми можемо ним пишатися, адже він - один із найдавніших у Європі.