Микола Бердяєв
СМЕРТЬ І БЕЗСМЕРТЯ*
Анотація. Обговорюються: смерть та безсмертя як проблема онтологічної етики; смерть як найглибший і найзначніший факт життя; життя благородне тим, що в ньому є смерть; смерть як явище життя; смерть має позитивний сенс, є злий результат гріха; смерть очищає минуле і кладе на нього печатку вічності; любов до всього, що живе, є боротьба зі смертю; трагедію смерті можна усвідомити лише за гострої свідомості особистості. Значні ідеї «безсмертний і вічний у людині елемент духовності; безсмертне та вічне життя людської особистості можливе; у народженні вічно тріумфує життя; ніяка квітуча життя новонароджених не долає трагізму смерті; смерть окремої людини є вихід із часу; вічне життя може розкриватися у кожній миті; смерть існує ззовні як певний натуральний факт, що настає у майбутньому; смерть особиста і смерть світова є торжество нісенітниці і торжество сенсу; нечутливість до особистості та її вічної долі; смерть треба вільно та просвітлено прийняти».
Ключові слова: смерть; життя; безсмертя; смерть як жах та зло; смерть як благо та цінність; буденність; безсмертя нескінченного; смерть особиста; смерть світова; нечутливість до смерті
Abstract. Death and immortality as a problem of ontological ethics as well as death as the most profound and significant event in the life are discussed in the article. Life is noble by fact that there is death in it; death is a phenomenon of life; death has a positive meaning, is an evil result of sin; death cleans the past and puts the grief of eternity on it. Love for every living thing is a struggle with death; tragedy of death could be understood only under acute person"s consciousness. The ideas "element of spirituality in a man is immortal and eternal; life always triumphs in birth; no blooming life of newly borns could overcome the tragedy of death; the death of a single man is withdrawal from time; eternal life could be revealed at every moment; the death exists from without as a natural event of a future; особистий and world"s death is a triumph of nonsense and triumph of sense; death is insensible to person ant його eternal destiny; 1 should freely and inspiredly accept the death" are significant.
Keywords: death; life; immortality; death as a horror and evil; death as good and value; ordinariness; immortality of eternity; personal dearth; world"s death; insensibility to death.
* Бердяєв Н.А. Смерть та безсмертя // Про призначення людини. – М., 2006. – С. 579-599.
Ідея безсмертя
Проблема смерті є проблема онтологічної етики
Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя
Смерть як жах та зло
Звичайні філософські етики немає завершальної есхатологічної частини. І якщо вони й трактують про проблему безсмертя, то без поглиблення проблеми самої смерті і переважно у зв'язку з моральною відповідальністю людини, з нагородами та покараннями та у кращому разі із потребою завершення нескінченних прагнень людської особистості. Ідея безсмертя обгрунтовувалась за допомогою натуралістичної метафізики, визнання душі субстанцією. Тут був ніякого дотику до глибокої проблеми смерті, основний свідомості релігійного, і особливо християнського.
Проблема смерті є не лише проблемою метафізики, вона також є проблемою більш поглибленої, онтологічної етики. Це розуміють такі мислителі, як Кіркегардт та Гейдеггер. Проблема смерті набуває центрального значення і у Фрейда. І центральною є саме проблема смерті, пов'язана нерозривно із проблемою часу. Проблема безсмертя вже вторинна, і вона зазвичай невірно ставилася. Саме слово "безсмертя" не точно і означає заперечення таємничого факту смерті. Питання ж про безсмертя душі належить застарілій метафізиці.
Смерть є найглибший і найзначніший факт життя, що підносить найостаннішого зі смертних над буденністю та вульгарністю життя. І лише факт смерті ставить у глибині питання про сенс життя. Життя в цьому світі має сенс саме тому, що є смерть, і якби в нашому світі не було смерті, то життя позбавлене сенсу. Сенс пов'язаний із кінцем. І якби не було кінця, тобто якби в нашому світі була погана нескінченність життя, то сенсу в житті не було б. Сенс лежить за межами цього замкненого світу, і набуття сенсу передбачає кінець у цьому світі. І чудово, що люди, які справедливо відчувають жах перед смертю і справедливо вбачають у ній граничне зло, остаточне набуття сенсу все ж таки змушені пов'язувати зі смертю.
Смерть – граничний жах і граничне зло – виявляється єдиним виходом з поганого часу у вічність, і життя безсмертне та вічне виявляється досяжним лише через смерть. Остання надія людини пов'язана зі смертю, яка так виявляє владу зла у світі. Це найбільший парадокс смерті. По християнській вірі смерть є результатом гріха і останній ворог, який має бути переможений, граничне зло.
Смерть у нашому гріховному світі є благом і цінністю
Платон вчив, що філософія є не що інше, як приготування до смерті
Життя благородне тільки тому, що в ньому є смерть
Повсякденність викликає низький страх перед смертю
І разом з тим смерть у нашому гріховному світі є благом і цінністю. І вона викликає в нас невимовний жах не тільки тому, що вона є зло, а й тому, що в ній є глибина і велич, що приголомшують наш звичайний світ, перевищують сили, накопичені в нашому житті цього світу і відповідають лише умовам життя цього світу. І щоб бути на висоті сприйняття смерті і належного до неї ставлення, потрібне надзвичайне духовне напруження, потрібне духовне просвітлення. Можна сказати, що сенс морального досвіду людини протягом усього життя полягає в тому, щоб поставити людину на висоту у сприйнятті смерті, привести її до належного відношення до смерті.
Платон мав рацію, коли вчив, що філософія є не що інше, як приготування до смерті. Але біда лише в тому, що філософія сама по собі не знає, як треба померти та як перемогти смерть. Філософське вчення про безсмертя не відкриває шляхів. Можна було б сказати, що у найвищих своїх досягненнях етика є більшою мірою етика смерті, ніж етика життя, бо смерть виявляє глибину життя і розкриває кінець, що тільки й повідомляє сенс життя.
Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. Вона була б підла, якби смерті і кінця не було, і вона була б безглуздою. У нескінченному часі сенс ніколи не розкривається, сенс лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. У цьому світі, коли він сприймається як замкнутий, самодостатній і закінчений, все видається безглуздим, тому що все тлінне, минуще, тобто смерть і смертність завжди в цьому світі і є джерелом безглуздя цього світу і всього, що в ньому відбувається. Така одна половина істини, відкрита для обмеженого та замкненого кругозору. Гейдеггер має рацію, що буденність (das Man) паралізує тугу, пов'язану зі смертю*.
Повсякденність викликає лише низинний страх перед смертю, тремтіння перед нею як перед джерелом безглуздя. Але є інша половина істини, прихована від звичайного світогляду. Смерть є не тільки нісенітниця життя в цьому світі, тлінність його, а й знак,
* Див: "Sein und Zeit", розділ "Das moegliche Ganzsein des Daseins und das Scin zum Tode".
Вічність не тільки притягує, а й викликає жах та тугу
Смерть є явищем життя
Життя є постійна боротьба зі смертю та часткове вмирання
Туга всякого розлучення є туга смерті
що йде з глибини, що вказує на існування вищого сенсу життя. Не низький страх, але глибока туга і жах, який викликає в нас смерть, є показником того, що ми належимо не тільки поверхні, а й глибині, не тільки повсякденності життя в часі, а й вічності.
Вічність у часі не тільки притягує, але й викликає жах і тугу. Туга і страх викликаються не тільки тим, що закінчується і вмирає дороге нам, до чого ми прив'язані, але більшою мірою і ще глибше тим, що розкривається безодня між часом і вічністю. Жах і туга, пов'язані зі стрибком через безодню, є також надія людини, сподівання, що остаточний сенс відкриється і здійсниться. Смерть є не лише жах людини, а й надія людини, хоча вона не завжди це усвідомлює і не називає відповідним ім'ям. Сенс, що йде з іншого світу, діє опалювально на людину цього світу і вимагає проходження через смерть. Смерть є як біологічний і психологічний факт, а й явище духу. Сенс смерті у тому, що у часі неможлива вічність, відсутність кінця але часу є нісенітниця.
Але смерть є явище життя, вона ще по ній бік життя, вона є реакцією життя на вимогу кінця в часі з боку життя. Смерть не можна розуміти тільки як остання мить життя, після якої настає або небуття, або потойбічне існування. Смерть є явище, яке розповсюджується на все життя. Наше життя сповнене смертю, вмирання. Життя є безперервне вмирання, виживання кінця у всьому, постійний суд вічності над часом.
Життя є постійна боротьба зі смертю та часткове вмирання людського тіла та людської душі. Смерть усередині нашого життя породжується неможливістю вмістити повноту у часі та просторі. Час і простір смертоносні, вони породжують розриви, які є частковим переживанням смерті. Коли в часі помирають і зникають людські почуття, це переживання смерті. Коли в просторі відбувається розлучення з людиною, з будинком, з містом, з садом, з твариною, що супроводжується відчуттям, що, можливо, ніколи їх більше не побачиш, тобто переживання смерті.
Туга будь-якого розлучення, всякого розриву в часі та просторі, є туга смерті. Я пам'ятаю болісний досвід туги, яку я переживав хлопчиком при всякому розлуці. Це носило настільки всеосяжність.
чий характер, що туга смерті переживалася мною тому, що я ніколи більше не побачу обличчя сторонньої і чужої мені людини, ніколи не побачу міста, через яке я випадково проїхав, кімнати, в якій зупинявся на кілька днів, ніколи не побачу цього дерева, цієї випадково зустрінутого мною собаки і т. д. Це, звичайно, є досвід про смерть усередині життя. У житті тріумфує У просторі і часі, що не вміщують повноти, що прирікають на розриви і розставання, завжди в житті тріумфує смерть, і смерть говорить про те, що сенс лежить у вічності, у повноті, що життя, в якому переможе сенс, не знатиме розриву і розлучень, не знатиме тління та вмирання людських почуттів та думок. Смерть настає для нас не лише тоді, коли ми самі вмираємо, а й тоді, коли вмирають наші близькі. Ми маємо в житті досвід смерті, хоч і не остаточний. І ми не можемо примиритися зі смертю, не лише зі смертю людини, а й зі смертю тварин, квітів, дерев, речей, будинків. Прагнення вічності всього буття є сутність життя. І разом з тим вічність досягається лише шляхом проходження через смерть, і смерть є доля всього того, хто живе в цьому світі, і чим складніше життя, чим вищий рівень життя, тим більше його підстерігає смерть. Гори живуть довше, ніж люди, хоча життя їх менш складне і менш високе за своїми якостями. Монблан є більш безсмертним, ніж святий або геній. Речі відносно стійкіші за живі істоти.
Смерть має позитивний сенс. Але смерть є водночас найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Вбивство, ненависть, злість, розпуста, заздрість, помста є смерть і сіяння смерті. Смерть є на дні всякої злої пристрасті. Самолюбство, користолюбство, честолюбство смертоносні за своїми результатами. Жодного іншого зла, крім смерті та вбивства, і не існує.
Смерть є злим результатом гріха. Безгрішне життя було б безсмертним, вічним. Смерть є запереченням вічності, і в цьому онтологічне зло смерті, її ворожнеча до буття, її спроби повернути творіння до небуття. Смерть чинить опір Божому творінню світу, вона є повернення до первісного небуття. Смерть хоче звільнити тварюку через її повернення до початкової свободи, що передує миротворенню. Твар у гріху, що чинить опір Божій ідеї про неї. Божому задуму, має один вихід – смерть. І смерть негативно свідчить про силу Божу у світі і про Боже смисл.
Смерть має
позитивний
Смерть є злим результатом гріха
Подвійне ставлення християнства до смерті
Смерть як найбільший парадокс у світі
Парадокс смерті -етичний та естетичний вираз
ле, що виявляються в безглузді. Можна навіть сказати, що світ здійснив би свій безбожний задум нескінченного (не вічного) життя, якби не було Бога, але оскільки є Бог, то цей задум неможливий і закінчується смертю. І Син Божий, Викупитель і Спаситель, абсолютно безгрішний і святий, повинен був прийняти смерть і цим освятив смерть. Звідси подвійне ставлення християнства до смерті.
Христос смертю смерть потоптав. І вільна смерть Його, породжена злом світу, є благом і найвищою цінністю. У шануванні хреста ми шануємо смерть, яка звільняє, перемагає смерть. Щоб ожити, треба померти. У хресті смерть перетворюється і веде до життя, до воскресіння, І все життя цього світу має бути проведене через смерть, через розп'яття. Без цього вона не може прийти до воскресіння, вічності. Смерть не є остаточною, і не їй належить останнє слово, коли вона приймається як момент містерії життя. Бунт проти смерті є богопротивом у нашому світі. І разом із тим зі смертю треба героїчно боротися і смерть треба перемогти як останнє зло, вирвати жало смерті. Справа Христа у світі є насамперед перемога над смертю і приготування воскресіння та вічного життя. Добро, благо є життя, сила та повнота життя, вічність життя.
Смерть виявляється найбільшим парадоксом у світі, який неможливо раціонально осягнути. Смерть є безумством, що стало буденністю. Свідомість буденності притупила почуття парадоксальності та ірраціональності смерті. І в останніх раціоналізованих результатах соціальна буденність намагається забути про смерть, приховати її від людей, ховати померлих непомітно. У соціальній буденності тріумфує дух, протилежний християнській молитві про те, щоб нам була дана пам'ять про смерть. У цьому люди сучасної цивілізації стоять незрівнянно нижче за стародавні єгиптяни.
Парадокс смерті має у світі як етичне, а й естетичне своє вираження. Смерть потворна, і вона є гранична потворність, розкладання, втрата особи, втрата будь-якого вигляду та лику, торжество нижчих елементів матеріального світу. І смерть - прекрасна, вона ушляхетнює останнього зі смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає потворність вульгарності і буденності. Є момент, коли обличчя покійного буває красивішим, гармонійнішим, ніж воно було у живого. І навколо померлого проходять, зникають виродки.
Смерть очищає минуле і кладе на нього печатку вічності
Боротьба зі смертю в ім'я вічного життя
Любов до всього, що живе, є боротьба зі смертю
ливі, злі почуття. Смерть - це граничне зло, благородніше життя у цьому світі. Краса, краса минулого, пов'язана з фактом смерті, що облагороджує.
Саме смерть очищає минуле та кладе на нього печатку вічності. У смерті є не лише розкладання, а й очищення. Випробування смерті не витримує ніщо зіпсоване, що розклалося і тлінне. Це випробування витримує лише вічне. І як це не страшно визнати, але значущість життя пов'язана зі смертю і вона розкривається лише перед смертю. Моральна значущість людини проявляється у випробуванні смерті, смерті, якою повне і саме життя людини.
І водночас боротьба зі смертю в ім'я вічного життя є основним завданням людини. Основний принцип етики може бути формулований так: чини так, щоб усюди у всьому і по відношенню до всього і до всіх утверджувати вічне та безсмертне життя, перемагати смерть. Низько забути про смерть хоча б однієї живої істоти та низько примиритися зі смертю. Смерть останньої, найжалюгіднішої тварі непереносна, і якщо у відношенні до неї вона буде переможена, то світ немає виправдання і може бути прийнятий. Все і все має бути воскресне до життя, і до життя вічне. Це означає, що не тільки у ставленні до людей, а й до тварин, рослин і навіть до речей має затверджувати вічне онтологічне начало. Людина завжди і в усьому має бути подателем життя, випромінювати творчу енергію життя.
Любов до всього, що живе, до будь-якої істоти, що перевищує любов до абстрактної ідеї, і є боротьба зі смертю в ім'я вічного життя. Любов Христа до світу і до людини є подання життя удосталь, перемога над смертоносними силами. Сенс аскези в тому, що вона є боротьба зі смертю у собі, проти смертного у собі. Боротьба зі смертю в ім'я вічного життя вимагає такого ставлення до себе та до іншої істоти, начебто ти сама та інша людина може будь-якої миті померти. У цьому моральне значення смерті у світі. Перемагай низький, тваринний страх смерті, але завжди май у собі духовний страх смерті, священний жах перед таємницею смерті. Адже від смерті прийшла людям сама ідея надприродного. ювелірні вироби напр. Епікур, думають, спростували її, визнавши її джерелом страх смерті. Але їм ніколи не вдасться спростувати тієї істини, що в страху смерті, у священному жаху перед нею долучається людина до глибокої таємниці буття, що в смерті є одкровення.
Моральний парадокс життя та смерті висловимо в етичному імперативі
хто дорожить життям і уникає смерті біжить від року любові
У народженні життя представляється смертю, що перемагає, але перемога народження не хоче знати особистості
Ряд філософій проходять повз факт смерті...
Моральний парадокс життя і смерті висловимо в етичному імперативі: стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався як до живих, тобто пам'ятай завжди про смерть як про таємницю життя і в житті і в смерті стверджуй завжди вічне життя. Життя над слабкості своєї, а своїй силі, напруженості і надмірності тісно пов'язані зі смертю. Це відчувається у діоні-сизмі. Це відкривається у коханні, яке завжди пов'язане зі смертю. Пристрасть, тобто прояв найбільшої напруги життя, завжди загрожує смертю. І той, хто приймає любов у її надмірній силі і трагізмі, приймає смерть.
Занадто дорожить життям і уникає смерті біжить від року любові, жертвує нею в ім'я інших завдань життя. У любові еротичній дана найвища точка напруги життя, і вона ж тягне до загибелі та смерті у світі. Хто любить приречений на смерть і прирікає коханого. У другому акті "Тристана та Ізольди" Вагнер дає музичне одкровення про це. Соціальна буденність намагається послабити цей зв'язок любові зі смертю, вона хоче убезпечити любов у світі та влаштувати її. Але вона неспроможна навіть помітити її. Соціальна буденність, що організує життя роду, знає лише один засіб проти смерті – народження.
У народженні життя представляється смертю, що перемагає. Але перемога народження над смертю не хоче знати особистості, її долі та її сподівань, вона знає лише життя роду. Кожен, хто народжує, приречений на смерть і прирікає народженого. Перемога над смертю у народженні є примарною перемогою. Таємниці перемоги над смертю не знає природа, вона може прийти лише з надприродного світу. Протягом усієї своєї історії люди намагалися боротися зі смертю, і на цьому ґрунті виникали різні вірування та вчення. Іноді вони боролися забуттям смерті, іноді ж ідеалізацією смерті та захватом загибеллю.
Безплідна філософська ідея природного безсмертя душі, яка виводиться із її субстанціальності. Вона проходить повз факт смерті, заперечує трагізм смерті. З погляду такого вчення про безсмертя зовсім виявляється непотрібною боротьба за вічне життя зі смертю та тлінням. Це абсолютно безтрагічна раціоналістична метафізика. Шкільний спіритуалізм не є вирішенням проблеми смерті та безсмертя, це абсолютно абстрактна, кабінетна, нежиттєва теорія. Так само не тільки не вирішує, а й не ставить проблеми смерті та безсмертя ідеалізм. Ідеалізм, як і він
Трагедію смерті можна усвідомити лише за гострої свідомості особистості
Безсмертний і вічний у людині елемент духовний
Безсмертя завойовується особистістю та є боротьба за особистість
висловився у німецькій метафізиці, не знає особистості, визнає її лише функцією світового духу та ідеї і тому зовсім не сприйнятливий у трагедії смерті.
Трагедію смерті можна усвідомити лише за гострої свідомості особистості. Трагедія смерті відчутна лише тому, що особистість переживається як безсмертна та вічна. Трагічна лише смерть безсмертного, вічного за своїм значенням та призначенням. Смерть смертного, тимчасового не трагічна. Трагічна смерть особистості в людині, тому що особистість є вічною Божою ідеєю, вічний Божий задум про людину. Непереносима смерть цілісної особистості, у якій дано єдність всіх людських сил та можливостей. Особистість не народжується від батька та матері, особистість твориться Богом. Природного безсмертя людини як істоти природної, народженої в родовому процесі, природного безсмертя її душі та тіла не існує. Людина в цьому світі є смертною істотою. Але він усвідомлює у собі образ і подобу Божу, особистість, усвідомлює себе таким, що належить не тільки до природного, а й до духовного світу. І тому людина вважає себе таким, що належить до вічності і прагне вічності.
Безсмертний і вічний у людині не елемент душевний і не елемент тілесний, самі по собі взяті, але елемент духовний, дія якого в елементі душевному та тілесному та утворює особистість, здійснює образ та подобу Божу. Людина безсмертна і вічна, як духовна істота, що належить до нетлінного світу, але вона є духовною істотою неприродною і фактично, вона є духовною істотою, коли вона здійснює себе духовною істотою, коли в ній перемагає дух і духовність опановує її природними елементами. Цілісність і єдність породжуються роботою духу в душевному та тілесному елементі та становлять особистість. Природний індивід не є ще особистість, і йому не властиве безсмертя. Природно безсмертним виявляється вигляд, рід, а чи не індивідуум.
Безсмертя завойовується особистістю і є боротьба особистість. Ідеалізм вчить безсмертю безособового чи надособистого духу, безсмертю ідеї та цінності, але не безсмертю особистості. Фіхте чи Гегель не знають особистого людського безсмертя. Людська особистість та її вічна доля приносяться у жертву ідеї, цінності, світового духу, світового розуму тощо. У цьому є й вірний елемент. Він полягає в тому, що безсмертна і належить вічності не природна, емпірична людина, а духовна, ідеальна, ціннісна в ній
Здійснена і досягла цілісності особистість безсмертна
Глибока та трагічна смерть лише для особистості та з погляду особистості
Давньоєврейському народу була чужа ідея особистого безсмертя
початок. Невірність ж ідеалістичного вчення про безсмертя в тому, що це духовне, ідеальне, ціннісне начало не утворює особистості на вічність, не перетворює всіх сил людини для вічності, а відокремлюється від людини, відволікається в ідеальне небо, утворює безособовий і нелюдський дух і зраджує людину, людську особистість тління та смерті.
Здійснена і досягла цілісності особистість безсмертна. Але у світі духовному немає замкнутої особистості, особистість пов'язана з Богом, іншими особами, з космосом. Матеріалізм, позитивізм тощо учення примиряються зі смертю, узаконюють смерть і разом з тим намагаються забути про неї, влаштовуючи життя на могилах покійників. Ці вчення немає пам'яті смертної, тому вони буденні і позбавлені глибини і серйозності. Вчення про прогрес цілком зайняте майбутнім виду, роду, майбутніх поколінь і не чутливе до особистості та її долі. Прогрес, як і еволюція, абсолютно безособовий, і вчення такого роду є імперсоналізмом. Смерть для прогресуючого роду є фактом неприємним, але не глибоким і не трагічним. Рід знає своє безсмертя.
Глибока та трагічна смерть лише для особистості та з погляду особистості. Вченням благороднішим властива гумиація перед смертю, примиреність, сповнена смутку та меланхолії. У цьому випадку смерть помічається у своєму трагізмі і особистість усвідомлює себе, але вона не має духовних сил боротися зі смертю та перемогти її. Ставлення до смерті стоїчне чи буддійське безсиле перед нею і означає перемогу смерті, але воно благородніше родових теорій, які абсолютно забувають про смерть. Душевне, а не духовне ставлення до смерті завжди сумне і меланхолійне, у ньому завжди є смуток спогаду, який не має сили воскресати. Лише духовне ставлення до смерті переможне. Дохристиянське ставлення до смерті означає гуманьцію перед роком, який несе смерть. Лише християнство знає перемогу над смертю.
Давньоєврейському народу була чужа ідея особистого безсмертя. Ми не знаходимо її у Біблії. Особиста самосвідомість ще не прокинулась. Єврейському народу властиво було свідомість безсмертя народу, тобто роду, виду, а чи не особистості. Лише у книзі Іова пробуджується свідомість особистої долі та її трагізму. Лише в епоху елліністичну, на час явища Христа в релігійній свідомості іудаїзму духовний елемент починає звільнятися від влади елемента натуралістичного, що означає вивільнення особистості,
вихід її з розчиненості у родовому, народному житті. Але по-справжньому ідея безсмертя розкривається у греків, а чи не в єврействі*. Розвиток ідеї безсмертя душі у Греції дуже повчальний.
Спочатку людина Спочатку людина зізнавалася смертною істотою.
зізнавався. Безсмертні були боги, а чи не люди. Безсмертно не
смертною істотою
людське, а божественне начало. У людині починає розкриватися безсмертя, оскільки у ньому виявляється божественне, надлюдське начало. Безсмертними виявляються не прості люди, а напівбоги, герої, демони. Грекам властива була печаль, що роздирає душу, викликана смертю людини. Цим сповнена грецька трагедія та поезія. Людина примирялася з неминучістю смерті, не дано безсмертя, яке цілком привласнили собі боги. Смертний людський початок і безсмертний божественний початок розірвані і поєднуються лише у героях, у надлюдинах, а чи не в людині. Людина сходить у підземне царство тіней, і немає нічого сумнішого за його долю. Печаль греків, у такій формі не властива давньоєврейському, біблійному почуттям життя, пов'язана з тим, що грекам дано було розкривати людський початок, але не дано було поєднувати його з початком божественним. Людство греків породило цей смуток. І саме від греків ми почули слова, що людині краще було б не народитися. Не є метафізичний песимізм Індії, заперечує людини, визнає примарність світу. Це - людський сум, який визнає і людину і світ реальностями. Греки – реалісти. Але грецький геній було нескінченно виносити того розриву між людським і божественним світом, який прирікав людей смертність, богам ж надавав безсмертя. І розпочалася боротьба за безсмертя людини.
У міфологічному У релігійному міфологічному свідомості Греції
розкрилося безсмертя божественного поряд із смертністю людського. Але думка людини долучається до безсмертя божественного початку, набуває його собі, піднімається до нього. Це мотив містерій, орфізму, філософія Платона. У людській душі є божественний елемент, і він має бути звільнений від влади матерії. Тоді людина завойовує безсмертя. Але здобуття безсмертя божественного елемента душі означає ухиляння від нижчого матеріального світу, а чи не перетворення його.
свідомості Греції розкривалося безсмертя божественного
* Див. Erwin Rohde "Psyche, Sellenkult und Usterblichkeits-glaube der Griechen".
Безсмертя спіритуальне та ідеальне
Розкриття вічного елемента у душі означає вічність у майбутньому, а й у минулому
Приналежність людини до вічного духовного світу означає природного безсмертя духу
Безсмертя спіритуальне та ідеальне. Безсмертно лише те, що безсмертно за метафізичною природою речей, воно не завойовується на смерть і тління, тобто смерть і тління не перемагаються. За орфічним міфом, душа сходить у гріховний матеріальний світ, і вона має від нього звільнитися, повернутися на свою духовну батьківщину. Орфічний міф про походження та долю душі, який так вплинув на Платона, особливо у «Федоні», - один із найглибших міфів людства. З ним пов'язане і давнє вчення про перетворення душі - одна з небагатьох спроб зрозуміти долю душі в її минулому та майбутньому, у її генезі та її есхатології. І в орфізмі є якась вічна правда. Християнство вчить про воскресіння, про перемогу над смертю для будь-якого життя, для всього створеного світу, і цим воно нескінченно вище і могутніше грецького вчення про безсмертя, що прирікає значну частину світу на тління і смерть. Але в християнському світогляді не розкрилася таємниця генези душі.
Розкриття вічного елемента у душі означає вічність у майбутньому, а й у минулому. Те, що виникло в часі, не може успадковувати майбутнє. І якщо людська душа несе в собі образ і подобу Божу, якщо вона є Божою ідеєю, то вона виникає у вічності, а не в часі, у духовному світі, а не в природному світі. Але християнське свідомість може розуміти це динамічно, а чи не статично, як платонізм. У вічності в духовному світі відбувається боротьба за особистість, за здійснення Божої ідеї. І наше природне земне життя є лише моментом у духовному світі того, що відбувається. Це веде до затвердження передіснування в духовному світі, що зовсім не пов'язане з перетворенням усередині земної дійсності.
Приналежність людини до вічного духовного світу означає природного безсмертя духу. Наш природний світ є арена боротьби за безсмертя та вічність, тобто за особистість. І в цій духовній боротьбі дух повинен опанувати природні елементи душі і тіла для їхнього вічного життя, для воскресіння вічного життя. Християнство вчить не так про природне безсмертя, що не передбачає ніякої боротьби, як про воскресіння, що передбачає боротьбу духовних, благодатних сил із силами смертоносними. Воскресіння означає релігійну перемогу над смертю, воно не хоче нічого надати тлінню та смерті, як надає абстрактний спіритуалізм. Вчення про Воскресіння виходить із трагічного факту смерті і означає перемогу.
Якби не було явища Христа та Воскресіння Христа,
то перемогла б смерть
Два російські
релігійних
мислителя
ви сказали
чудові
думки про смерть
У народженні вічно тріумфує життя
ду над ним, чого немає ні в яких вченнях про безсмертя, ні в орфізму, ні у Платона, ні в теософії. Тільки християнство прямо дивиться у вічі смерті, визнає і трагізм смерті, і сенс смерті і водночас не примиряється зі смертю і перемагає її. Безсмертне і вічне життя людської особистості можливе і є не тому, що такий природний склад людської душі, а тому, що воскрес Христос і переміг смертоносні сили світу, що в космічному чуді Воскресіння сенс переміг безглуздя. Вчення про природне безсмертя індивідуальної людської душі відриває долю людської душі від долі космосу, світового цілого. Це метафізичний індивідуалізм. Вчення ж про Воскресіння пов'язує долю душі, долю людини з космосом, зі світовим цілим. Воскресіння моєї плоті є водночас Воскресінням плоті світу. Під «плотью» тут, звичайно, розуміється не матеріальний склад мого тіла та тіла світу, а духовне тіло. Але цілісна особистість пов'язана і з тілом, і з вічною формою плоті, а не лише з душею.
Якби не було явища Христа і Воскресіння Христа, то у світі та в людині перемогла б смерть. Тому вчення про безсмертя є парадоксія. Людина і смертей і безсмертна, вона належить і до смертоносного часу і вічності, він і духовна істота, і істота природна. Смерть є страшною трагедією, і смерть через смерть перемагається Воскресінням. Але смерть перемагається не природними, а надприродними силами.
Два російських релігійних мислителів висловили чудові думки про смерть і життя, думки полярно протилежні. Це В. Розанов та Н. Федоров. Для Розанова всі релігії поділяються на два типи, залежно від того, чи вони кладуть у свою основу народження чи смерть. Народження і смерть - найсерйозніше і найглибше в житті, і в досвіді народження, і в досвіді смерті відкривається божественне. Юдаїзм і майже язичництво для Розанова - релігії народження, християнство ж є релігія смерті. Релігія народження є релігією життя. Життя походить від народження, тобто від статі. Християнство ж не благословило народження, не благословило статі та заворожило світ красою смерті. Розанов бореться зі смертю заради життя. Але смерть перемагає в нього народження.
У народженні вічно тріумфує життя. Але смерть перемагається життям для істот, що знову народжуються, не для померлих. Розанівська перемога над смертю через
Жодне квітуче життя новонароджених не долає трагізму смерті
Для Н. Федорова смерть є граничним злом
народження можливе лише за нечутливості до людської особистості та її вічній долі. Для Розанова справжньою першореальністю та носієм життя не особистість, а рід. У народженні рід тріумфує над особистістю, рід живе нескінченно, особистість помирає. Але трагічна проблема смерті є проблема особистості, а не роду, і вона переживається з усією гостротою, коли особистість переживає себе і усвідомлює себе справжнім буттям та носієм життя.
Жодне квітуче життя новонароджених майбутніх поколінь не знімає і не долає нестерпного трагізму смерті хоча б однієї живої істоти. Розанов не знає вічного життя, він знає лише нескінченне життя у народження дітей. Це є своєрідний статевий пантеїзм. Розанов забуває, що не від явлення Христа пішла у світі смерть і що останнє слово християнства не смерть, не Голгофа, а Воскресіння та вічне життя. Розанов рятується від страху смерті у стихії статі, у її життєвому напруженні. Але занепала стать і є джерелом смерті у світі, і не йому дано перемогти смерть. Зовсім інакше ставить та вирішує проблему М. Федоров. В історії людства ні в кого не можна знайти такого болю про смерть, як у Федорова, і такої полум'яної спраги повернути життя всім померлим. У той час як Розанов думає про дітей, що народжуються, про життя в майбутньому і знаходить у цьому джерело радості, М. Федоров думає про померлих предків, про смерть у минулому і знаходить у цьому джерело печалі.
Для Н. Федорова смерть є граничне зло, з яким не можна пасивно миритися, і джерело всіх лих, єдине зло. Остаточна перемога над смертю йому над народження нового життя, а воскресіння старого життя, воскресіння померлих предків. І це воля до воскресіння померлих свідчить про надзвичайну висоту морального свідомості М. Федорова. Людина має бути подателем життя, вона має утверджувати життя на вічність. Це є найвища моральна істина, незалежно від того, як оцінювати «проект» воскресіння у Н. Федорова. Але щодо Н. Федорова до смерті була не тільки велика правда, а й велика помилка та невірне розуміння таємниці смерті. М. Федоров був переконаний християнин, але не знав таємниці Хреста і Голгофи, не приймав спокутного сенсу смерті. Смерть не була для нього внутрішнім моментом життя, через який усяка гріховна
Смерть не можна перемогти, заперечуючи всякий за нею сенс
Жах смерті є жах смерті світу
Смерть пом'якшується почуттям родового життя
життя неминуче має пройти. Якщо В. Розанов не бачить у християнстві Воскресіння, то М. Федоров не бачить у християнстві Хреста та його спокутливого значення. Обидва хотіли боротися зі смертю в ім'я життя, хотіли перемогти смерть, один – народженням, інший – воскресінням. Правди більше у Н. Федорова, але односторонньої правди.
Смерть не можна перемогти, заперечуючи всякий за нею сенс, тобто її метафізичну глибину. Гейдеггер чітко доводить можливість смерті турботою. Але це є джерело смерті, видиме зі звичайного світу. Смерть є також явищем вічності у гріховному світі. І вічність у гріховному світі є страх і туга. Той парадоксальний факт, що людина може боятися померти від заразної хвороби чи нещасного випадку і не боїться померти на війні чи мучеником за віру чи ідею, свідчить, що вічність менш страшна, коли людина піднімається від буденності на висоту.
Страх смерті є не тільки страх смерті особистості, але і страх смерті світу. Є особистий Апокаліпсис та Апокаліпсис світовий. Апокаліптична налаштованість є налаштованістю, в якій пам'ять про смерть досягає граничної напруги, але сама смерть переживається як шлях до нового життя. Апокаліпсис є одкровенням про смерть світу, хоча смерть у ньому не останнє слово. Смерть як людина, як народи і культури смертні, а й усе людство загалом, і весь світ, вся тварюка. І вражає, що туга ця ще більша, ніж туга, пов'язана з передчуттям особистої смерті. Доля особистості та доля світу тісно пов'язані та переплітаються тисячами ниток. Людина сумує не тільки тому, що на нього чекає смерть, але й тому, що смерть чекає на весь світ.
Смерть людини в епохи, яким чужа апокаліптична налаштованість, пом'якшується почуттям родового життя та родового безсмертя, в якому виживають та зберігаються результати його життя та його діянь. Але Апокаліпсис є кінець будь-якої перспективи родового, світового безсмертя, у ньому всяка тварюка і всі творіння безпосередньо поставлені перед судом вічності. Неможлива навіть розрада, що в дітях своїх ти будеш безсмертний і безсмертні будуть справи твої, настає кінець для всіх розваг у часі. Апокаліпсис є парадокс часу і вічності, що не підлягає раціоналізацію. Кінець нашого світу настає у часі, ще в нашому часі. Але він також є кінець наше-
Коли настане кінець, то часу більше не буде
Смерть окремої людини є вихід із часу
Парадокс часу та вічності існує і для долі особистості
го часу, і тому він поза його межами. Це одна з антиномій, подібних до антиномій Канта*.
Коли настане кінець, часу більше не буде. І тому ми маємо парадоксально мислити кінець світу і в часі, по ньому, і у вічності вже, по той бік. Кінець світу, як і кожної окремої людини, є подією і іманентною, і трансцендентною. Жах і туга і викликаються цим незрозумілим для нас поєднанням іманентного та трансцендентного, посюстороннього та потойбічного, часу та вічності. Для кожного з нас і для всього світу настає катастрофа, стрибок через безодню, незбагненний вихід із часу, що відбувається.
Смерть окремої людини є також вихід із часу, що в часі ще відбувається. Якби наш гріховний світ у нашому гріховному часі був нескінченним, не знав кінця, то це був би такий же лихий кошмар, як і нескінченне продовження в часі життя окремої людини. Це було б торжеством нісенітниці. І передчуття настання кінця викликає не тільки тугу і жах, але й надію та сподівання на остаточне розкриття та торжество сенсу. Суд, судження, оцінка всього, що у світі відбулося, є остаточним розкриттям сенсу. Страшний суд над особистістю та світом у внутрішньому своєму розумінні є не що інше, як набуття сенсу, як встановлення цінностей та якостей.
Парадокс часу і вічності існує як долі світу, але й долі особистості. Безсмертне і вічне життя об'єктивується, натуралізується, і тоді говорять про нього як про потойбічне існування. Потойбічне існування є хіба що природною сферою буття, інший, ніж наша сфера. До неї входить людина після смерті. Але безсмертне, вічне життя, не об'єктивоване і не натуралізоване, взяте зсередини, є життя принципово іншої якості, ніж все природне і навіть надприродне життя, воно є життя духовне, в якому вічність настає вже в часі. Якби життя людини цілком було взято в дух і втілено в духовне життя, якби духовний початок остаточно опанував природну стихію, душевну і тілесну, то смерть як натуральний факт зовсім не настав би, то здійснив-
* Вчення Канта про антиномії чистого розуму - найгеніальніше в його філософії. Див. "Kritik der reinen Vernunft". Die Antinomie der reinen Vernunft. Ester Wideestreit der transcenden-Talen Ideen».
Вічне життя настає вже в часі, воно може розкритися в кожній миті
Смерть існує ззовні як певний натуральний факт, що настає у майбутньому
Смерть особиста і смерть світова є торжество нісенітниці та торжество сенсу
шився б перехід у вічність без тієї події, яку ми ззовні сприймаємо як смерть.
Вічне життя настає вже в часі, воно може розкритися в кожній миті, у глибині миті як вічне сьогодення. Вічне життя не є майбутнє життя, а життя сьогодення, життя в глибині миті. У цій глибині миті відбувається розрив часу. Тому етично хибна та установка, яка чекає на вічність у майбутньому як потойбічне існування, чекає смерті в часі, щоб долучитися до вічного божественного життя. У майбутньому, по суті, ніколи не настане вічності, у майбутньому є лише погана нескінченність. Так можна уявити лише пекло. Вічність і вічне життя настає над майбутньому, а миті, тобто виході з часу, припинення вічної проекції життя у часі. У термінології філософії Гейдеггера це означає припинення тієї турботи, яка обтяжує буття.
Смерть існує ззовні як деякий натуральний факт, що настає у майбутньому, і вона означає тягар буття, проекцію життя в майбутньому. Зсередини, тобто з погляду, не проектованого в часі, з погляду вічності, що розкривається в глибині миті, смерті не існує, смерть є лише моментом у вічному житті, містерії життя. Смерть існує лише з нею бік, у сучасному бутті, у порядку «природи», і розкриття духовності, запровадження людини у інший порядок буття, твердження вічного у житті є подолання смерті та перемога над нею. Немає подолання смерті і перемога над нею означає не забуття і відсутність чутливості до неї, а прийняття її всередину духу, коли вона перестає вже бути натуральним фактом у часі і стає виявленням сенсу, що йде з вічності. Апокаліпсис особистий і Апокаліпсис світовий викриває невиконання вічної правди життя і завжди є торжество вічної правди у темряві, у темній стихії гріха.
Смерть особиста і смерть світова, як і смерть націй та цивілізацій, як і смерть історичних форм держави, суспільства та побутового устрою, означає катастрофічне нагадування сенсу та правди про те, що вони не виконані та спотворені. Такий сенс усіх великих революцій, які означають Апокаліпсис всередині історії, такий сенс катастрофічних подій всередині життя окремих людей. Одкровення про майбутнє явище антихриста та його царство вказує на невиконання християнської правди, небажання та нездатність.
Нечутливість до смерті означає нечутливість до особистості та її вічну долю
Творча етика закликає до творчості вічних цінностей, що сприяють перемозі над вічністю
ність реалізувати її в житті. Такий закон духовного життя. Якщо свобода не реалізує Царства Христового, необхідність реалізує царство антихриста. Смерть настає для життя, яке не реалізує себе за божественним змістом та божественною правдою. Урочистість нісенітниці означає явище сенсу в пітьмі, у гріховній стихії. Тому смерть, смерть людини і світу, є не лише торжество безглуздя, результат гріха і переважання темних сил, а й торжество сенсу, нагадування про божественну правду, недопущення неправди бути вічною. Гіпотетично М. Федоров має рацію, що людина і світ перейшли б у вічне життя без катастрофи кінця та страшного суду, якби людство об'єдналося по-братськи для спільної справи здійснення християнської правди та для воскресіння всіх померлих*. Але людство і світ вже далеко зайшли на шляхах зла та неправди, і суд над ними вже відбувається. Ірраціональна, меонічна свобода перешкоджає здійсненню «проекту» М. Федорова, він оптимістично недооцінював зла. Імперативом етики залишається утвердження вічності, вічного життя для кожної істоти і для всього творіння. Роби так, щоб тобі відкрилося вічне життя і щоб від тебе випромінювалася енергія вічного життя на все творіння.
Етика має стати есхатологічною. Для етики персоналістичної питання про смерть і безсмертя є основним, і він присутній у кожному явищі життя, у кожному акті життя. Нечутливість до смерті, забуття про смерть, властиві етики XIX і XX століть, означають нечутливість до особистості та її вічну долю. Ця нечутливість поширюється і долю світу. По суті, етика, в центрі якої не стоїть питання про смерть, не має жодної ціни, вона позбавлена серйозності та глибини. Така етика хоч і оперує з судженнями та оцінками, але забуває про остаточне судження та оцінку, тобто про страшний суд. Етика повинна будуватися не в перспективі блага і щастя цього нескінченного життя, а в перспективі неминучої смерті та перемоги над смертю, у перспективі воскресіння та вічного життя.
Творча етика закликає не до творчості тимчасових, минущих, тлінних благ і цінностей, що сприяють забуттю про смерть, кінець і суд, а до творчості вічних, неперехідних, безсмертних благ і цінностей, що сприяють перемозі над вічністю та підготовкою.
* Див: «Філософія спільної справи» Н. Федорова.
Людина покликана активно боротися зі смертоносними силами зла
Смерть треба вільно та просвітлено прийняти
Активний дух може не лише не боятися смерті, а може бажати її
людини до кінця. Есхатологічна етика зовсім не означає пасивної відмови від творчості та активності. Пасивні апокаліптичні настрої належать минулому, вони означають занепад і втеча від життя. Навпаки, есхатологічна етика, заснована на апокаліптичному досвіді, потребує небувалої напруги людської активності та творчості. Не можна пасивно, у тузі, жаху та страху чекати настання кінця та смерті людської особистості та світу.
Людина покликана активно боротися зі смертоносними силами зла та творчо готувати наступ Царства Божого. Друге пришестя Христа передбачає напружену творчу активність людини, приготування людини і світу до кінця, і кінець цей залежить від творчої активності людини і визначається позитивними результатами світового процесу. Царства Христового не можна пасивно чекати, як не можна пасивно чекати царства антихриста, потрібно активно і творчо боротися проти царства антихриста і приготувати Царство Боже, яке береться силою. Пасивне розуміння апокаліптичних пророцтв є детермінізм, фаталізм і заперечення свободи. Але пророцтва ніколи не означають детермінізму, і вони завжди спрямовані на свободу духу. Пасивний детермінізм щодо апокаліптичних пророцтв є їх натуралізація та раціоналізація, заперечення таємничого поєднання Божого Промислу та людської свободи. Так само хибно пасивне ставлення до своєї смерті, до смерті особистості як до фатального, детермінованого натурального факту.
Смерть треба вільно і просвітлено прийняти, не бунтувати проти її безглуздості, але вільне та просвітлене прийняття смерті є творчою активністю духу. Є хибна активність, яка бунтує проти смерті і не сприймає її. Вона породжує нестерпні страждання. Але є справжня активність, яка є перемогою вічності над смертю. По суті, активний дух не боїться смерті. Смерті бояться лише пасивний дух.
Активний дух переживає страх і страх безмірно більший, ніж страх і страх смерті. Активний дух, що не віддається пасивно смерті, бояться не стільки смерті, скільки пекла та вічних мук. Активний дух переживає свою вічність, смерть йому існує лише як зовнішній факт, внутрішньо йому смерті немає. Але він відчуває страх перед вічною долею, перед вічним судом. І тут ми зустрічаємося з психологи-
ним парадоксом, який для багатьох залишається невідомим і незрозумілим. Активний дух, який безпосередньо і зсередини переживає свою незнищенність і вічність, може не тільки не боятися смерті, але може бажати її і заздрити тим, хто не вірить у безсмертя і переконаний, що зі смертю все закінчується. Помилково і легковажно думати, що так зв. віра в безсмертя завжди втішна і що віруючі в нього поставили себе у привілейоване та завидне становище. Віра в безсмертя є не тільки втішною вірою, що полегшує життя, вона є також страшною, жахливою вірою, що обтяжує життя безмірною відповідальністю. Цієї відповідальності не знають ті, хто твердо переконаний, що безсмертя немає, що смертю все закінчується. З великим підставою можна було сказати, що невіруючі більше полегшили собі життя, ніж віруючі. І невіра в безсмертя саме підозріло своєю легкістю та своєю втішністю. Вони втішають себе тим, що у вічності не буде суду сенсу над їхнім безглуздим життям.
Нестерпний жах Нестерпний, граничний жах не є жах смер-
не є жах смерті, ти, а жах суду та пекла. Його не знають невіруючі, його
а жах суду та пекла
знають лише віруючі. Його рідко переживає дух пасивний, його особливо гостро і напружено переживає дух активний, бо активний дух схильний пов'язати свою вічну долю, отже, і суд і можливість пекла з творчими зусиллями. Питання смерті неминуче веде до питання пекло.
Перемога над смертю Перемога над смертю не є ще останньою, гранично є щею, остаточною, перемогою. Перемога над смертю ще надто звернена на час. Остання, остаточна, гранична перемога є перемогою над пеклом, вона вже звернена до вічності. І ще радикальніша завдання, ніж завдання воскресіння померлих, поставлена М. Федоровим, є завдання перемоги над пеклом, визволення з пекла всіх тих. які відчувають «вічні» пекельні муки, перемога над пеклом не тільки для себе, але і для всієї тварі. Це і є те граничне завдання, до якого має прийти етика: творче визволення всієї тварюки від тимчасових та «вічних» пекельних мук. Без цього завдання Царство Боже не може вдатися.
остаточна перемога
З давніх-давен люди намагалися зрозуміти життя і смерть, щоб знайти безсмертя. Бажання жити вічно було таке велике, що штовхало людей на страшні вчинки, такі як жертвопринесення та навіть канібалізм.
Але чи справді вічне життя таке вже нереальне і не досяжне?
В історії були вдалі досліди щодо продовження життя.
Так у 1926 році, один відомий радянський лікар та професор, Олександр Богданов провів експеримент із омолодження. Він висловив припущення, що якщо кров молодого перелити старому, то до нього повернеться молодість. Свої експерименти він проводив на собі, і перші результати були успішними. Кров професор обмінювався зі студентом геофізиком. Усього вдалих переливань було 11, 12-те стало останнім і летальним для професора. Розтин показав: пошкодження нирок, переродження печінки та розширення серця.
Чергові спроби знайти вічне життя закінчилися смертельно.
Є люди, у яких процес старіння протікає набагато швидше, ніж інші. Таку патологію викликає дуже рідкісне генетичне захворювання – синдром Барделя або Продерея. Люди, які мають таке захворювання, можуть постаріти буквально за одну ніч.
Американські вчені довели, що життя все ж таки можна продовжити і на дуже тривалий термін. Вони провели експеримент над мухами-дрозофілами, залишаючи потомство лише найстаріших мушок, а потомство молодих знищувалося. За кілька років змінилися сотні поколінь, у результаті тривалість життя таких мух збільшилася втричі.
Але над людьми такий експеримент не проведеш.
Є на землі місця, де люди живуть набагато довше, ніж решта.
Одне з таких місць – це село Ельтюбюр у Кабардино-Балкарії. У цій силі майже кожен другий переступив 100-річний рубіж. Завагітніти у 50 років тут вважається нормою. Місцеві вважають, що причина їхнього довголіття, це повітря та вода з гірського струмка. Однак дослідники цього місця вважають, що причина довголіття полягає у природному генетичному відборі за принципом довголіття. З покоління до покоління передавалися гени, відповідальні довге життя.
Інші вважають, що вся справа в горах, які з усіх боків оточують село, а гори подібні до пірамід, які, на думку деяких учених, здатні змінювати фізичні властивості вміщених у них речовин, сприяючи більш тривалому їх збереженню.
Але, так чи інакше, сам факт існування таких місць є унікальним.
Крім таких унікальних місць, існують і унікальні люди, які досягли безсмертя.
Один із таких людей, це голова російських буддистів Хамбо Лама Ітігелів. Він залишив світ за власним бажанням. Лама сів у позу лотоса і почав медитувати, а згодом перестав подавати ознаки життя. Його учні поховали тіло, а через 75 років, за заповітом лами, його могилу розкрили. Побачивши тіло, фахівці – патологоанатоми, які були присутні на ексгумації, були просто приголомшені. Тіло виглядало так, ніби пролежало у могилі лише кілька днів. Більш детальне вивчення тіла ченця здивувало вчених ще більше, його тканини виглядали так, ніби належали живій людині, а спеціальні прилади зафіксували мозкову активність. Подібне явище жодного разу не зустрічалося вченим, буддисти такий стан тіла називають «Дамат». При «Даматі» можна існувати роками, досягається за рахунок зниження температури тіла майже до нуля, і як наслідок зниження обміну речовин. Вченими доведено, що й знизити температуру тіла лише на 2 градуси, то швидкість обміну речовин знизиться вдвічі. А це означає, що витрати ресурсів організму зменшаться, а тривалість життя збільшиться.
Сьогодні механізм старіння вже вивчений. За старіння відповідає спеціальна частина хромосоми – «тіломір». І це теломер має властивість зменшуватися в процесі поділу клітини.
Але в нашому організмі є особлива речовина, здатна відновлювати довжину теломера, це фермент – теломерат. Але основна проблема полягає в тому, що цей фермент знаходиться в клітинах плоду, а з такими клітинами заборонено експериментувати практично у всіх країнах.
Але вихід було знайдено. Фермент теломерат міститься не тільки в клітинах ембріонів, а й у раковій пухлині – «Тератомі», що розвивається в яєчниках жінок та сім'яниках чоловіків. І саме з такими клітинами можна експериментувати в США.
Дослідження продовжуються, і недалеко той час, коли буде знайдений спосіб продовжити людині життя.
Новину відредагував katerina.prida85 - 16-01-2012, 14:04
Ключові слова:
Більшість скажуть, що не хочуть помирати і що смерть - найстрашніше, що може статися з ними і тими, хто їм дорогий. Вони бояться смерті та готові піти на все заради спасіння свого життя.
Але чи ми не хочемо вмирати? Уявіть, що знахар чи чарівник пропонує вам вічне життя. Достатньо прийняти мікстуру, назвемо її еліксиром безсмертя, і ви ніколи не помрете.
Уточнимо деталі. Багато хто відмовиться пити ліки, коли уявить, як постаріють і навіки залишаться немічні, зі старечим маразмом, болісними болями і незграбними рухами. Усі, хто прийме еліксир безсмертя, ніколи не старіють. Тіло буде таким самим спритним і міцним, розум - гострим і ясним.
Померти не вдасться. Вибрали вічне життя - радійте, навіть якщо набридло
Ваш стан не погіршиться навіть навпаки. Якщо ви займаєтеся йогою, гнучкість та витривалість зростуть. Якщо вчите іноземну мову, зможете швидше запам'ятовувати нові фрази. Процес старіння припиниться.
Інші можливі проблеми також враховані. Чарівник гарантує, що через кілька століть або тисячоліть ви не опинитеся в пустелі через ядерну війну або кліматичні зміни. Державний устрій теж не зміниться, гніт тиранії вам не загрожує. Словом, фізичне та політичне оточення буде цілком благополучним. Крім того, ви не постраждаєте в автокатастрофі, яка б могла назавжди прикувати вас до ліжка. Загалом умови більш ніж прийнятні.
Але врахуйте: рішення необоротне. Якщо погоджуєтеся прийняти мікстуру, змінюйте спосіб життя як завгодно, але самогубство заборонено. Кидайтеся під поїзд, стрибайте з даху – померти не вийде, все як у фільмі «День бабака». Вибрали вічне життя - радійте, навіть якщо набридло.
Несподіваний вибір більшості
Я не статистик, не ризикну претендувати на репрезентативність вибірки. Я опитав не менше тисячі людей, як віч-на-віч, так і на університетських лекціях, і близько 70% відповіли, що відмовилися б від еліксиру безсмертя, причому не всім вдалося чітко обґрунтувати свій вибір. Можливо, вам теж буде цікаво розібратися, як би ви надійшли в такому разі і чому. У тих, хто не захотів ставати безсмертним, були причини. Важкі чи ні, судіть самі.
Необоротність
Кілька людей не стали б приймати еліксир через необоротність. Ковтнув і ніколи не зможеш померти. Спірний аргумент, адже смерть теж необоротна: ще ніхто не повертався з того світу.
Нудьга
У знаменитому есе «Справа Макропулоса: роздуми про нудьгу вічного життя» британський філософ Бернард Вільямс розмірковує про одноманітність безсмертя. Людина не зможе радикально змінювати свої інтереси та звички, рано чи пізно їй набридне безглузде існування. Адже якщо ми говоримо про вічність, то будь-яка дія чи досвід багаторазово повторюватимуться.
Професор Каліфорнійського університету Джон Мартін Фішер заперечує його думку. У статті «Чому бути безсмертним не так вже й погано» він сумнівається, що людям неодмінно має набриднути вічне життя. Безумовно, якщо день у день снідати, обідати і вечеряти одним і тим самим стравою, незабаром воно остогидне. Але якщо вживати його раз на два тижні, задоволення повертається.
Коли перерви між однаковими враженнями великі, ними можна насолоджуватися без кінця
Те саме стосується досвіду, прожитого вкотре за вічне життя. Коли перерви між однаковими враженнями великі, ними можна насолоджуватися без кінця, вони не набридають. Крім того, сумнівно, що все пережите обов'язково повторюватиметься по колу. Можна зустріти нових людей, прочитати нові книги, побачити нові події: світ постійно змінюється, і разом із ним змінюється наше сприйняття. Старий досвід забудеться і здасться новим.
Смерть близьких
Деякі учасники відповіли, що їм не потрібна мікстура, адже інакше у них на очах померли всі, кого вони люблять: друзі, подружжя, брати та сестри, діти та онуки – і це жахливо. Нехай навіть вони обзаведуться новими друзями та сім'ями, доведеться знову втрачати близьких. Вони не готові зазнавати такого болю. І навіть коли людям запропонували взяти ліки не тільки для себе, а й для всіх, хто їм дорогий, більшість залишилася на своїй думці. Мені не зовсім ясно, що їх зупиняє.
Більше того, коли у них запитали, наклали б вони на себе руки, якби всі друзі і рідні загинули в катастрофі, майже всі відповіли негативно. Хоча змиритися буде важко, треба спробувати жити далі і, якщо вдасться, знайти нових друзів та спробувати створити нову родину. В наявності розбіжність із озвученою причиною відмови, ймовірно, справа в чомусь іншому.
Небажання втручатися
Деякі заявили, що обійдуться без мікстури, оскільки не хочуть втручатися у природний перебіг подій. Мало хто зумів безпосередньо пояснити, чому. Що поганого на можливості впливати на свою долю? Їхні слова суперечать вчинкам: наприклад, багато хто приймає антихолестеринові добавки та препарати від тиску, кидають палити, займаються спортом - словом, продовжують собі життя. Значить, вони все-таки не проти втрутитися у життєвий цикл. І якщо що, погодяться на хірургічне втручання, хай і болісне, аби не померти. Виходить, ця причина також не цілком обґрунтована.
Перенаселення
Знайшлися і ті, хто виправдав своє рішення тим, що якщо кожен вибере вічне життя, на Землі настане демографічний вибух. Тим часом, експеримент передбачав, що чарівну мікстуру отримають не всі. Тільки ви або, як варіант, ви близькі.
***
Що щодо вас? Ви прийняли б еліксир безсмертя? Якщо вічність лякає, можливо, підійде ліки слабші, які дозволять прожити два мільйони років? Чи двісті тисяч? Може, вас влаштують двадцять тисяч років чи дві тисячі? Двісті років? Чи погодитеся ви хоч на якийсь засіб, щоб продовжити своє життя? Чому?
"...Цю незвичайну історію, що відбулася в наші дні в Сирії, я випадково дізнався від Олександра Логінова, що п'ятий рік працював послушником у грецькому монастирі Філофей на Святій горі Афон. У цей монастир приїжджав православний медик, грек за національністю, патологоанатом, час працював у створеній при ООН медичній комісії, він зустрічався зі старцями монастиря, за словами медика, комісія займалася дослідженням унікального випадку - в буквальному сенсі воскресіння людини з мертвих. військові медики США Американська сторона в результаті зробила висновок, що те, що сталося - наслідок "втручання НЛО", і засекретила цю інформацію. "А наші перехрестилися і сказали: "І слава Богу!" - розповів Олександр...
Історія така. Той, про кого, власне, йдеться, - хтось Ш.Д., - був багатим арабським шейхом із Саудівської Аравії. І його дружина була правовірною мусульманкою із заможного почесного роду. Цю аравійську сім'ю можна було б назвати щасливою, якби... мали діти. Минали роки і, незважаючи на всі старання та значні медичні витрати та лікування у всіляких світил, вони залишалися бездітними. Батьки чоловіка порадили йому одружитися ще з однією жінкою, оскільки місцевий закон дозволяє укладати одночасно до чотирьох шлюбів.
Втомлений, стурбований і втратив надію, чоловік не прийняв поради своїх батьків, а поїхав у відпустку разом із дружиною до Сирії. Приїхавши туди, вони взяли на прокат автомобіль разом із водієм, щоб той супроводжував їх як екскурсовод по Сирії. Під час подорожі водій зауважив, що саудівська пара була чимось засмучена та стурбована. І оскільки вони встигли зблизитися, той запитав, чому вони нещасні, можливо через те, що незадоволені, як він проводить екскурсії?
І пара розповіла про своє нещастя. Будучи теж мусульманином, водій розповів, що у них у Сирії у християн – і саме християн православних – є монастир Panaghia Saidnaya (назва складається з грецького слова, що означає «Пресвята» та однієї арабської – «Наша Пані»), і що багато людей , які можуть мати дітей, вирушають до життєдайної ікони цього монастиря. У монастирі їм дають скуштувати олії з лампади, що горить перед життєдайною іконою Богоматері, і «Марія» християн дає їм те, чого вони бажають, - за їхньою вірою.
Натхнені тим, що вони дізналися, подружжя з Саудівської Аравії попросило водія, щоб він відвіз їх до монастиря „Saidnaya” – «Пані Християн», пообіцявши, що, якщо у них буде дитина, то вони дадуть йому 20.000 доларів, монастирі. доларів.
Вирушивши до монастиря, вони зробили точно, як їм сказали. Потім повернулися додому, і через якийсь час жінка завагітніла, а через певний термін народила чудового хлопчика. Це було справжнім дивом нашої Пресвятої Богородиці.
Після того, як його дружина народила, чоловік із Саудівської Аравії повернувся до Сирії, щоб виконати обіцянку. Він зателефонував водієві та попросив забрати його з аеропорту в Дамаску. Але шофер, будучи хитрим і злим, намовив двох своїх друзів поїхати разом з ним до аеропорту, щоб викрасти багатого чоловіка із Саудівської Аравії, відібрати його гроші та вбити його. Дорогою чоловік пообіцяв кожному з друзів водія по 10.000 американських доларів.
Цього їм здалося мало, вони звернули з дороги, що вела до монастиря, в пустельне місце, де й убили його, відрубали голову і все тіло (руки та ноги) порубали на частини. З помутнілим розумом від скоєного, вони поклали останки чоловіка в багажник машини, замість залишити їх там. Після того, як забрали гроші, годинник і все, що він мав, поїхали шукати інше пустельне місце, щоб можна було залишити рештки.
На одній із національних автострад машина раптом затихла, і вони зупинилися посеред дороги. Всі троє вийшли, щоб подивитись, що сталося з мотором. Якийсь перехожий зупинився, щоб допомогти їм, але вони відмовилися від допомоги, боячись, що їхній страшний злочин буде розкритий. Мотоцикліст встиг помітити, що з багажника машини капає кров, і викликав поліцію, оскільки вся сцена і ті троє здалися йому підозрілими. З'явилися поліцейські і, побачивши кров під машиною та на асфальті, наказали відчинити багажник.
І коли вони його відкрили, саудівський чоловік раптом став на ноги – живий і неушкоджений, сказавши: «Прямо зараз ця Panaghia перестала зашивати мені шию, прямо тут (і показав їм зону адамового яблучка), після того, як зашила решту тіла». Побачивши це, троє злочинців тут же збожеволіли - в буквальному сенсі збожеволіли. Поліція одягла їм наручники, і по дорозі до психіатричної лікарні вони не переставали кричати: не може такого бути, щоб чоловік, якого вони вбили - обезголовивши і розрізавши його на шматки, залишився живим.
Чоловік пройшов у лікарні обстеження, і лікарі підтвердили, що шви справді були накладені нещодавно. Шви справді були, і їх можна побачити і зараз. Коли чоловік вибрався з багажника машини, будучи буквально зліплений заново, він не переставав повторювати, що Panaghia відновила його тіло та оживила за допомогою Свого Сина.
Відразу після цього чоловік викликав своїх родичів до Сирії, і всі разом вони пішли до монастиря Panaghiei Saidnaya, підносячи хвалу, славу та молитви, а замість спочатку обіцяної суми у 80.000 доларів США пожертвували Богородичному монастирю 800. Дізнавшись про те, що трапилося, вражені рідні та близькі цієї людини звернулися з мусульманства до православної віри.
... Крім оповідання вже згаданого нами медика, який побував у монастирі Філофей, звістку про чудо Божої Матері в Сирії нещодавно розіслав за афонськими обителями старець схіархімандрит Єфрем з грецького монастиря Св. Антонія Великого в Аризоні (США), учень і колишній раніше ігуменом монастиря Філофей. Схіархімандрит Єфрем, який організував і опікувався 21 православним монастирем у Північній Америці, пише, що вперше дізнався про це від ігумена Ігнатія, намісника православного грецького монастиря у Віфлеємі.
Водночас із офіційних (християнських чи ісламських) джерел документальних підтверджень справжності сирійського дива поки що немає. У повідомленнях, залишених на арабських інтернет-форумах, дається посилання на передачу, яка пройшла першим сирійським телеканалом.
І ще. Про цей чудовий випадок розповідав відомий сербський богослов, владика Опанас (Євтич), коли виступав перед насельниками Стрітенського монастиря та на конференції "Церква та есхатологія" у Москві. Владика Афанасій був у Сирії та чув цю історію від тамтешнього єпископа.
...Додамо лише, що у Сіднайському жіночому монастирі під Дамаском справді зберігається древній чудотворний образ Пресвятої Богородиці, написаний ще апостолом-євангелістом Лукою в I столітті н.е. І різні люди за своїми молитвами отримують у нього зцілення - це теж документально підтверджено."