Висловлювання святих на перший день посту. Святі отці про піст і помірність. Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин про пост

ПРО ВІДТРИМАННЯ ТА МОЛИТВУ

"Завжди носимо в тілі мертвість
Господа Ісуса, щоб і життя
Ісусова відкрилася в нашому тілі».
Апостол Павло (2 Кор. IV, 10)
"Якщо істинно полюбимо Бога, то
цим самим любов'ю відженемо пристрасті".
Викл. Максим Сповідник (Д III, 204)

Є два основних непорозуміння у нашому уявленні про аскетика. Перше - це те, що в ній все "винайдено ченцями", а не заповідане апостолами, а друге, що в ній проповідується зневага до людського тіла. Нещодавно один віруючий сказав мені: "Я приймаю християнство, але навіщо ж закопувати себе в землю?"

Тут справа, звісно, ​​не в академічній суперечці. Ми живемо не в епоху "релігійно-філософських зборів", а в більш серйозний час - остаточного визначення себе або християн, або як не християн. Світ страждає від збіднення кохання. Батьки вчили, що помірністю людина бореться зі своєю гордістю і самолюбством, - з нерозумною любов'ю до самого себе, тобто з силою, що протистоїть смиренню та любові до людей. "Тілесні труди (подвигу помірності) призводять душу до смирення, - пише св. авва Дорофей, - тому що душа співчуває тілу і бере участь у всьому, що робиться в тілі. (Так) як труд тілесний упокорює тіло, то разом з ним упокорюється і душа "(Д II - 607). Смирях постом душу мою(Пс. XXXIV, 13), - читаємо ми у псалмі.

“Самолюбство є нерозумна любов до тіла, - говорив св. Максим Сповідник. ).

Щоб не вичерпалася любов до інших, щоб через перемогу над гнівом, гордістю вийти на дорогу любові до людей, - людина повинна зменшити свою любов до себе, повинна надіти на себе вуздечку помірності. Неутримання є пряме джерело збільшення холоду у світі. Як сказано в Євангелії: через множення беззаконня у багатьох охолоне кохання(Мф. XXIV, 12).

У 5 главі Послання до Галатів непоміркованість, так само як і в Євангелії, протиставляється любові до людей. До свободи покликані ви, браття, аби свобода ваша не була приводом для догодження плоті; але любов'ю служите один одному. Слово "але" поділяє два протилежні устремління: служіння любові відриває нас від догодження свого тіла.

Все своє вчення про подвиг помірності Батьки взяли зі Слова Божого. Ось деякі виписки Апостольських одкровень, покладених Батьками в основу аскетики.

Плоть бажає противного духу, а дух - противного тілу: вони один одному противяться, так що ви не те робите, що хотіли б(Галат. 5, 17).

Усі подвижники утримуються від усього. Утихомирю і поневоляю тіло моє(1 Кор. 9, 25-27).

Помисли тілесні є ворожнечею проти Бога, бо закону Божому не підкоряються, та й не можуть(Рим. 8, 7).

Царство Боже не їжа та питво(Рим. 14, 17).

Не живе в мені, тобто в тілі моїй, добре тому, що бажання добра (є) в мені, але щоб зробити воно, того не знаходжу. Добре, що хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю. По внутрішній людині знаходжу задоволення в Законі Божому, але в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону мого розуму і робить мене бранцем закону гріховного, що знаходиться в членах моїх. Бідолашна я людина! Хто позбавить мене цього тіла смерті?(Рим. 7).

Так що "тіло смерті" не придумане ченцями, і кожен, хто чесно хоче прийняти чисте Апостольське християнство, неминуче повинен прийняти і ченців, які досконало повторюють вчення Апостолів. Ця точність повторення ясно усвідомлювалася Батьками.

"Хто хоче, - пише св. Ісаак Сирин, - щоб вселився в нього Господь, той примушує тіло своє служити Господу, працювати в заповідях Духа, написаних у Апостолів, і зберігати душу свою від діл плотських, описаних Апостолом (Гал. 5)" (Д II – 653).

Пр. Філофей Синайський пише: "Апостол каже: подвизайся від усіх утримається"(1 Кор. 9, 25). Бо неможливо з насиченим їжею черевом ополчатися проти початків, проти невидимих ​​злобажаних сил тим, котрі пов'язані цим тілом, важким і завжди пожадливою на Духа". Бо нема Царство Боже брашне і питво(Рим. 14, 17). Мудрування тілесне ворожнеча є на Бога, бо закону Божому не підкоряється, нижче нехай може(Рим. 8, 7). Не може, зрозуміло, оскільки, будучи земно, до земного завжди має пристрасть і насолоджується смертельними насолодами реального століття " . Мудрування бо тілесне смерть є: ті, що ж у тілі Богові догодити не можуть(Рим. 8, 8) (Д III – 447).

Авва Філофей міг би взяти з Апостольських текстів набагато більше виписок, ніж чотири наведені ним, але не бачив потреби.

Приймаючи Апостольське християнство, доводиться не заперечувати вчення аскетики про "тілі смерті" (Рим. VII, 24).

У практичному здійсненні шляху помірності поради та вказівки Батьків мають для нас велику цінність, і особливо там, де вони прямо висвітлюють нам слова Апостолів і наближають до нас дух Початкової Церкви. Наша церковна епоха неухильно йде до первохристиянства, звичайно, не археологічно чи "живоцерковно" повертаючись до нього, а шукаючи його попереду себе в історії, як нову форму давньої сили та досконалості. Господь докорив Ефесській Церкві: Але маю проти тебе те, що ти залишив перше кохання своє(Ап. 2).

Віра шукає свого першого кохання.

У визволенні душі з неприродної для неї в'язниці пристрастей, щоб вона могла вільно і легко йти за своїм Учителем і Богом, Батьки бачили одне з двох основних значень подвигу помірності.

"Подвиги помірності привчати себе належить нам, щоб легше було тещі вслід Господа нашого" (викл. Філофей Синайський, Д III - 459).

"Пристрасті, переважаючи розумом, - пише преп. Максим Сповідник, - прив'язують його до речових предметів і, відлучивши від Бога, змушують займатися ними". "Пристрасть є неприродний рух душі, або через неосмислене кохання, або через безрозсудну ненависть". "Розум, звертаючись до видимого, природно (тобто посадово) розуміє речі за допомогою почуттів. Ні розум, ні природне розуміння речей, ні речі, ні почуття, - не усть зло: бо то є всі Божі створіння. Що ж тут Очевидно, що пристрасть, що причіпляється до розуміння речей природному. Вона може не мати місця ... якщо розум не спає "(він же). "Не їжа зло, але обжерливість; не дітородіння, а блуд; не гроші, а сріблолюбство; не слава, а марнославство... Насправді немає нічого злого, крім зловживання, яке від недбальства розуму" (він же). Природні побажання і задоволення не підкоряють тих, хто відчуває їх, оскільки вони є необхідні наслідки улаштування нашого єства. Бо природне доставляє нам, і мимоволі нашої, задоволення, ...їжа і питво і сон... Все таке доречно... в розумних межах, що не допускають, щоб він піддався через те рабству". "Вся лайка проти демонів полягає у тому, щоб відокремити пристрасті від думок. Відокремлюємо ж за допомогою духовної любові та помірності" (він же, Д III - 193, 196, 213, 219, 220, 289).

Ось ясне викладення основи подвигу помірності, дане одним із найбільших Святих. Тіло смерті, Про який писав Апостол, є, за вченням Отців, сукупність пристрастей, що тримають душу в неприродному рабстві. Завдання у тому, щоб звільнити її через подвиг.

Але визволяючи її, ми одночасно визволяємо тіло. Тут ми підходимо до другого, дуже важливого боку аскетики. Продовжуючи одкровення Апостолів, Батьки залишили нам вчення про те, що подвиг так званого "умертвіння тіла" має на меті не лише звільнити душу, а й зробити наше тіло гідним божественної вічності.

Св. Григорій Палама пише: "Якщо Апостол називає тіло смертю, коли каже: хто мене позбавить тіла смерті сея(Рим. VII, 24), то розуміє при цьому чуттєве та тілесне мудрування. ...І знову: вем - каже - бо не живе в мені, сіреч, у тілі моїм добре(Рим. VII, 18). Бачиш, що не тіло, а що живе у ній, називає він злом. Зло те, що не розум, а цей закон, що в удих наших і противує закону розуму, живе в тілі(Рим. VII, 23). Чому ми, противуючись цьому закону гріха, виганяємо його з тіла і поселяємо там розум... і через нього кладемо закони кожній силі душі і кожному члену тіла належне йому... Апостол каже, храм Святого Духа, що живе в нас, суть(1 Кор. VI, 19) і знову, що ми - храм Божий(1 Кор. III, 16)... Що ж сподобилося бути житлом Бога, в те вселити ум свій хто з тих, хто має розум, вважає неподобним?.. Такі слова пристойно звернути до єретиків, які кажуть, що тіло зло і є творіння злого початку . Ми ж бути розуму в тілесних мудруваннях шануємо злом, а в тілі бути йому не шануємо злом: тому що тіло не зло. Чому кожен із тих, хто прилипає до Бога, життям кричить до Нього з Давидом: пожада Тобі душа моя, як множиною Тобі тіло моє?(Пс. LXII, 2) та серце моє і тіло моє зрадіє про Бога живе(Пс. LXXXIII, 3) (Д V – 314, 315).

Своє завдання аскетика бачить у тому, щоб навчити людину відокремити пристрасті не тільки від думок, а й від тіла, щоб те й інше - і тіло і душа людини - стали подібними до вічної душі і до вічного тіла свого Вчителя.

"Якщо людина, - пише преп. авва Ісая, - не спрацьовує, навіть до смерті, зробити своє тіло таким, яке носив улюблений Ісус, то не зустріне Його з радістю" (Д I - 423).

Оскільки доводиться, на подив, стикатися дуже часто з повним незнанням цього боку християнства, я наведу ще кілька виписок.

"Виводячи на подвиг того, хто кається, - каже Антоній Великий, - Дух Божий подає йому Свої втіхи і навчає його не повертатися назад... Для цього він відкриває очі душі і дає їй побачити красу чистоти, що досягається працями покаяння, і через це нагрівається в ній. прагнення до досконалого очищення себе разом із тілом, так щоб обидва (і душа і тіло) стали одне чистотою, бо в цьому мета навчального керівництва Духа Святого, щоб повністю очистити їх і звести їх у той первісний стан, в якому вони перебували до падіння. ... Тоді тіло стане в усьому підкорювати наказам розуму, який владно обмежуватиме його в їжі та питві та сні та всякій іншій дії, постійно навчаючись від Духа Святого, за прикладом Апостола Павла умертвляти тіло своє і поневоляти... Таким чином все тіло навикає всякому добру і, підкоряючись владі Святого Духа, так змінюється, що нарешті стає певною мірою причетним до тих властивостей духовного тіла, які має воно отримати у воскресінні праведних" (Д I - 24, 26).

Ця мета подвигу безпосередньо випливає з догмату про воскресіння мертвих. Саме знання про вічну гідність тіла змушує людину поспішати приготувати її до божественного спадку. Перед великими святами ретельно чистять та прибирають будинок.

"Хто вірить, що тіло його воскресне, той дбає очистити його від осквернення" (викл. Єфрем Сірін, Д II - 487).

"Потурбуйся про своє тіло, як про храм Божий. Подбай про нього: воно має воскреснути, а ти повинен дати звіт Богові, що зробив ти зі своїм тілом. його до воскресіння очищенням від усіх пристрастей" (викл. авва Ісая, От. 232).

"За воскресінням душі, яке є повернення її до Бога через виконання Божественних заповідей, воскресіння тіла після піде, коли воно знову з'єднається з душею... Ті, що пожили тут по Богу... у воскресіння візьмуть і тіло до Бога" (св. Григорій Палама , Д V – 280).

"Будь-яка душа, вірою і старанністю про всі чесноти, що ще тут сподобилася, зодягнувшись у Христа в силі і переконливо, сподобається завжди отримувати суттєве ведення небесних таємниць... У день же воскресіння тіло, в силу того ж славного образу, спрославиться душі і Духом захоплено буде у зустрічі Господа на повітрі, ставши відповідним тілу слави Його" (прп. Макарій Великий, Д V - 451).

«Що робимо ми, приступаючи до св. хрещення? Ф – 1).

"Ісус Христос... явився нам, з'єднавши Божество з душею і тілом, щоб, як Богу, позбавити смерті і душу, і тіло" (св. авва Фалласій, Д III. - 337).

"Коли душа прикрашається, те й тіло, що з душею з'єдналося, красу сприйме свого часу, коли тлінне це - за свідченням Апостола - одягнеться в нетління(1 Кор. XV, 53).. Чим більше душа прикрашається нині, тим більшу красу сприйме і тіло по неділі. Чим же тіло прикрашається нині, а душа нехтується, тим більше тоді і душі і тілу піде неподобство. Нині краса її (душі) не видно на тілі, але тоді сяйво її з'явиться. Тоді бо душа як сонце, сяйво краси своє видасть, і на тілі з'явиться доброта її" (свт. Тихін Задонський, "Мандрівець", 1861, № VII.).

"Ці самі тіла повстануть тоді, але тільки вони стануть нетлінними, безсмертними і славними ... А в тому, що сказано: плоть і кров Царства Божого не наслідять, нижче тління нетління(1 Кор. 15), (то) під плоттю і кров'ю розуміється нечистота, лукавство і пожадливість" (викл. Варсонофій Великий, В - 421, 423).

"Земно буде тіло нетлінне, без мокротиння однак і дебелості, бувши невимовно втілене з душевного в духовне, так що буде і персне і небесне. Яким створено було воно на початку, таким і воскресне, так відповідно до образу Сина Людського за цілковитим причастям обоження (св. Григорій Сінаїт, Д V - 206).

"Седалище пристрастей, опора їх і знаряддя - це тіло, коли душа не виконана Духа. Сповнена духом Божим душа озброюється проти пристрастей і виганяє їх з тіла... Тіло воскресне теж (так само), так що кожен визнає те тіло, в якому воскресне, своїм власним тілом, тим самим, яке носив, живучи раніше, але воно матиме зовсім інші якості.

Якщо вчення про духовне очищення тіла ґрунтується на догматі про воскресіння мертвих, то цей догмат, у свою чергу, має своєю підставою догмат про воскресіння і піднесення людського тіла Спасителя. Для того-то і потрібно було в епоху вселенських соборів відстояти дійсність людської природи Спасителя, щоб на ній, воскреслій і піднесеній понад будь-яке начальство і владу і силу(Еф. I, 21) утвердити реальність спасіння Ним всього єства людини, - і тіла його і душі - утвердити непорушну віру в благодатно обожнювану вічність людей, які спасаються Христом.

Більше того, взаємний зв'язок цих двох подій настільки великий і непорушний, що в християнській свідомості твердження другого є одночасно твердженням і першого, або заперечення другого, тобто майбутнього воскресіння людських тіл, є одночасно заперечення реальності першого, тобто воскресіння людського тіла Спасителя. Апостол каже, що якщо припустити, що не буде воскресіння мертвих тіл, то це означатиме, що не було й воскресіння Христового: Якщо мертві не воскресають, то й Христос не воскрес.(1 Кор. 15). Апостол двічі повторює цю фразу, оскільки у цьому припущенні скасування всього християнства. Адже в тому, що душа безсмертна - жодні єретики в епоху Апостольського послання не сумнівалися, і все викриття 15-го розділу 1 Послання до Коринтян спрямоване саме на сумніви у воскресінні тіл. Єретики вчили, що воскресіння треба розуміти алегорично, як очищення душі, як її воскресіння від гріха. "Таке вчення, - пише свт. Феофан Затворник, - вселяв їм біс. Бо якби повірили, що немає воскресіння тіл, то він помалу переконав би, що і Христос не воскрес" (Ф 1-524).

Вченням про воскресіння тіла наповнена вся святоотцівська писемність, тому що відмова від нього, або применшення його в ілюзорність, означає відмову від воскресіння Христового і тим самим від Його Голгофи, від Його страждань, від Його крові. Якщо не буде воскресіння тіл, або воно алегоричне, то такою ж алегорією було не тільки воскресіння Господа, але й краплі крові, що стікали на Його обличчя. А Батьки-подвижники скоріше відмовилися б від свого безсмертя, аніж від того, щоб про них забути. Прилипни язик мій гортані моєму, коли забуду тобі, Єрусалиме. (Пс. CXXXVI, 6, 5).

Реальність любові людини до її розіп'ятого Бога змітає зі свого шляху всю демонську брехню про примарність або алегоричність як Голгофи, так і Воскресіння. На них - справді колишніх "людина стверджує і себе самої, і теж не примарної, а живої, єдиної і реальної, яка страждає в подвигу духовного народження і вже оживає в передвоскресіння, що йде по цій грішній, але теж реальній і єдиній землі - в Росії, Франції чи Єгипті - у пошуках святої правди Божої Голгофа і Воскресіння людського тіла Бога, а слідом за ним і уподібнення Йому, страждання в подвигу і звокрещення людини - факт, не тільки цілком реальний, а й єдиний, неповторний і не вимагає повторення: їм Людина після Воскресіння Христового вже не потребує перевтілень, оскільки у втіленому Богові їй відкрита вся можливість втілення буття.

"Подамо себе повністю Господу, але і Його сприймемо повністю і станемо через Нього богами" (викл. Максим Сповідник, Д III - 175).

"Нехай же подасть усім вам допомогу великий цей Брат наш; розумію Господа нашого Ісуса Христа... О! Кого маємо ми своїм Братом!.. Бога, щоб і нас сотворити богами" (викл. Варсонофій Великий, Д II - 573).

"Носячи світло-осіяний одяг Духа, ми перебуваємо в Богу і Він у нас, буємо за благодаттю богами і синами Божими" (викл. Симеон Новий Богослов, Д V - 20).

На цю високу надію вказує вчення християнства про воскресіння Христове і тим самим про реальність воскресіння тіл, і саме через нього любов людини до Бога, перестаючи бути абстрактністю, стає ще особистішою любов'ю назавжди зрадованого серця і розуму: Бог приймає не примару людини, а її теплого та живого.

Для розуміння Отців-подвижників дуже важливо те, що свою віру у воскресіння тіл вони заснували не лише на догматі про воскресіння і піднесення тіла Спасителя, і не тільки на ясному вченні Апостола Павла, але й на особистому досвіді перед воскресінням своїх тіл.

"Перед воскресіння тіл, - пише преп. Симеон Новий Богослов, - буває воскресіння душ". Це воскресіння душі, додає він, "і тіло освячує своїм власним сяйвом і світловиливом Духа" (Д V - 58, 23).

"Є чистота розуму, в якій, під час молитви, засяє світло Святі Трійці. Але удостоїваний світла цього розуму і з'єднаному з ним тілу повідомляє багато символів божественної краси" (св. Ісаак Сирин, Д V - 301).

"У тих, що кинули розум свій до Бога і душу приверглих до пожадливості божественного, - і плоть, перенастроєвшись, височить разом з ним і смакує божественного спілкування, через що і вона буває здобутком і домом Божим" (св. Григорій Палама, Д V - 321) .

"Безперестанною молитвою і повчанням у Божественних Писаннях відкриваються розумні очі серцевих і бачать Царя сил, і буває радість велика і сильно спалахує в душі Божественне бажання нестримне, причому співпадає туди ж і тіло дією Духа і людина вся стає духовною" (св. III – 397).

"Якщо душа непохитним і мрійливим рухом спалахне в любові Божій, тягнучи якось у глибину цієї невимовної любові і саме тіло... то знати належить, що це є дійство Святого Духа" (блаж. Діадох, Д III - 26, 55, 22).

"Коли благодаттю Божою - дар цей - дар благодатних сліз у нас помножиться, - тоді і лайка з ворогом буває легше, і помисли утихомирюються і втихають, і ум, як якоюсь багатою їжею, насичується і насолоджується молитвою. З глибини серця ллється якась нес , що відчувається по всьому тілу" (викл. Ніл Сорський, НР - 91).

"Коли людина боїться образити Бога якимось гріхом, - це перше кохання. Хто має розум, чистий від помислів, - це друге кохання, велике перше. Третє, ще велике, коли хто відчутно має благодать у душі. А хто має благодать Святого Духа й у душі й у тілі, - це досконала любов” (авва Силуан, ЖМП 1956, № 1, 2, 3).

"У тих, хто ревно процвітає у віданні, благодать, через почуття розуму, і саме тіло звеселяє радістю невимовним... Злочином Адама воно (природне почуття) розділилося на два дійства, але Святим Духом воно знову стає єдиним і простим. Цього ж однак ніхто не може побачити в собі, крім тих, які... помірністю висушують всяке бажання тілесних почуттів, бо тільки в таких розум... може почуттям невимовно куштувати божественну благостиню і в той же час, у міру свого успіху, повідомляти свої радості і тілу, безмірним якимось словом у любові виявляючи своє зрадіння сповіданням, кажучи: "На Того упова серце моє і допоможемо ми, і процвілі тіло моя і волею сповнимося Йому" (Пс. XXVII, 7). і тілі, є невтішне нагадування про вічно нетлінному житії "(блаж. Діадох, Д III - 26, 55, 22).

"І процвіте тіло моє". А ось св. Федір Едеський пише: "Колір плоті змушує зав'яти подвигами і будь-яку волю її відсікає, ось хто "виразки Христа Господа носить на мертвої плоті своїй" (Гал. VI, 17) (Д III - 337). Тепер уже ясно, що ніякої суперечності тут ні: "колір плоті" святого Федора - це "бажання тілесних почуттів" блаж.

Ставлення до тіла у Отців єдине і незмінне: тіло людини - учасник її вічності. "Христос є Спасителем душі і тіла" (авва Фалласій, Д III - 315).

Так як у теперішньому своєму стані після Адама і тіло, і душа опоганені гріхом, то у вогні подвигу вони очищаються для нетління. У подвигу умертвляються пристрасті і рятується тіло. "Св. Батьки навчили нас бути страсто-вбивцями, а не тіло-вбивцями" (блаж. Калліст та Ігнатій, Д V - 382). Зовнішній збіг термінів тіла перейшов від Апостолів до Отців: "тіло смерті" і "тіло - храм Духа Святого" збереглися і тут, навіть у цьому Отці нічого не додали до Апостолів. Тіло вбиває не подвиг, а навпаки, гріхи людини: тіло смерті бореться з тілом - храмом Духа Святого.

"О, як поревновах Ламеху, першому вбивці, - душу як чоловіка, розум як юнака, як брата ж мого тіло вбивши, як Каїн вбивця, любезними прагненнями", - читаємо ми у великому каноні св. Андрія Критського.

"Брат-тіло" найбільше вимагає подвигу очищення як найбільш беззахисний від зовнішнього нападу. І у дітей намагаються викорінити їхні погані нахили, втім, не забуваючи про їхню втіху.

"Як мати дбає про чаду, так і Христос дбає про тіло злостраждаючого (що терпить заради Його тілесні позбавлення) і завжди є біля тіла його" (св. Ісаак Сирин і блаж. Калліст і Ігнатій, Д V - 375).

"Тому, хто підвіз, потрібно знати, коли і якими стравами слід живити тіло, як ворога, і коли слід втішати його і підкріплювати, як друга знемоглого" (св. Ілля-пресвітер, Д III - 472).

Тимчасове розкладання тіла після смерті не відчуває християнської свідомості. Якщо від християнства відібрати чудо, то цим від нього забереш Бога. Бл. Діадох говорить про те, що це демони душевних пристрастей "вкладають думку про безмірну нікчемність людського єства, як ніякої гідності не має, через розкладання плоті" (Д III - 57).

"Потрібно, щоб тіло через смерть, як би через вогонь у горнилі, подібно до золота, очистившись від земної і похмурої тяжкості тління, зростало з труни нетлінним, чистим і осяяним світлом безсмертя" (викл. Іоанн Дамаскін, "Слово на Успіння").

"Істинна смерть - усередині, в серці, і вона потаємна; нею помирає внутрішня людина. Тому, якщо хтось перейшов від смерті (цієї, внутрішньої) до життя потаємної, то він істинно на віки живе і не вмирає. Навіть якщо тіла таких і руйнуються на якийсь час, то знову будуть воскресені у славі, бо освячені.

Про це співається у Велику суботу:

"Воскреснуть мертві і повстануть ті, що існують у трунах, і всі земнородні радіють".

У Отців зазвичай прийнято ділити пристрасті на два види: душевні та тілесні. Тілесні - це всі види плітки, все, що веде до оземлення людини. До душевних пристрастей Батьки відносять: забуття, лінощі, незнання, засудження, гнів, пам'ятливість, заздрість, марнославство, гордість, лицемірство, брехня, брехня, зневіра, залюбство, зневіра, малодушність, невдячність, ремствування, зарозумілість, зарозумілість, двоєдушність і т. д. Про боротьбу з душевними пристрастями викл. Єфрем Сирін пише так: "Скільки намагаємось охороняти від явних гріхів зовнішньої людини, тобто тіло як храм Божий, стільки ж потрібно мати старанності та подвигу до охорони внутрішньої людини, тобто душі від всякого лукавого помислу, за сказаним:" Будь-яким зберіганням стережи твоє серце: від цих бо виходить живота" (Притч. IV, 23). У цьому очищенні серця досягнемо успіху ми, якщо завжди будемо боротися і суперечити лукавим помислам - марнославства, ненависті, кичення, лестощі, похоті, суперництва, любоначалія і преп., з усією суворістю відчуваючи самих себе і зберігаючи розум свій від союзу та порозуміння з таємними душевними пристрастями "(ДП - 366).

В Апостольському вченні ми не знайдемо цього поділу пристрастей на тілесні та душевні: і ті та інші – сукупність "тіла смерті". За Апостолом, тілесною людина буде не тільки у гріху обжерливості чи перелюбства, але й у гріхах гордості, заздрощів, ворожнечі та у всіх інших гріхах думки та слова.

"Справи плоті відомі, - пише Апостол, - вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребність, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, спокуси, брехні, ненависть, вбивство, пияцтво, подібне" (Гал. V, 19-21). З усіх перерахованих Апостолом "справ плоті" ми зазвичай принаймні десять ніколи не відносимо до розряду "тілесних". Той самий принцип розподілу на категорії, а об'єднання їх у єдиній сукупності "справ плоті" проводиться і в інших Апостольських та Євангельських текстах. Навіть поділ учнів за принципом учительської школи або духовного керівництва Апостол називає плотською справою: "Коли один каже: я Павлов, а інший: я Аполлосов, то чи не тілесні ви?" (1 Кор. III, 4).

Це дуже важливий для нас факт. Часто, особливо в чернечому побуті, люди, які почали якийсь подвиг і вже встигли щось про себе уявити, зневажливо говорять про інших як про "тілесні". Адже злих непорозумінь тут дуже багато і багато очей затуманено. В минулому інші ченці, читаючи аскетику і вже вважаючи себе на "Лествіце", говорили іноді про читання Євангелія: "Це для мирських". Чи не на викриття їх Достоєвський показав Смердякова таким, що читає Ісаака Сиріна? Є в душі темрява, яку може розсікти лише меч Слова Божого. Апостольське неділення пристрастей стверджує їх рівнозначність, їх єдність в "тілі смерті", воно ставить перед людиною у всьому жаху правди єдину і неподільну Смерть, тобто завдяки цьому способу визначення викривається підступність ворога і гордість як першоджереве зло і всі душевні пристрасті, його випливають, вже нікуди тепер не сховаються: всі вони в єдиному потоці духовного гниття людини. Всякий марнославний чи зарозумілий, чи заздрісний, чи лукавий – тілесний чоловік, людина “тіла смерті”. Саме у світлі цього Апостольського вчення отримує світло наше здивування, коли ми, підходячи до осіб зовні духовних, не відчуваємо в них за всього нашого бажання ніякої духовності. У них немає її, як і в нас самих, її шукаючих і сповнених "душевних" пристрастей. Ми тілесні, хоча, можливо, не п'ємо горілки і не чинимо перелюбу.

Батьками подвійної категорії пристрастей очевидно мало ту мету, щоб показати навіть ще більшу згубність для людини пристрастей душевних.

"Інші пристрасті суть тілесні, і інші душевні. Хто перші з них відриває, а про других ніякої турботи не має, той подібний до людини, для захисту від звірів, що збудувала собі високу і міцну огорожу, а птахам охоче попускає клювати славні грони мисленного винограду" ( преп. Ілля пресвітер, Д III, 440). "Оскільки душа незрівнянно вища за тіло... аж душевні вади важчі і згубніші за тілесні... хоча, не знаю чому, вислизає це від розуміння багатьох. Пияцтво, розпуста, крадіжки і близьких до цих пороків... бояться і уникають, але байдуже дивляться на вади набагато найважливіші, як душевні: - заздрість, злопам'ятність, зарозумілість, лукавство і корінь всіх лих сріблолюбство, і подібні до цього "(викл. Єфрем Сірін, ДП - 376).

"Всі гріхи мерзотні перед Богом, але наймерзотніше за всіх гордість серця" (викл. Антоній Великий, Д 1-58). Сказав авва Пімен (Великий): "людині, що грішить і кається, віддаю перевагу людині, що не грішить і не кається. Перший має думку добру, визнаючи себе грішним, а другий має думку помилкову і душогубну, визнаючи себе праведним" (Від. 417). "Грішний і лінивий людина, (але) скорботний і смиренний серцем, угодніше Богові людини, що робить багато добрих справ і зараженого через їх зарозумілість" (авва Федір Фермейський, От. 450).

"Гордий праведник є грішник, який не бачить своєї гріховності" (єп. Ігнатій Брянчанінов).

"Гордість є початок і коріння всіх лих у роді людському і воістину є загибель або смерть душі" (викл. Амвросій Оптинський, АМ - 201). "Думаючи про зовнішні свої справи благочестя, що вони хороші в них, вони думають, що досягли вже досконалості і, запишаючись від цього, починають засуджувати інших. Після цього немає вже можливості, щоб хтось із людей звернув таких, крім особливого Божого впливу . Зручніше звернеться на добро явний грішник, ніж потайливий, що ховається під покровом видимих ​​чеснот " (викл. Никодим Святогорець, Н - 15).

"Писання диявола називає нечистим через те, що від початку відкинув він добрий скарб смиренномудрості і полюбив гордість" (викл. Ісихій Єрусалимський, ДП - 171). "Не блуд тільки сквернить тих, що віддаються йому, а й гордість, навіть остання набагато більша" (свт. Іоанн Златоуст, ПЛ - 187).

Як важко нам, зовнішнім, зрозуміти це "набагато більше!". Нам усе здається, що подібні слова сказані у стилі якоїсь літературної гіперболи, до якої можна не ставитись серйозно. Ми так просякнуті душевними і найтяжчими пороками, ми, несучи їхню нечистоту, відчуваємо себе такими морально чистими людьми, що тільки після якогось великого душевного страждання буваємо здатні хоча б частково зрозуміти страшну реальність слів святих Отців про нечистоту душевних пристрастей.

Ось чому Батьки наполегливо вчать, що тілесний подвиг - піст, скорочення сну і т. д., що служить засобом головним чином для боротьби з тілесними пристрастями, незважаючи на всю його важливість, є подвиг все ж таки другий за значенням у порівнянні з "внутрішнім робленням" , з внутрішнім очищенням людини з його душевних пороків: лише очищення душі може надійно вигнати як душевні, а й тілесні пристрасті.

"Пимен Великий, - пише еп. Ігнатій Брянчанінов, - присвятив всього себе розумному чернечому подвигу - діянню душевному, давши значення тілесному подвигу настільки, наскільки він необхідний для сприяння подвигу душевному, аж ніяк не на шкоду другому, аж ніяк не для власного " От. 388).

"Піст, хоч як знаряддя, що влаштовує тих, хто бажає цнотливості, має ціну, але не перед Богом. Чому подвижникам благочестя не повинно зарозуміло з приводу його, але від єдиної віри в Бога сподіватися досягнення своєї мети" (блаж. Діадох, Д III - 34).

Віру всі святі розуміли, звичайно, по-Апостольськи, тобто як силу, що діє любов'ю і доводить себе у святості духу.

"Визначивши (плоти) подвиг за силою її, весь свій розум зверни на внутрішнє. Бо тілесне навчання мало корисне, а благочестя на все корисне(1 Тим. 4, 8). Який перебуває всередині і дбає невпинно про внутрішнє цнотливість, довготерпить, милосердиться, смиренномудрує; і не тільки це, а й споглядає, богословствує та молиться. Це те, що розуміє Апостол, кажучи: "Духом ходите" (викл. Максим Сповідник, ДIII - 239, 240).

"Гарна справа піст, чування, мандрівне життя, проте це тільки праці зовнішнього благого життя, але чин християн є більш внутрішнім" (св. Марк-подвижник, Д 1-515).

"Неможливо тому, хто вдається до злих помислів, бути чистим від гріхів за зовнішньою людиною" (викл. Філофей Синайський, ДIII - 459).

"Яко користь тіло дотримуватися незайманим, коли душа блудить з бісом непослуху" (блаж. Діадох, ДIII - 32).

"Той, хто завжди бореться з тілом і в одних тілесних діяннях, вправляється, при всьому лихому стражданні завдає сам собі великої шкоди в речах вищих, не помічаючи того, як незбагнений мети божественної волі. Бо за св. Павлом, тілесна вправа мало корисна(1 Тим. 4, 8), поки персне мудрування плоті не буде поглинене потоками покаяних сліз, і в тіло не ввійде життєдайна мертвість духовна, і закон духу не запанує в мертвому тілі нашому. Благочестя ж душевне, яке під дією божественних помислів споглядається як дерево життя в мисленні розуму, скрізь і в усьому корисне, як чистоту серця творить, ...як всяку доброту духовну з собою вводить "(викл. Микита Стіфат, Д 5-146 , 147).

Св. Батьки дуже часто у своєму вченні про переважну важливість внутрішнього діяння, порівняно з тілесним подвигом, посилаються на ці слова Апостола Павла: "Тілесна вправа мало корисна, а благочестя на все корисне, маючи обітницю життя сьогодення та майбутнього". Для нас слово "благочестя" не тільки слово загадкове, а й одіозне, а водночас якраз у ньому з усього змісту тексту св. Писання лежить пояснення того, чому ж все-таки "тілесне вправа мало корисне" і яка існує сила сильніша і надійніша за тілесний подвиг для відсікання і тілесних пристрастей. Сенс цього слова пояснює Апостол Яків: Благочестя є те, щоб призирати сиріт і вдів у їхніх скорботах і зберігати себе неоскверненими від світу(Як. 1, 27). Благочестя, отже, є, по-перше, любов, а тим самим і смирення, і по-друге, - зречення від світу, тобто воно є знову та сама першоджерела і єдина сила спрямованості до Бога, яка сама в собі є найбільша і надійна зброя людини у її помірності і від душевних, і від тілесних пристрастей. Тільки у вогні великого устремління до Божественної любові може справді згоріти отрута. Тільки в самозабутті любові людина пізнає благодать, що рятує її, і тому стає нездатною уявити про свій подвиг, тобто потрапити з вогню та в полум'я. Ось чому благочестя "має обітницю життя", ось чому воно "дерево життя" - хто відлучить нас від Божої любові?(Рим. VIII, 35). Саме прагнення цієї любові, тобто до Бога, найнадійніше погашає всі пристрасті.

"Коли розум візьме силу і приготує себе слідувати любові, що погашає всі пристрасті тіла і тіла, тоді він цією силою її протистоїть неприродності, поки зовсім не відкине її (неприродність пристрастей) від того, що за єством" (викл. авва Ісая, Д 1 -363).

"Якщо істинно полюбив Бога, то цим самим коханням відженемо пристрасті" (св. Максим Сповідник, Д III - 221).

"Не принижую я стриманості і пости, - каже Варсонофій Великий, - радячи любові твоїй належним чином задовольняти завжди потреби тіла; зовсім ні. Але якщо внутрішнє діяння по Богу не допоможе людині, то даремно вона працює у зовнішньому. Тому-то і Господь сказав , що не входить до уст сквернить людину, але виходить з уст його(Мф. XV, 11). Бо внутрішнє діяння із хворобою серцевою справляє справжню безмовність серця: така безмовність робить смирення, а смирення робить людину селищем Божим; від вселення ж Божого виганяються лукаві демони і начальник їх диявол з ганебними їхніми пристрастями, і людина стає храмом Божим, освячуваним, освіченим, очищеним і сповненим всякого пахощі, доброти та радості. Людина ця робиться Богоносцем... Хай не бентежить тебе помисл, або точніше сказати, лукавий, що ніби тілесна їжа перешкоджає тобі досягти обітованого; бо їжа свята, а неможливо, щоб із доброго сталося зло. Але те, що виходить з вуст, що проникає з серця, то утримує людину і перешкоджає їй швидко досягти обітниць. Не сумнівайся ж, задовольняючи потреби тіла; але за силою внутрішньої людини працюй над тим, щоб упокорити свої помисли. І тоді Бог розплющить очі серця твого, щоб бачити справжнє світло і бути в змозі сказати: "Благодаттю спасен я про Христа Ісуса Господа нашого, Якому слава на віки, амінь" (В - 170, 171).

"Зачарований любов'ю Божою... робиться байдужим до всіх гріховних пристрастей", - у цих словах св. Ісаака Сиріна (ДП - 688), як у короткій формулі, весь сенс благочестя, яке на все корисне(1 Тим. IV, 8).

Батьки-аскети досвідчено розкрили одкровення Апостола про всесильність любові: любов довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істині, все покриває, всьому вірить, всього сподівається, все переносить(1 Кор. 13, 45, 67).

У цій любові чи в цьому благочестя багато різних заходів, але навіть найменшої міри досягти важче, ніж спокійно задовольнитись одним тілесним помірком. Початкове передчуття досконалого кохання має пройти довгий шлях випробувань. Але досягайте кохання!- молить нас Апостол (1 Кор. XIV, 1). Подвиг є досягнення любові. Для того, щоб її постійно досягати, має бути завжди твердим зречення внутрішнього світу людини від світу гріха, і насамперед – від гріха першоджерелого – гордості, бо тільки відкорене від гріха смиренне серце може, забуваючи себе, жити в Божій любові. У цьому сенсі "внутрішнього діяння", про яке вчать Батьки. У серці - вихід живота(Прип. IV, 23). Серце скрушене і смиренне Бог не принижить(Пс. L, 19).

"Умертвіння всім пристрастям є смиренномудрість, і хто придбав цю чесноту, той переміг усі пристрасті" (св. Іоан Ліствичник, ДП - 503).

"Блуд піде гордості" (св. Ісаак Сирін, От. 337).

"Щодо блудних пристрастей, якщо не висушити джерела помислів усередині молитвою і смиренністю, а тільки постом і умертвінням тіла озброїтися проти них, то безуспішно будеш трудитися; якщо ж джерело (помислів) ісвятиш смиренністю і молитвою, то повідомиш освячення і зовнішньому тілу" (Св. Григорій Палама, Д 5-294).

"Внутрішнє діяння є те ж душевне діяння, - пише єп. Ігнатій Брянчанінов. - Воно полягає: у уважній молитві усній і розумній, у плачі серця, у пам'яті смерті, у самоукоріненні у свідомості та сповіданні гріховності своєї, і в тому подібних діяннях, скоєних подвижником усередині душ, у собі" (От. 50).

"У зберіганні серця від гріховних помислів полягає початкова причина та сутність спасіння" (він же, От. 101).

"Умудряйся прямувати до внутрішнього християнства, - пише від. Амвросій Оптинський, - ...і тримайся цього, пам'ятаючи завжди євангельське слово: Царство Боже всередину вас (Лк. XVII, 21) (АМ - 69-70).

"Інше є безпристрасність душі, - пише преп. Симеон Новий Богослов, - і інше безпристрасність тіла. Те (душевне) і тіло освячує своїм власним сяйвом і святовилинням Духа; а це одне саме по собі ні на що не корисне для того, хто набув його" (Д 5-23).

У словах преп. Симеона: "одне саме собою" полягає перехід до розуміння значення тілесного подвигу в духовному житті. Коли він не "сам собою", а від "таємниці благочестя", тобто від любові, яка в серці, тоді значення його безсумнівно.

"Піст від милостині (тобто від любові) запозичує свою твердість. Якщо ти постиш без милостині, то пост твій не є піст і така людина гірша за ненажеру і п'яницю, і притому настільки, наскільки жорстокість гірша за розкіш" (св. Іоанн Златоуст , ЖМП, 1956, # 3).

Російський подвижник схімонах Зосима говорив ще різкіше: "Не женіться за одним постом (те, що у преп. Симеона "само собою"). Бог ніде не сказав: "аще постниці, то Мої учениці", але якщо кохання маєте між собою(Ін. XIII, 35). І диявол ніколи не їсть і не спить, але все він диявол. Без любові і смирення, від одного посту і чування, з людини станеш мабуть бісом "(ПБ - 266).

Але, за вченням Отців, коли піст здійснюється не як самодостатня цінність, а як засіб для досягнення тієї самої любові, тоді він живить смирення. Оскільки в ньому упокорюється тіло, тим самим упокорюється і душа (св. авва Дорофей, ДП - 607).

"Належить тобі суворо триматися того, що упокорює тіло і розум звільняє від усього погляду і гнітючого. інше, що скільки-небудь може приборкувати тіло "(св. Калліст Тілікуда, Д 5-465), тобто упокорювати її і через це зміцнювати смирення серця.

"Коли утроба утискається, тоді упокорюється серце" (св. Іоан Ліствичник, ДП - 517).

Чим більше упокорюється серце, тим воно ближче до кохання. У цьому першому значенні тілесного подвигу. Друге його значення полягає в тому, що він є певний фізичний режим для здорового тіла. Якщо плоть бунтує, її треба тримати в руках, щоб відштовхнутися від берега тління.

"Як опасисті птахи не можуть високо літати, так і догоджає своєму тілу неможливо зійти на небо" (св. Іоан Ліствичник, ДП - 519).

"Розум не підкориться, якщо не підкориться йому тіло. Царство розуму є розп'яття тіла" (св. Ісаак Сирін, ДП - 734).

Тіло розпинається у помірності, щоб допомогти благочесті душі перемогти злу волю, що тягне людину вниз, і вийти на простори Божі. Про горне думайте, а не про земне(Кол. III, 2), - вчить Апостол, оскільки Царство Боже не їжа та не пиття(Рим. XIV, 17). Тілесний подвиг, у міру сил кожного, за вченням Отців, не тільки допомагає цьому, але за часом здійснення він навіть іде ніби попереду внутрішнього душевного діяння. Любов до Бога доводиться насамперед робленням більш явним і набагато простішим: тілесною працею.

"Коли бажаєш наблизитися серцем своїм до Бога, доведи йому насамперед любов свою тілесними працями. У них належить початок житія" (св. Ісаак Сирин, ДП - 749).

"Можливо, хтось скаже: якщо в молитві полягає головна справа правди, то яка потреба в пості? Всяко велика... Якщо будемо сіяти насіння молитви, не пригнічивши перш тіла свого постом, то замість правди принесемо плід гріха" (св .Марк-подвижник, Д 1-514).

"Неможливо і тіло наповнювати досхочу брашнами і духовно насолоджуватися розумними і божественними благами. Бо якою мірою хто працює череву, в такій позбавляє себе смакування духовних благ; навпаки, якою мірою хто потоншуватиме тіло своє, пропорційно з тим буде насичено їжею і втечу" духовним" (викл. Симеон Новий Богослов, Д 5-15).

У вченні Отців дуже багато вказівок про велике значення тілесного подвигу - вони самі все життя були в ньому, - але все-таки завжди у них чується це неминуче додаток: "піст для людини, а не людина для посту. Піст безплідний, якщо на ньому не заснована молитва" (єп. Ігнатій Брянчанінов, Б 1-136), тобто смиренний заклик серця, що шукає любові.

Не можна бачити у пості гарантію духовності, чи, тим паче, її здійснення. "Роздратність постом не приборкується, а смиренністю і самоукоріненням" (викл. Амвросій Оптинський, АМ - 199). Піст може бути лише вуздечкою для пристрастей, але не може вигнати їх із серця і зробити його селищем Божим.

"Узда для пристрастей піст, а умертвіння пристрастей - молитва з милостинею" (викл. Єфрем Сірін, ДП - 485), тобто знов-таки любов і смирення.

І ось, коли ця узда накладається на здорове, не ослаблене хворобами тіло, - по смиренності любові, а не по марнославству чи лукавству - тоді піст набуває все своє значення. "Розсудливе пізнання, - каже преп. Микита Стіфат, - бдіння з Богомисл'ям і молитвою, що прийняло в супутники, незабаром робителя свого приводить до меж безпристрасності, коли в нього при цьому і душа в надлишку смирення буде обливана сльозами і займається любов'ю до Бога" ( Д 5-144).

Один єпископ запитав Варсонофія Великого: "Батьку мій, бо я щодня намагаюся тримати піст до вечора, то прошу, скажи мені - чи це добре?" Старець сказав: "Щодо посту скажу: осягни серце твоє - чи не обкрадене воно марнославством; і якщо не окрадене, осягни вдруге - чи не робить тебе піст цей немічний у виконанні справ, бо немочі цієї не повинно бути; і якщо і в цьому не шкодить тобі, - піст твій правильний "(В - 524).

Після такого "подвійного дотику" піст може стати "початком та підставою будь-якого духовного діяння".

"Подвиги в розумі, - пише еп. Ігнатій Брянчанінов, - призводять до смирення. Приводять подвиги до смирення, коли відбуваються з метою покаяння, з метою приборкання пристрастей своїх. Святі Отці, досягнувши надприродного благодатного стану, проходили надприродні подвиги; взагалі давні іно при міцності статури, яка нині не зустрічається, були здатні до посилених подвигів. Ми не можемо мати таких подвигів;

Стосовно заходу їди поради Батьків їхнім учням зазвичай зводяться до того, щоб після її прийняття в людини залишалося б ще деяке бажання насичуватися. Вони найчастіше не радять їсти до задоволення бажання є.

"Про міру помірності в їжі та пиття Батьки кажуть, - відповідає на запитання авва Іоанн-пророк, - що має вживати того й іншого трохи менш належного, тобто не наповнювати зовсім шлунка. І кожен повинен сам собі визначити міру..." Втім, міра помірності не обмежується тільки їжею та питтям, але тягнеться і на розмови, і на сон, і на одяг, і на всі почуття; Кількість сну Варсонофій Великий встановлював своїх учнів у вигляді шести годин.

Але що у питанні про розмір харчування Отці відкривали своїм учням досить широку дорогу, видно з наступного настанови св. Григорія Сінаїта: "Три межі має їжі смакування: помірність, задоволеність і ситість. Помірність (це) - алкати трохи і поївши; досить - ні алкати, ні обтяжуватися; ситість - обтяжуватися трохи. А по насичення (т. е.) понад третю міру) і ще є - двері чревобесся, якою входить розпуста.Ти ж, знаючи це напевно, за силою своєю обирай краще, не переступаючи меж: бо досконалим властиво і те, щоб за Апостолом і насичуватися, і алкати і в усьому могутнім бути(Флп. IV, 12) (викл. Григорій Сінаїт, Д V, 222).

Отже, духовне життя не буде порушено за цих трьох законних заходів харчування. Навіть найпоблажливіший третій захід (ситість чи насичення) не зможе протидіяти ще духовному життю, якщо тіло буде в руках духу благочестя, що дерзає, за Апостолом, і насичуватися, і терпіти голод, бути й удосталь і в нестачі. Тільки за межею третьої міри настає беззаконня.

"Чревооб'єднання є причиною всіх падінь", - говорив св. Іоан Ліствичник, (Д II, 518).

"Їжі вживати має щодня стільки, щоб тіло, зміцнившись, було другом і помічником душі у скоєнні чесноти; інакше може бути і те, що при знеможенні тіла і душа слабшає" (викл. Серафим, ДС - 233).

Вчення Батьків про розмір посту еп. Ігнатій Брянчанінов формулює так: "Той, хто зробить своє тіло легким, за допомогою помірного посту і чування, доставить йому і найміцніше здоров'я і зробить його здатним прийняти в себе і зберегти в собі духовні рухи, тобто дію Святого Духа" (Від .178).

При віднесенні вказівок Батьків про пост до нашого життя не можна лише забувати двох речей: перше - це те, що вони говорять завжди про щоденне та постійне пощення протягом цілого року, а не лише чотири рази на рік; і друге, говорячи про заходи вживання їжі, вони в ці заходи ніяк не вкладають те "солодкоядіння", яке так нас поневолює.

У вченні Батьків багато вказівок на необхідність порівняти харчування зі станом тіла.

"Подобає бо образ харчування тілесного порівнювати зі станом сил і міцності тіла: коли воно здорове, утісняти його, скільки потрібно, а коли неміче, послабляти йому кілька. Той, хто подвизається не слід розслаблювати тілом "(блаж. Діадох, Д III, 34).

"Хвороба є напоумлення нам Боже, - каже Варсонофій Великий, - і служить до успіху, якщо будемо дякувати Богу... А що постити не можеш (у хворобі) - не скорботи. Бог ні від кого не вимагає праці понад силу. До того ж, що таке піст, як не покарання тіла для того, щоб утихомирити тіло здорове і зробити його немічним для пристрастей... А хвороба найбільше покарання, і ставиться за провину посту, і цінується навіть більше його... Замість того, щоб послаблювати силу тіла постом, воно буває вже ослаблене хворобою, дякуючи Богові, що ти звільнився від праці постити, якщо й десять разів на день їстимеш, не засмучуйся, ти не будеш засуджений за те, бо чиниш так не в поблажку собі.

"Жаль, - пише від. Амвросій Оптинський, - що твоє здоров'я в даний час дуже слабке, і робить тебе, мабуть, нездатною до виконання монастирських подвигів. Але св. Найрадіснішим тому, що на довільне подвижництво мисливців мало, і до того ж тут може домішуватися піднесення, засудження інших, а в мимовільному болючому подвижництві нічим людині похизуватися, нема вже вона людина несе, як-небудь, хоч і мимоволі, по потребі вже нікуди подітися. .. Тому намагайся в хворобі благодушнішати і дякувати милосерді Божому за мимовільне нарозуміння" (А - 118).

Характерно, що поради на ослаблення молитовного подвигу хворим Батьки не дають.

"Під приводом немочі не залишай молитви" (митр. Феоліпт, Д 5-192).

Внутрішнє роблення ніколи не повинно залишатися. Хворий може не постити, але й він має бути безперестанним стягненням Бога. Так само і здорова людина: три заходи харчування себе надаються його вільному звільненню, але хоч би який міри він дотримувався, кожна з них буде законною лише за дотримання основного закону внутрішнього діяння - шукання любові і смирення Божого. Ось чому преп. Єфрем Сирін каже: "Сів ти за трапезу? - Їж хліб, а не засуджуй ближнього, щоб через осуд не стати тобі пожираючим брата свого" (ДП - 378).

Нерозуміння нами християнства як набуття ще тут, на землі, Царства Божого, не дає нам правильно уявити собі шлях подвижників. У нашому уявленні це якесь суцільне мучення плоті.

"Шлях чесноти, - пише блаж. Діадох, - для початківців здається жорстоким і жахливим не тому, що він був сам по собі такий, але тому, що людське єство з самого кінця з утроби материнської звикає жити в задоволеннях. А для тих, хто встигли пройти вже до середини його, він є весь благим і втішним ... душа вже з усім задоволенням йде по стежках чесноти "(Д III, 69, 70).

"Любов Божа в нас робить неважкими заповіді і всяку скруту при виконанні їх усуває" (викл. Єфрем Сірін, Д II, 365).

"На самому початку зречення, без сумніву, з працею, самопримусом і сумністю виконуємо чесноти; але досягши успіху, перестаємо відчувати в них скорботу, або відчуваємо, але мало; а коли тілесне мудрування наше буде переможено і захоплено вогнем ревнощів, тоді здійснюємо їх вже всією радістю, пожадливістю і Божественним полум'ям" (св. Іоан Ліствичник, Д II-492).

Очевидно, це стосується і посту, і всього тілесного подвигу подвижників. Чим більше вони входять в "селище Боже", тим більше харчуються Божественною їжею. Поступове входження в Царство Боже, яке всередині нас, дедалі більше зменшує область тієї плоті та крові, які Царства Божого не успадковують (1 Кор. XV, 50). Ось чому святі могли харчуватися так мало і водночас бути фізично міцними людьми. Небесне харчування не алегорія, а диво, що водночас не зменшує його біологічну дієвість.

Коли "всі помисли людини становлять одне ціле за Богом, тоді і тіло це піде помислу за Богом, і є радість духу в серці, живлячи душу і утручне тіло, зміцнюючи їх обох" (авва Іоанн-пророк, Д II-568).

" Відмовлятися самоохоче від солодощів (їжі та пиття) ми не можемо, якщо самим ділом і досвідом не смакуємо божественної насолоди всім почуттям (блаж. Діадох, Д III - 33).

"Повір мені, брате, я знаю людину такого заходу, - протягом тижня раз і два і частіше захоплюється він до духовної їжі, і від солодощі її забуває чуттєву їжу; коли ж приходить скуштувати хліба, то, як би пересичений, не хоче їсти його" (авва Іоанн-пророк, Д II-568).

>Тіла ваші суть храм Святого Духа, який живе у вас, - сказав Апостол (1 Кор. VI, 19). Апостольське вчення Отців про людське тіло - храм Божий нерозривно пов'язане з їхнім вченням про Невидиму війну.

Батьки називали тіло "природним монастирем душі" і вчили, що душа повинна відчути своє відокремлене перебування в ньому, як у притулку, щоб відбивати напад помислів та пристрастей, щоб творити в собі Божий дім. На цьому самотньому перебуванні всередині себе, а саме в серці, на цьому поєднанні уваги розуму з серцем у пам'яті Божій, заснований не тільки захист від нападу в Невидимій лайці, але й набуття миру та можливість безперервної молитви. Людина повинна увійти в свою внутрішню пустелю, щоб йти в землю обітовану.

"Кліти душі є тіло... Душа входить у кліть свою, коли розум не блукає туди і сюди у справах і речах мирських, але знаходиться всередині нашого серця" (св. Григорій Палама, ЖМП, 1956, №4). Спаситель наказав: увійти в кліть свою і молитися там Богові Батькові своєму потай (Мт. VI, 6). Кліть ця, як тлумачить св. Дмитро Ростовський, означає серце" (єп. Феофан Затворник, ФШ - 382). "Все бажання твоє і сподівання нехай завжди буде звернене до невидимого відвідування Божого. Але знай, що Бог не відвідає душі твоєї, якщо не знайде її самотньою в собі самій" (викл. Никодим Святогорець, Н - 271).

"Всіляко повинно уникати всього, що дратує в нас злі пристрасті, особливо ж відсікати в собі причини пристрастей, і те, чим пристрасті, хоча б найменші, наводяться в дію; коли ж, незважаючи на це, пристрасті прийдуть в рух, треба протистояти їм і боротися з ними, для того й іншого найкраще - занурюватися у внутрішню свою людину і там самотньо перебувати, невпинно обробляючи виноградник серця свого. (св. Ісаак Сирін, Д II-680).

У чому ж основний сенс цієї лайки, що триває все довге життя? - випробуванні людської любові та свободи.

"Не хоче Бог, щоб діяння (підвізних) залишалося недосвідченим, але щоб піддавалося великим випробуванням. Чому напускає на них вогонь спокус і на час приховує дану їм згори благодать, а духам злості іноді попускає схвилювати тишу помислів їх, щоб бачити схильність кому вона більше догодити хоче: чи Творцю і Благодійнику Своєму, чи мирському почуттю і ласощі задоволення чуттєвого. Микита Стіфат, Д 5-124).

Свободу людини чекає протягом усього її життя постійний вибір між життям і смертю, і цей вибір потрібно робити на порозі розуму, на порозі у внутрішню обитель людини.

Вчення Батьків повне настанов про розвиток гострозорості, духовної уваги і тверезості, щоб починати боротьбу з злом, що відступає, не тоді, коли воно вже увійшло в душу, а при першому наближенні його до неї.

"Душу оточує цілий ліс помислів, навіюваних супротивною силою, чому потрібна велика дбайливість і уважність розуму" (викл. Макарій Великий, Д 1-216).

"Увага повинна йти вперед і сторожити ворогів як страх" (викл. Симеон Новий Богослов, Д 5-500).

Але як стережити, коли в нас ще немає самого почуття духовної боротьби, коли ми не чуємо і не бачимо Невидимої лайки?

"Брат спитав старця: яким чином мирські люди, зневажаючи піст і молитви, насичуючись всякого роду брашнами, що проводять проживання за своїми побажаннями, - не падають, тобто не каяються, як грішних, не відлучають себе від причастя Святих Христових Таїн?" А ми, пригнічені до постів, чуванням, молитвам, сухої їжі, позбавлені всякого тілесного заспокоєння, плачемо і ридаємо і говоримо: ми загинули, ми втратили Царство Небесне, ми стали винними геєнні? вони не падають: впавши одного разу дивним і лютим падінням, вони нижче (уже не) можуть повстати, нижче мають куди впасти. І диявол анітрохи не потребує боротися з лежачими ниць і ніколи не повсталими. Ченці, навпаки, іноді перемагають, іноді перемагаються; падають та повстають; їх ображає диявол і вони ображають диявола; з ними бореться диявол і вони борються з дияволом. Однак, знаючи, сину, що не тільки я і ти, уявні ченці, потребуємо невпинного тверезіння, а й великі подвижники потребують їх» (Від. 475).

"Брат сказав старцеві: ніякої лайки не бачу в моєму серці. Старець на це (сказав): ти подібний до четвероворотної храмині; кожен, хто хоче увійти в тебе, входить, звідки б він не прийшов, і кожен, хто хоче вийти, виходить, а ти не розумієш, що робиться в тобі, якби твої двері зачинялися і замикалися, і ти не дозволяв би за допомогою їх входити в тебе гріховним помислам, тоді б ти побачив тих, що стоять поза та борються з тобою” (Від. 489).

Звісно, ​​лише страх Божий зачиняє двері душі, коли з прохідної кімнати помислів вона готується стати храмом.

"Озброєшся, - говорили Отці, - вогненним мечем, страхом Божим, і коли наблизяться до тебе гріховні помисли, то вогонь страху Божого попалить їх як хмиз" (От. 490, 491).

"Пробудження і запалення ревнощів буває, коли (к) людині приходить страх, що змушує її боятися за те благо, яке вона придбала, або має на увазі придбати, щоб не було вона вкрадена або знищена. Коли збуджений цей страх, тоді ревнощі день і ніч розпалюється, як палаюча піч і, подібно до Херувима, невпинно слухає те, що окрест, і всесердно дбає своє благо від будь-яких ворожих спокус зовні і зсередини" (св. Ісаак Сирин, Д II-663).

Ми часто все життя не тільки не розуміємо, але й гребуємо страхом Божим, а Святі, при тривожному світлі його "палаючий печі", дивляться в темряву вічності. Їм що боятися втратити: скарб пам'яті Божої. "Полумень страху Твого нехай пояснить терниє гріхів моїх, і душу мою любов'ю прохолоди", - читаємо ми в каноні св. Апостолам. "Повне безтурботність про земне і постійне повчання в Божественному Писанні приводить душу в страх Божий, страх же Божий наводить тверезість. І тоді душа починає бачити, як демони воюють проти неї за допомогою помислів, і відображати їх, про що говорив і Давид: і на вороги моя побачи моє око(Пс. LIII, 9) (св. Максим Сповідник, Д III – 158).

Так, на порозі розуму, і починається невидима лайка: боротьба за збереження пам'яті Божої.

"Є у нас уявна лайка, важча, ніж чуттєва. Творцю благочестя треба так тещі і ту мету переслідувати розумом, щоб як маргарит або камінь багатоцінний досконало утихомирювати в серці пам'ять про Бога" (викл. Філофей Сінаїт, Д III - 443) .

"Устань на сторожі серця твого, слухаючи почуття твої і, якщо в мирному настрої твоїм діятиме пам'ять Божа, то побачиш розбійників, що обкрадають тебе", - преп. авва (Ісая. Від. 235).

"Розум (захоплюється у пристрасті) від розсіяння" (викл. Варсонофій Великий).

" Перебувай у увазі розуму і не будеш занепокоєний спокусами. Відступаючи ж від нього - терпи, що знайде " (викл. Ісихій Єрусалимський, Д II-170).

"Бо коли душа послабить розглянуту і напружену увагу розуму, тоді душу ту обіймає ніч" (св. Філімон, Д III - 406).

За вченням Отців, спроба помислів зла вторгнутися в людину проходить кілька стадій. Спочатку виникає "думка" помисл" і як би вдаряється в двері душі, бажаючи увійти. Помисл ще не увійшов, але постукав. Це перша стадія, що виникає без нашого наміру і волі, називається Батьками "приклад", від грецького слова, що означає дію, коли кинута річ ударяється в те, у що вона кинута, це як би звук стріли або каменю, що вдарився в тверде тіло. безгрішний, - якщо людина не відчинить двері для його входу в душу, вона є тільки стукіт гріха.На вчення Отців, найлегше в духовній боротьбі відбити напад саме в той момент, ще на порозі.

"Хто протистоїть прилогу, той за один раз відсікає все" (викл. Філофей Сінаїт, Д III - 460).

"Безстрасть, - каже блаж. Діадох, - є не те, щоб не бути боримому від бісів, ... але те, щоб, коли вони борють нас, бути не(о)боримими; подібно до того, як у лати одягнені воїни і стрілянню супротивників піддаються, і чують звук від стріл, що летять, і бачать навіть самі стріли... невразливі ж проте бувають ними, через твердість військового одягу свого "(Д III - 74).

"Мучи помисли на порозі серця - чи наші вони або від супротивних; і рідні нам і благі вводь у внутрішнє сховище душі і зберігай їх там, як у некраденій скарбниці; а противницькі ... відразу виганяй ... або краще зовсім бити їх мечем" молитви та Божественнішого повчання" (св. Федір Едеський, Д III - 364).

Якщо людина цього не зробить, не віджене "першість" помислів від порогу душі, то дія їх переходить у другу стадію, яка в аскетиці називається "поєднанням", при якому боротьба вже важча. "Поєднання, - вчать Батьки, - є вже співбесіда душі з помислом, ніби таємне від нас слово до нього. У подальших стадіях відбувається все більше вростання помислу в душу і тим більше полонення її. Чим сильніше полонення, тим важче боротьба.

"Господь дивиться на серця всіх людей, - пише св. Марк-подвижник, - і за тих, які ненавидять першу появу лукавих помислів, одразу заступається, як обіцяв, і не допускає, щоб безліч багатодумності, повставши, осквернило розум і совість їх". А тих, які не скидають перші прозріння помислів вірою і надією на Бога, але насолоджуються ними, залишає, як невірних, без допомоги бути бієм наступними помислами "(Д 1-493).

"Якщо першодумство" не відігнано і почалося вростання помислу, то треба для боротьби з ним відразу протипоставити йому помисли благі. Це, - навчають Отці, - відбувається двояко: або через молитовне протиріччя їм, або через пряму молитву на помисл, що увійшов. Батьки наполегливо радять початковим йти другим шляхом, тобто не сперечатися з помислами, не намагатися як би своїм старанням відігнати їх, вже поєдналися з розумом, але молитися на них, - як би скаржитися на них Богові. "Не запереч (помислам), - каже преп. Варсонофій Великий, - тому що вороги бажають цього, і не перестануть нападати; але помолися на них Господу, кидаючи перед Ним неміч свою, і Він може не тільки відігнати, а й зовсім скасувати їх (Д II-567).

Св. Федір Студит молитися на помисли радить словами псалма: Суди, Господи, що скривдять мене, і побори борючі мене(Пс. XXXIV, 1).

"Якщо ж ми не тільки молимося, а й суперечимо помислам, то, - як каже преп. Ніл Сорський, - нехай чинимо це не просто, як станеться, але іменем Божим і дієсловами Божественних Писань, говорячи кожному помислу: нехай заборонить тобі Господь(Іуд. I, 9), або: Відступіть від мене, всі, хто чинить беззаконня(Пс. VI, 9) »(НС, 76).

Єп. Феофан Затворник другий спосіб визнає ненадійним і радить завжди звертатися до молитви, і це думка багатьох Батьків.

"Тримай завжди розум свій зібраним у серці і будь завжди готовий, - каже преп. Никодим Святогорець, - до відображення ворожих стріл. Стоячи там, усередині (у серці), як воєначальник серед лайки, обери зручне для лайки місце і, зміцнивши його як слід, не залишай ніколи, але там ховайся і звідти воюй... Місце це і зміцнення його і озброєння є щирою і глибокою свідомістю своєї нікчемності, що ти і бідний, і сліпий, і нагий, і багатий на одних недуг, недоліків і несхвальних діл. .. Встановившись так, ніколи не дозволяй розуму своєму виходити з цього зміцнення зовні, і особливо утримуйся від мандрівки своїми, як тобі здається, плодоносними полями і садами, тобто твоїм добрим справам. згубного не дістануть тебе" (Н-145, 146).

Говорячи про відображення помислів, св. Іоанн Кассіан пише: "Це прийде само собою, коли так прихильно з'єднаємося з Богом, що Він діятиме в нас... Що б ми не робили з метою подолання помислів, не буде дієво, доки не стане через те діяти сам Бог." Тоді і наші немічні кошти стануть сильними і всепереможними... тоді сила Божабуде відбуватися у нашій немочі... Чому вся наша увага повинна бути завжди спрямована на те одне, щоб живо повертати до пам'яті про Бога помисли (свої) від їхнього блукання і кругообігу... Дух наш (має затвердити), - каже він же, - у собі любительну пам'ять Божу (пам'ять - любов) як якийсь нерухомий центр "(Д II-99, 100, 101).

У духовному житті та духовній боротьбі все повертається до цього нерухомого центру, головний шлях до якого – молитва. Ось чому молитва є основною зброєю у невидимій лайці.

"Солодісна пам'ять про Бога, тобто Ісус, звичайно руйнує, з гнівом серцевим і прикрощом рятівним, всі чари помислів, різні навіювання, слова, мрії, похмурі уяви і все, чим озброюється всегубний ворог. Ісус, будучи закликаємо, все покликаємо, все легко" (викл. Філофей Сінаїт, Д III - 444, 454).

Увага та тверезість поєднуються з молитвою та робляться взаємними ознаками.

"Наскільки пильно прислухаєшся до розуму, настільки з теплим бажанням молитимешся Ісусу... Наскільки недбало наглядаєш за розумом, настільки віддалишся від Ісуса... Тверезість і молитва Ісусова взаємно входять до складу один одного, - крайня увага до складу невпинної молитви, а - До складу крайнього в умі тверезіння і уваги "(викл. Ісихій Єрусалимський, Д II-176, 177).

"Тверезість справедливо називається шляхом, тому що вона веде в Царство, - і те, що всередині нас, і в майбутнє" (викл. Філофей Синайський, Д III - 444, 454).

Потаємна молитва (або "потаємне повчання") святих - своїм неусипаючим тверезістю зберігає в душі набутий скарб. Вмираючи, авва Віссаріон сказав: "Монах, подібно до Херувімів і Серафимів, повинен бути весь оком" (Від. 90).

У "Сказанні про св. Філімона" є така розповідь: "Братя якийсь, на ім'я Іван, прийшов до святого цього і великого отця Філімона і, обійнявши ноги його, сказав йому: що сотворю, отче, нехай врятуюсь? Бо ум мій носиться і ширяє туди й сюди, де не слід... І він, помовчавши трохи, сказав: ця хвороба є приналежністю тих, котрі зовнішні суть, і в них вона перебуває. ще не прийшла в тебе теплота любові й пізнання Його, каже йому брат: Що ж мені робити, отче? , що цим сказувалося, говорить старцеві: що ж це за потаємне повчання, отче? І він сказав йому: іди, тверезі в серці своєму, і в думці своїй тверезо зі страхом і трепетом говори: "Господи Ісусе Христе, помилуй мене" (св .Філімон, Д III - 399.) Молитва тому і стверджується Батьками головною зброєю лайки, що вони ніколи не забувають безсилля людей ека і могутність благодаті. Молитва є стягненням Божої допомоги і відвертим визнанням свого безсилля.

"Очистити розум, - каже блаж. Діадох, - тільки Духа Святого є справа. Бо якщо не прийде Найсильніший Сей, не зловить і не зв'яже хижака оного (Лк. 11, 22), то викрадене їм ніяк не може бути вивільнене. всякими чеснотами, особливо ж миром душевним, упокоювати в собі Духа Святого, щоб мати в собі світильник розуму, що завжди світить, бо коли він безупинно світить у потаємності душі, тоді не тільки явні бувають в умі навіть малі темні прилоги бісівські, але й бездіяльні. нестійкі, будучи викривлені Святим оним і преславним Світлом "(Д III - 23, 24).

"Не до того часу трудитися має, поки побачиш плід, але треба подвизатися до самого результату. Бо нерідко і дозрілий плід побиває раптово град" (св. Ісаак Сирін). "До самого свого результату тремті за себе через безвісність майбутнього" (викл. Феогност, Д III - 433). За вченням Отців, людина повинна до кінця свого життя бути в постійному неспанні розуму. Йому належить до смерті стояти на капітанському містку замість того, щоб спати в каюті.

Але справа не тільки в тому, щоб боротися з помислами явно гріховними і не чинити гріховних справ. Потрібно ще бути мудрим, щоб уміти розпізнавати зло не явне і знати свою міру.

" Буває, що іноді демони, вклавши тобі якісь помисли, самі ж спонукають молитися проти них, заперечити їм, - і негайно відбігають, щоб ти впав у привабливість, уявивши, що почав уже перемагати помисли і лякати демонів" (викл. Ніл Синайський, Д II-222).

Про закон духовного заходу ми знали вже від Апостола: До чого ми досягли, так і маємо мислити і за тим правилом жити(Філ. ІІІ, 16).

"Яку міру Господь дав кожній людині, з тим і так міркуємо" (викл. Іван Карпафійський, Д III - 91).

"Біси часто відволікають нас від найлегшого і корисного і спонукають зробити найважче" (св. Іоан Ліствичник, Д II. - 513).

"І від диявола приходять деякі бажання, - каже св. Ісаак Сирин, - що мають подобу добрих, і вважаються корисними, але не відповідають мірі людини. Диявол, умишляючи зробити людині зло, приносить бажання і примушує посилено прагнути виконання його, тим часом як людина не досягла ще відповідного проживання, або то бажання чужо прийнятому людиною образу, або не настав час, в який можна було б виконати або почати виконання його, або для виконання його людина недостатня за розумом або по тілу, або не сприяють тому обставини часу . Диявол всіма способами, під масою добра, намагається або збентежити людину, або завдати шкоди його тілу, або влаштувати таємну мережу в умі "(Від. 331).

Ось чому всі Отці особливо цінують чесноту міркування, ту мудрість змії, яку мати заповідав нам Бог.

"Зійшлися колись Отці до св. Антонія, щоб розслідувати, яка чеснота досконаліша за всіх... Кожен із них сказав, що здавалося йому правильним... А св. Антоній сказав: всі чесноти, про які ви згадували, дуже рятівні і вкрай потрібні тим, котрі шукають Бога і котрі полум'яніють сильним бажанням наблизитися до Нього, але ми бачили, що багато хто виснажував свої тіла надмірним почуттям, любив злидні, зневажав мирські вигоди і, однак, бувало, що після всього цього вони схилялися на зло і падали. .. Причина цьому не інша яка, як те, що вони не мали чесноти міркування і розсудливості... Бо вона і є та чеснота, яка вчить і налаштовує людину йти прямим шляхом, не ухиляючись на роздоріжжя... Якщо ми будемо йти царським шляхом, то ніколи не будемо захоплені навітниками нашими, ні праворуч - до надмірної помірності, ні ліворуч - до недбалості, безтурботності та ледачі. Міркування є око душі та її світильник" (Д 1-122).

Ось деякі приклади застосування Отцями цієї чесноти: "Коли душа гнівом посувається проти пристрастей, знати слід, що тоді час мовчати, бо це є година лайки. Якщо ж побачить, що це обурення вляглося - чи молитвою, чи милостинею - тоді шлях поступається потяг любові до вислову божественних словес, стримуючи однак крила розуму узами смирення "(блаж. Діадох, Д III - 15).

"Не в тому мудрість, щоб говорити, але в тому, щоб знати час, коли належить говорити. З розумом мовчи, з розумом і говори" (викл. авва Ісая, Д 1-454).

"Є смуток природний від безсилля, і є зневіра від демона... Природне зневіра буває тоді, коли людина трудиться вище сили своєї... При цьому має випробувати силу свою і заспокоїти тіло, за страхом Божим" (авва Іоанн-Пророк, В - 381).

"Коли серце з пекучим якимось болем приймає бісівські стріляння, так що боримому думається, ніби він носить самі стріли, - це знак, що душа стала ревно ненавидіти пристрасті. І це є початок очищення її" (блаж. Діадох, Д III - 73) .

Маючи на увазі нестачу в людині власної розсудливості, а також для виховання істинного смирення і відкидання себе, Отці надавали величезного значення слухняності духовним керівникам.

"Два обдарування дав Бог людям, через які можуть вони врятуватися і позбутися всіх пристрастей старої людини: смирення і послух" (Варсонофій Великий, Д III - 590).

"Тримайся послуху, який зводить на небо, і тих, хто набув його, робить подібними до Сина Божого" (він же, Д II-576).

"Послух є дію (діяння) без випробування, добровільна смерть, життя чуже цікавості, безтурботність у бідах, неуготовляемое перед Богом виправдання, безстрашність смерті, безбідне плавання, подорож сплячих" (св. Іван Ліствичник, Л - 20).

"Сказали старці: якщо побачиш юнака, що послідує за своєю волею і сходить на небо, то візьми його за ногу і скинь на землю, тому що таке сходження на небо згубне для нього" (Від. 488).

"Для того, хто добре здійснив духовну послух, плоть підкоривши духу, не потрібна послух людський, бо такий у послуху полягає слову Божому і Закону, як вдячний раб. Але для тих, у яких йде боротьба і війна проти тіла душі, необхідно мати вождя і правителя і слухатися його, як уміє зі знанням справи правити кермом життя нашого (викл. Феогност, Д III - 417).

Але звеличуючи послух, як відсікання самовільності і прояв смирення душі, Батьки одночасно не залишили нам безумовної заповіді щодо його практичного здійснення. Для того, щоб увійти в послух людині, треба спочатку знайти таку людину, якій небезпечно довіряти своє духовне життя.

"Не мала труд знайти керівника незаблужного ні в справах, ні в словах, ні в розуміннях" (св. Григорій Сінаїт, Д V - 243).

"Не всякій людині відкривай свої помисли, а тільки тим, про яких дізнаєшся, що вони духовні" (викл. Єфрем Сірін, Д II - 447).

"Авва Пімен сказав: "Не відкривай сумління свого тому, до кого не сповіщається серце твоє" (От. 408).

"Молитвами і сльозами благали Бога послати тобі керівника безпристрасного і святого. Досліджуй і сам Божественні Писання, і особливо діяльні писання св. Отців, щоб, з ними вважаючи те, чого навчають тебе вчитель і настоятель, міг ти, як у дзеркалі, бачити - наскільки вони згодні між собою, - а потім згодне з писаннями засвоїти, а незгодне, розсудивши добре, відкладати, щоб не спокуситися. , 17).

"Якщо духовний отець тобі - юному - дозволить пити вино на бенкетах, то дивись, який він сам: якщо він богобоязливий, то можеш трохи дозволити, а якщо він не зовсім радіє, то краще тобі, не звертаючи уваги на його благословення, зберігати помірність (св. Іоан Ліствичник, Д II - 516).

Щоправда, у Отців іноді буває й інше міркування про це. "Ти повинен слухатися у всьому, хоча б тобі і здавалося, що справа наказана не безгрішно. Авва, що призначає тобі воно, понесе і твій гріх, і з нього стягнеться відповідь за тебе" (авва Іоанн-пророк, Д II - 578).

У зв'язку із цим протиріччям можна згадати слова того ж св. Іоанна Ліствичника: "Є мужні душі, які від сильної любові до Бога і смирення серця замахуються на діяння, що перевершують міру їх; але є і горді серця, які наважуються на такі ж починання (на навіювання ворогів наших)" (Д II - 510) .

Очевидно, що той, хто хоче йти шляхом "вседовіри" за порадою авви Іоанна-пророка, повинен сам розуміти, чи правильно він чинить. Є смирення, яке гірше гордості, - "від неправильного і людиноугодливого послуху народжується хибне смирення, що відчужує людину від дарів Божих" (єп. Ігнатій Брянчанінов, От. 155), - і є смирення мужньої душі, яке, як і любов, все може .

Про невідповідність справ і життя духовних наставників їх настановам. Амвросій Оптинський говорив так: Вся, як кажуть вам творити, творіть; по ділу ж їх не ходіть(Мт. 23, 3). Ці євангельські слова ясно показують, що не слід розбирати житія і справи наставників, а лише настанови їх приймати, якщо вони згодні з Божим словом і не противні йому. А за діла свої кожен сам відповідає перед Богом, і наставник і кориться" (АМ - 51).

"Подвиг слухняності стверджується на зреченні себе і від усього. Той, хто проходить його, нехай убезпечить себе трьома оплотами: вірою, надією і любов'ю всечесною і Божественною" (св. Федір Едеський, Д III - 355). Який трепет у словах Отців, коли вони говорять про кохання! Тут увесь їхній скарб.

"Запитувати інших св. Антоній вважав такою рятівною справою, що навіть сам, учитель усіх, звертався з питанням до учня свого, що процвітало однак, і як той сказав, так і чинив. Бо оповідається, що коли авва Антоній отримав від імператора Констанція письмове запрошення прибути до Константинополя, то звернувся до Павла Препростого з запитанням: чи має мені йти?І коли той сказав: якщо підеш, будеш Антоній, а якщо не підеш, то будеш авва Антоній, чим не схвалювалася така подорож, то він спокійно залишився на місці... Втім, і іншим довіряти радив він не без обмежень.Треба наперед переконатися в правомислі та в досвідченості старця, і тоді вже довірятися його слову і беззаперечно приймати його поради. його зі Словом Божим" (викл. Антоній Великий, Д I - 123, 124).

Слово Боже, яке, за словами Апостола, гостріше всякого меча обострого(Євр. IV, 12), було для Батьків безумовним і абсолютно незаперечним критерієм духовного життя.

"Священне Писання, - каже єп. Ігнатій Брянчанінов, - з давніх-давен визнавалося основним керівництвом для чернецтво. Тільки ті поради і настанови старців приймалися за правило життя, які були згодні з Писанням" (Від. 32).

Серед настанов Батьків є особливі поради про те, як знаходити правильне рішення в термінових випадках життя за відсутності духовного батька.

"Коли не можеш запитати свого старця, то треба тричі помолитися за всяку справу; і після цього дивитися - куди схиляється серце, хоча на волосся, так і вчинити; бо повідомлення буває помітно і всіляко зрозуміле серцю... Якщо маєш вільний час, помолись тричі протягом трьох днів, якщо ж станеться крайня потреба, як під час переказу Спасителя, то прийми в зразок, що Він відходив тричі для молитви, і молячись тричі, вимовляв одні й ті самі слова" (авва Іоанн-пророк, Д II - 581).

"Знай, брате мій, що всякий помисл, якому не передує тиша смирення, не від Бога походить, але явно з лівого боку. Господь наш приходить з тихості; але явно з лівого боку; все ж таки вороже буває зі збентеженням і заколотом" (викл. .Варсонофій Великий, В - 18).

"Серце християнське, прийнявши що-небудь Божественне, не вимагає стороннього переконання в тому, що це від Господа, але тим самим дією переконується, що сприйняття його є небесне, бо відчуває в собі плоди духовні: любов, радість, мир, довготерпіння, благо, милосердя, віру, лагідність, помірність(Гал. V, 22). А диявол, хоча б і перетворився "і на Ангела світла", або уявляв думки найпристойніші, серце все відчуватиме якусь неясність, хвилювання у думках і сум'яття почуттів" (викл. Серафим, ДС - 234).

"Доки людина не полюбить Бога від усієї фортеці своєї, доки не приліпиться до Бога всім серцем своїм, доти не дарується йому спокій від Бога" (викл. авва Ісая. От. 167).

Вузький шлях християнства і досконалої любові включає не тільки скорботу від подвигу, але й скорботу від обставин життя, що не мають по суті відношення до волі людини, спрямованої на подвиг, і тому часто застигають його зненацька.

Батьки розрізняють два види скорбот: довільні, тобто викликані волею або залежні від волі людини в її душевному і тілесному самообмеженні, і мимовільні, як ті, що посилаються йому для очищення, випробування, розуміння чи покарання. До других відносяться: хвороби та немочі, смерті близьких, матеріальні втрати, службові невдачі, незаслужені образи тощо.

"Кожен досконалості досягає через підняття довільних або мимовільних праць і поневірянь... Але одні свої - довільні - не такі благотворні, як ті, хто знаходять ззовні, не з нашої волі. І любов до Бога найбільше відчувається сумною спокусою мимовільних" (св. Григорій Палама , Д V – 295).

Заміну перших скорбот другими пояснює преп. Микита Стіфат: "Оскільки раніше закладена в нас отрута багата, то багато чого і вогню вимагає для очищення свого, тобто сліз покаяння і довільних подвижницьких праць. Бо ми очищаємося від скверн гріха або довільними працями або мимовільними скорботами. Коли те, що від волі (довільні праці подвигу) попередить зробити необхідне, тоді не зустрічається потреби в тому, що не від волі (мимовільні скорботи). - 123).

"Якщо самі не упокорюємося, то Господь нас упокорює" (викл. Амвросій Оптинський, АМ - 27).

"Для того-то і пролежать на шляху спокуси, багато випробувань, скорбот, борінь і пролиття поту, щоб явними стали ті, які дійсно від усього волі і всіма силами навіть до смерті любили Єдиного Господа і при такій любові до Нього не мали вже нічого іншого собі бажаного " (викл. Макарій Великий, Д I - 196).

"Як нерозігрітий і незм'якшений віск не може добре відбити печатку, що накладається на нього, так і людина, якщо не буде досвідчений працями і недугами, не може вмістити друку ... божественної краси" (блаж. Діадох).

"По Божому допущенню, щоб людина досягала насолоди добром не інакше, як проходячи через бурю, вогонь і спокусу. Бо говориться: Пройшовши крізь вогонь і воду, і звів нас у спокій.(Пс. LXV, 12) (він же, Д III – 70, 71, 53).

Мимовільні скорботи, незважаючи на всю нашу, начебто, досвідченість, ми найчастіше зустрічаємо з повним нерозумінням їхнього духовного значення. Ми, припустимо, здійснюємо в собі якусь духовну боротьбу з помислами, але на все інше життя, при її вторгненні в наше, дивимося як на якусь арену випадковостей. Будь-яка хвороба, особливо близьких, позбавлення чогось, невдача в чомусь, або незаслужена образа, сприймаються нами як щось стихійне, несправедливе і непромислове. І чудово, що це нерозуміння навіть частіше проявляється нами в скорботах дрібних, якими ми оточені щодня і які щодня збивають нас з пантелику.

"Перенеси терпляче удари сумних і несамовитих випадковостей, бо такими очистити тебе хоче Боже промисел" (св. авва Фалласій, Д III - 315). "Щодня будь готовий до підняття всякої скорботи, думаючи, що скорботи суть позбавлення багатьох боргів" (викл. Симеон Благоговійний, Д V - 69).

Терпіння – вчать Батьки – потрібне і у великому і в малому, терпінням досягається все: і значне і невелике.

"Хто бажає прийти в страх Божий, терпінням досягає цього... Терпінням скорбот рятуємо ми душі наші, і не інакше робимося спільниками Христових страждань, як терпінням скорбот... Довготерпіння є матір усіх благ" (викл. Варсонофій Великий, В - 16, 11).

"Мужся і нехай кріпиться серце твоє (Пс. XXX, 25), - пише в одному листі преп. Амвросій Оптинський, - ... як і чим пояснити те, що коханий нагрудник Христов, Іоанн Богослов, зобов'язаний проповідувати Євангеліє, замість того змушений був неподібною жінкою топити міську лазню і ніс цей тягар протягом шести років?.. Але за таке утиск апостола Господь створив таке диво, що все місто звернулося до християнської віри... Знаючи і пам'ятаючи це, ми нехай підхиляємо вию нашу, коли покладається на нас тяга скорботних обставин чи ганьби, чи якогось сорому, маючи надію, що згодом вийде щось корисне... Дивні діла Господні і нерозслідувані шляхи Його. Через безліч хвороб у серці моїм, втіха Твоя веселила душу мою(Пс. XCIII, 19).. Нехай віримо й сподіваємося ми, що за понесені скорботи сильний Господь втішити і нас, кожного свого часу і на розсуд кожного” (А - 159, 160).

Здатність терпіння Батьки підносять на найбільшу висоту: ставлять його поруч із смиренням та любов'ю.

"Є чесноти більше інших чеснот, як об'ємні і суміщаючі в собі дуже багато, або навіть і всі чесноти, які - божественна любов і смирення і божественне терпіння. Про останнє говорить Господь:" В терпінні вашому стягніть душі ваші(Лк. 21, 19). - Не сказав: у вашому пості, або в вашому чуванні. Терпіння ж я розумію те, що буває за Богом і є царицею чеснот і підставою мужніх доблестей. Воно є саме в собі - мир у лайках, отіші в бурю і непохитне твердження для тих, хто його отримав" (св. Григорій Син., Д V - 213).

З цього визначення терпіння видно, що Батьки розуміють його не як якесь пасивне придушення, бо як активну творчу силу, - "підстава мужніх доблестей". Терпіння є мужністю вірної душі, яка несе в собі любов Божу. У цій вірності кохання - його непереможна сила.

Один брат сказав авві Пімену (Великому): "Бачу, що де б я не був, знаходжу допомогу". Старець сказав: "Тим, ​​що мають меч у руках своїх, Бог допомагає під час усього життя. Якщо будемо хоробрими, то Він зробить милість з нами" (Від. 408).

І навпаки: нестача терпіння є ознакою нестачі кохання.

"Хто не хоче випадковостей важких підняти, сумних перенести, болючих перетерпіти, - той іде поза Божою любов'ю і метою Провидіння" (св. Максим Ісп., Д III - 233).

"Будь-яка скорбота викриває настрій нашої волі, - праворуч схиляється вона або ліворуч. Випадкова скорбота тому і називається спокусою, що піддає випробуванню потаємні прихильності, що зазнала вона... Коли знайде спокуса, не шукай чого і для чого вона знайшла; але (про те потурбуйся) ), Щоб вдячно, безжурно і незлопамятно перенести його "(св. Марк-подвижник, Д I - 558).

"Ненавмисне яке-небудь пригода, або напасть, засмучують зазвичай уявну увагу і, видерши розум з рятівного благонастрою ... захоплюють його до грішних захватів і чвар. Причиною ... буває те, що не маємо ніякої піклування про спокуси" (викл. Філофей Син., Д III 461).

"Бог не веселиться ніякою чеснотою стільки, як коли хто впадає в якусь скорботу і терпляче переносить її до кінця з подякою. Так само від хворого Бог не катує посту або подвигу тілесного, - вимагає від нього тільки терпіння, подяки та розумної молитви, полягає в тому, щоб мати розум завжди спрямованим до Бога.Пост і праці тілесні здійснюються людиною для приборкання нечистих пристрастей, а тілесна хвороба вища і міцніша за пост подвигу і тілесної праці. Бога і благати Його, щоб дарував йому терпіння” (Від. 474).

Стан, протилежний християнському терпінню, є бажання тілесного спокою у всьому і будь-що.

"У тому й вся помилка з нашого боку, - пише преп. Амвросій Оптинський, - що не хочемо підкоритися волі Всеблагого Промислу Божого, що вказує нам через обставини душекорисний шлях, а все шукаємо свого якогось покійного шляху, який існує тільки в мрійливості, а насправді його на землі немає, не всім, а деяким тільки буде спокій тоді, коли проспівають: зі святими спокій... Земна ж доля людська - скорбота, праця, хвороби, подвиг, смутку, здивування, тіснота, позбавлення того чи іншого, образи, збентеження, повстання пристрастей, боротьба з ними, долання або знемогу, або безнадія, і подібне до них. "...Чи не спокуса є людині житіє його?" - то поперечна людина, то, можливо, було б мені зручніше і покійніше; забуваємо, що незручності ці часто сходять зсередини нас, як і злі помисли "(А - 112).

"Надія спокою в усі часи змушувала людей забувати велике, добре і чесноти. Якщо людина недбає про Царство Небесне, то з надії малої тутешньої втіхи. Хто не знає, що птахи наближаються до мережі, маючи на увазі спокій?" (св. Ісаак Сірін, Д II – 685).

Але з терпінням приймаючи мимовільні скорботи, Отці не забували й скорботу довільну – основна справа свого подвигу. Один учень запитав Варсонофія Великого: "Молю тебе, чесний Батьку, скажи мені, що означає добра та зла воля?" Старець відповів: "Брате! Всякий спокій тілесний мерзенний Богові нашому, бо Він Сам сказав: вузький і тісний шлях, що вводить у життя(Мф. 7, 14). Вибрати цей шлях є добра воля, і той, хто тримається його, у будь-якій справі довільно обирає собі скорботу за своєю силою. Або не знаєш, що каже апостол: умертвляю тіло і поневолюю(1 Кор. 9, 27). Чи бачиш, що божественний чоловік волею поневолює тіло своє, хоч воно і противилося тому. Хто має це добре бажання порятунку до кожного з необхідних потребою дій своїх домішує невелику скорботу. Наприклад: можу лягти спати на м'якому, набитому пухом ліжку, але віддаю перевагу невеликій скорботі (якщо тільки це скорбота) і за власним бажанням лягаю на рогожі... І ще: можу мати хорошу їжу і чистий хліб, - повинен віддати перевагу найгіршому, щоб пожуритись хоч трохи, згадуючи тих, що страждають голодом... а тим більше Владику нашого Ісуса, Який скуштував жовчі і мене заради. Це і є воля щодо Бога. Воля ж тілесна полягає в іншому тому, тобто щоб у всьому мати спокій ... Це-то і є зла воля; відсік її - і врятуєшся. Якщо ж перемагаєшся цим, то докоряй собі, а ближнього свого виправдовуй. Важко врятуватися! І як помиляється той, хто думає врятуватися, упокоюючись у всьому! Царство Небесне одержують лише ті, що нудять себе (Мф. 11, 12) (В - 101).

"Розслаблення і тяжкість тілесна, що прибувають у душу від лінощів і недбальства, відбивають від звичайного правила і роблять затьмарення розуму і малодушність... Молися зі стогнаннями серцевими, в скорботі і сльозах, просячи позбавлення від тяготи розслаблення і зневіри і помислів злих" (св .Симеон Новий Богослов, Д V - 20, 21).

"Цей тепло-холодної розліняючої пристрасті ми уникнемо, якщо в вкрай тісні вставимо межі нашу думку, беручи до уваги одну пам'ять Божу; бо тільки таким чином дух, ввійшовши у властиве йому горіння, може відігнати від себе нерозумне своє розлінення" (блаж. Діадох , Д III – 40).

Терпіння несправедливих образ і прикрощів Батьки завжди включають у ті мимовільні скорботи, які промислово посилаються нам.

"Не подумай, що, отримавши, від брата удар, ти зазнав чогось великого; бо Господь неба і землі зазнав биття і всі інші страждання" (викл. Варсонофій Великий, В - 336).

"Якщо скажуть про тебе щось несправедливо і ти збентежиться, немає в тобі страху Божого" (викл. авва Ісая, От. 268).

Оптинський старець від. Макарій в одному своєму листі каже: "Ви здається мирні, спокійні, коли ніхто не турбує вас; а пристрасть всередині вас лежить; при якій-небудь противності вона запалюється і діє. Отже, той, хто нас чіпає (зачіпає), тільки показує нам ону (пристрасть), щоб ми дбали про зцілення - самокорінням, смиренністю, поблажливістю, милістю. Люди, що показують нам (наші) пристрасті, суть знаряддя Божого".

У цьому сенсі, напевно, говорив і блаж. Зосима: "Ніхто не говорить про нас прямої істини, крім того, хто докоряє нам" (Д III - 121).

Св. Марк-подвижник пише: "Повинно прощати тому, хто нас образив, знаючи, що відплата за прощення образ перевищує відплату всякої іншої чесноти... Це є плодоносіння віри, цим доводиться віра наша в Христа; через це можемо взяти хрест свій і наслідувати Христа, це мати перших і великих заповідей, бо через це можемо полюбити Бога від щирого серця і ближнього, як самого себе, для цього ми повинні постити, бути в чуванні і пригнічувати своє тіло, щоб серце наше і внутрішнє розташування відчинилися, прийняли це (любов) у себе і вже не вивергали. Тоді за те, що ми прощаємо ближньому гріхи, знайдемо, що благодать, сокровенно дана нам при святому хрещенні, буде діяти в нас уже невідомо, але відчутно для нашої свідомості та почуття” ( Д I – 501, 502).

"Не всім належить терпіти безчестя за ім'я Христове, але тільки святим і чистим. Справа ж подібних нам людей - з вдячністю приймати безчестя, сповідуючи, що справедливо терпимо за погані справи наші" (блаж. Зосима, Д III - 126).

"Хоча ми перед людьми, можливо, і маємо рацію в чому-небудь, але коли (бо) не маємо рації перед Богом, то повинні без самовиправдання переносити всяке зло страждання, всяку незручність і всяку утиск, нікого з людей не звинувачуючи в цьому, але приймаючи всі скорботи, як послані від руки Божої до очищення гріхів наших, до виправлення нашого, і найбільше до смирення підносного мудрування нашого "(від. Амвросій Оптинський, А - 120). "Одного разу запитали авву (блаж. Зосиму): як досягти того, щоб не гніватися, коли принижують і лихословлять інші? Він відповів: хто в серці своєму має себе найменшим, той ніяким приниженням не обурюється, як сказав авва Пімен: якщо принижуєш себе, матимеш спокій" (Д III - 132).

Святі могли не тільки терпіти образи та безчестя, що приходять до них, але іноді самі шукали їх, як би домагалися їх, шукаючи вінця мученицького.

"Якщо Бог страждає тілом, бувши людиною, то хто не зрадіє, коли страждає, маючи Бога співучасником у стражданні?" (св. Максим Сповідник, Д III – 269).

Тут межа дотику шляху подвигу Отців-аскетів з окремим шляхом юродства.

У Патериці є така розповідь:

"Деякий старець жив у монастирі поза Олександрією. Старець цей був дуже запальний і малодушний. Деякий юний монах, начувшись про нього, дав обітницю перед Богом, кажучи: Господи! терплячи від нього все, і служачи йому, як раб, так і вчинив він: пішов до старця і почав жити з ним, старець чинив з ним, як із псом, щодня знущаючись з нього. його зі старцем він побачив уві сні якогось страшного з великим сувоєм у руці, що сказав йому, що половина написаного на свитку згладжена, і сказав: ось, половину твого обов'язку згладив Владика! подбай і про інше. , і чув завжди, як малодушний старець і ображає брата, як брат кланяється йому в ноги, а старець не прощає. як минуло сьогодні? Чи ми придбали що? Чи згладили що з сувоя?" ні битий, ні вигнаний, то приходив до духовного старця ввечері, плачучи і кажучи: "На жаль, авво, теперішній день був нещасливий: нічого не придбали ми, провівши день спокійно"... Після інших шести років брат помер. духовний старець, що він бачив брата майбутнім Богу в лику мучеників, з великою відвагою того, хто молиться Богові про старця свого, говорячи в молитві: "Господи: як Ти помилував мене за допомогою його, так помилуй і його за доброю Твоєю і заради мене, раба Твого" ". По закінченні сорока днів брат узяв до себе і старця в місце упокою. Ось яке відвагу мають до Бога терплячі скорботи заради Його" (От. 540, 541). "Кохання покриває безліч гріхів", і при цьому не лише своїх. Тому, незважаючи на винятковість практики подібного подвигу, його навчальний зміст очевидний для всіх шляхів і для всіх подвигів.

Є один різновид життєвих скорбот - це скорботи розуму.

"Якщо не можеш попрацювати тілом, - каже св. Ісаак Сирин, - скорботи хоч подумки" ... "Скорботи розуму достатньо до того, щоб замінити всяке тілесне діяння" (він же, Д II - 756).

У мужньому і вдячному перенесенні скорбот та спокус Батьки бачили ознаку того, що пам'ять – любов божа увійшла до тями. Адже за Апостолом кохання довготерпить(1 Кор. XIII, 4), і лише кохання.

"Якщо хочеш невпинно пам'ятати про Бога, то не відкидай висновків, ніби неправедних, але переноси їх як праведно тебе осягають. Бо терпіння кожним випадком пробуджує пам'ять про Бога" (св. Марк-подвижник, Д I - 150).

"Очевидно невдачі - твій хрест... Потерпи, поминай заповідь Самого Господа: "В терпінні вашому стягніть душі ваші"... Де не доведеться нам жити, терпітимемо незручності, що чекають, чекаючи волі і помаху Божого... Коли буде, тоді нехай і буде. Мир тобі, мир душі твоєї, мир перебування твоєму" (від. Амвросій Оптинський, АМ - 180, 181).

"Божі люди повинні приготувати себе до боріння і подвигу... Християни повинні переносити скорботи зовнішні та внутрішні лайки, щоб приймаючи на себе удари, перемагати терпінням. Такий шлях християнства. Де Дух Святий, там, як тінь, слідує гоніння і лайка" ( преп. Макарій Великий, Д I - 250).

Святі оптинські отці виголосили пророцтво про останній род. Вони запитали: що зробили ми? Один із них, великий за проживання, авва Ісхиріон, сказав на це: ми дотримувалися заповідей Божих. Батьки запитали: що зроблять ті, які безпосередньо підуть за нами? Він відповів: Вони будуть мати половину половину проти нашого. Батьки знову спитали: а ті, які будуть після них? Ці, відповідав авва, аж ніяк не будуть мати чернечого діяння, але їх спіткають напасті і вони, зазнавши напастей і спокус, виявляться більше за нас і більше за батьків наших »(От. 346).

Смутками, напастями та спокусами випробовується золото християнських душ. Все вчення про це Отців є практичним тлумаченням слів Євангелія: Хто любить душу свою загубить її, а той, хто ненавидить душу свою в цьому світі, збереже її в життя вічне.(Ін. XII, 25). Це вічне життя є Царство Боже, яке у святих починається ще тут, на Землі, серед їх скорбот і напастей, праць і хвороб. Ось чому вони, у своєму "передоскресінні", вже жили у великому спокої.

"Якщо терпіння зростає в душах наших, це ознака, що прийняли ми потай благодать втіхи. Коли душа упоєна радістю надії своєї та веселістю Божою, тоді тіло не відчуває скорбот, хоч і немічно... Так буває тоді, коли душа входить в ту духовну радість" (св. Ісаак Сірін, Д II - 751).

"Ворог зустрічає нас жорстокими і страшними спокусами ... Але не знає він, суєтний, яких благ буває для нас винуватцем, роблячи нас через терпіння більш досвідченими і світлі нам сплітаючи вінці" (викл. Феогност, Д III - 433). "Неможливо уникнути печалі тому, хто навчається спокусами; але після цього великої сподобляються радості такі і сліз солодких і помислів божественних, за те що хвороба і розчарування обробили в серцях своїх" (викл. Іоанн Карп., Д III - 90, 91).

Від скорботи походить терпіння, від терпіння - досвідченість, від досвідченості - надія, а надія не осоромлює, тому що любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам(Рим. V, 3-5).

"О, як важкий шлях Божий! - якось вигукнув преп. авва Ісая. І він же сказав: "На шляху чеснот є падіння, бо є вороги, є припущення, є зміна, є велика кількість, є мірність, є збіднення, є печаль, є радість, є хвороба серця, є скорбота, є спокій серця, є переспів, є потреба; бо це є подорож, щоб досягти надії" (Д I - 395, 396).

Чи можна без хвилювання серця читати ці слова, чуючи за ними важкі кроки святих? Як їхня подорож не схожа на нашу! Коли ми працюємо у своїх життєвих справах, ми забуваємо про віру, коли хочемо вірувати – забуваємо про духовну працю.

"Душевно живуть, - каже преп. Микита Стіфат, - і тому звані душевними, суть якісь... як би паралічем розбиті. Ніякого ніколи не мають вони старанності попрацювати у справах чесноти та виконання заповідей Божих, і тільки слави заради людської уникають явних докорених справ" (Д V - 121).

Праця подвигу віри полягає не тільки в тому, щоб оборонятися від нападів і не падати, але ще більше в тому, щоб вставати після падіння.

"Брат сказав авві Сисою (Великому): авво! що робити мені? - я впав. Старець відповідав: устань. Брат сказав: я встав і знову впав. Старець відповідав: знову встань. Брат (сказав): доки ж мені вставати і падати". ? Старець: до кончини твоєї "(Від. 433). "Всіми силами кріпись не падати, бо міцному борцю не належить падати; якщо ж станеться впасти, швидше вставай і стій знову в доброму подвигу. Хоча б трапилося з тобою перше, після відступу благодаті, тмократно нехай буде в тебе друге, тобто. . повстання. Так до кінця життя твого "(викл. Іван Карпафійський, Д III - 105).

"По відступі благодаті". Все вчення Отців про подвиг засноване на вченні про благодать, а вчення про благодать - на вченні про смирення. Подвиг неможливий без благодаті, благодать дається тільки смиренному, тому вся мета подвигу - навчитися смирення, щоб придбати благодать. Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать(Як. IV, 6; 1 Пет. V, 5) - ось непорушна формула Святого Письма і св. Батьків. Працюй до кінця життя свого, знемагай у праці своїй, долай знемогу свою, але спасіння своє ти все-таки отримаєш не за цю працю, а задарма, тільки за смирення і любов своєї віри, як жебрак милостиню. І всі твої праці абсолютно необхідні для набуття саме цієї і тільки цієї злиднів.

"Відтворення буває не чесноти, - каже св. Ісаак Сирин, - і не праці заради, але смиренню, що народжується від них. Якщо ж воно втрачено, то перші будуть марні" (Д II - 665).

Яка несподівана, незрівнянна і невимовна радість у цьому вченні! Адже цим вченням звеличується тільки одне єдине і ніколи вже не повторюване у світі - рятівна кров Ісуса Христа. "Коли ми отримуємо перемогу над ворогами, то це кров Христова перемагає їх, як написано в Апокаліпсисі: і ті перемігши його кров'ю Агнчею(Ап. 11, 12) (викл. Никодим Святогорець, Н - 220). Іди, як співається у каноні Вербного тижня: Закриючи з веселістю праведних духи: нині світові Новий Заповіт заповідається, і кропленням нехай оновляться люди Божого крові. "Час якийсь просвічуваний і упокоєний божественною благодаттю, - каже преп. Іоан Карпафійський, - за применшенням ж її впадає в ширяння розуму і потяги неподібні і нарікає за те, або марному сумі віддається, а не ревнує мужньо молитвою знову , - Подібний бідному, який, отримавши милостиню з палати царської, обурюється, що не введений був усередину, щоб лежати за царською трапезою "(Д III - 102).

Жебраки не можуть нарікати, але не можуть і сумувати, вони можуть тільки нести свою працю злиднів та надії. Вони чують, як "Цар царюючих і Господь панівних приходить заклатися і датися в їжу вірним", і вони знають, що це чути вони мають лише через свою бідність.

Ось чому, коли святі говорять про смирення, в їхніх словах чується якесь благоговійне трепетання.

"Смирення є якась таємнича сила... (вона є) риза Божества. Хто вдягається в цю ризу смирення, вдягається в самого Христа... Що є досконалість? - Глибина смирення" (св. Ісаак Сірін, Д II - 688, Д V – 395).

"Ті, що говорять або роблять що-небудь без смирення, подібні до будівничого храмину без цементу. Досвідом, розумом знайти і пізнати смирення є надбання вельми мало. смирення істинне ні слів смиренних не говорить, ні видів смиренних не приймає, не нудить себе смиренно про себе мудрувати, і не ганьбить себе. (св. Григорій Сінаїт, Д V – 223).

"Смиренність є щось найбільше в чеснотах, бо воно, в кому вкорениться, через щире покаяння, і в супутники собі прийме молитву з помірністю, тих одразу робить вільними від пристрастей, світ силам їх подає, серце очищає сльозами і виконує його тиші в наше ... Але оскільки вони заглиблюються в глибини Духа, що настільки поринає в глибину смиренномудрості, а від цього зростає в них пізнання своїх заходів і немочі людського єства, і збільшується любов до Бога і ближніх, - так що вони переконані бувають, що почерпають освячення від одного вітання та близькості звертаються з ними" (викл. Микита Стіфат, Д V - 131, 132).

"Страшне скажу тобі слово, але не дивуйся. Якщо й не досягнеш безпристрасності, через, можливо, тиранські нахилу, але перебуваючи під час результату в глибоких почуттях смирення нічим не менше безпристрасного піднесешся на хмарах. Бо нехай скарб безпристрасних складено буває з усякої чесноти, але дорогоцінний камінь смирення більш за всіх їх гідний і високий і здобуло його доставляє не тільки змилосердя перед Богом, але і вхід з обраними в шлюбний чертог Царства Його "(викл. Феогност, Д III - 432).

"Деякий брат запитав старця: що є смирення? Старець відповідав: дерево життя, що зростає до небес ...". "Смиренність у тому, щоб робити добро тим, які роблять нам зло...". "Смиренність - справа велика і Божественне" (От. 494, 495, 499).

Ось як кажуть про смиренність святі. Можливість смирення лежить на самому дні серця і звідси починає бити його "Живоносне Джерело", - єдине, що надійно, єдине, що може зустріти любов Божу та Його благодать.

"Смирення, - говорили Батьки, - предтеча любові. Як Іван був предтечею Ісуса і всіх притягав до Ісуса, так і смирення привертає до любові, тобто до самого Бога, тому що Бог є любов" (От. 499).

Ось чому у святих нам уже важко визначити - де кінчається смирення і починається любов, ось чому нам від Антонія Великого залишилося це одкровення про рятівну силу смирення: "Св. сказав: Горе людському роду! Хто може позбутися їх? І сказали мені: Смиренність рятує від них!"

"Брат спитав Великого Старця: зроби милість, скажи, як мені врятуватися? Старець відповідав: "... Зведи на небо твій розум і там нехай буде повчання твоє день і ніч. Скільки маєш сили - принижуй себе день і ніч, змушуючи побачити себе нижче за будь-яку людину. Це є істинний шлях, і крім нього немає іншого, хто бажає врятуватися про Христа, що його зміцнює. І тече (за ним) бажаючий, і тече бажаючий, і тече бажаючий, - " тече і досягне " ; свідчуся в тому перед Богом живим і бажаючим дарувати життя вічне кожному, хто бажає його" (викл. Варсонофій Великий, В - 315).

"Крім цього немає іншого шляху". Кожен шлях має початок, середину і кінець. Святі часто говорять про божественну легкість кінця шляху смирення, але вони випробували на собі всю працю початку цього великого подвигу. З багатьох висот треба прогнати себе людині, щоб підійти до царської брами любові.

"Самоприниження ... важко гнітить і нищить, і рятівне вичавлює вино, що веселить серце людини" (св. Григорій Палама, Д V - 298).

"Коли трапиться тобі зробити щось добре, ти повинен знати, що це дар Божий. Все добре є Боже ... Отже ніколи не спокушайся повірити помислу, який хвалить тебе за добру справу" (викл. Варсонофій Великий, В - 299, 300, 305). Він же радив при похвалах і від власних помислів і від людей завжди говорити собі слова Писання: "Люді мої, - блаженні вас спокушають вас і стежки ваших ніг обурюють".

Як же навчитися смиренності - цьому предтечі любові? Адже, як сказав преп. Микита Стіфат, - " смиренність полягає над нахилі шиї чи розпущенні волосся, чи одязі неохайному грубому і бідному, у чому багато хто постачають всю суть чесноти цієї, але у руйнації серця і смиренності духу " (Д V - 128).

І викл. Симеон Новий Богослов попереджає нас: "Є уявна смиренність, що походить від недбальства і лінощів і від сильного засудження совісті. Ті, хто його отримав, нерідко вважають його виною спасіння, але воно не є таким воістину, тому що не має радотворного плачу, який би з'єднаний з ним. (Д V - 29).

"Шлях до смиренності полягає в тому, щоб людина поклала на себе ярмо тілесних праць, щоб вважала себе грішником, щоб вважала себе нижчою за всіх? Старець відповідав: бути нижчою за всіх означає не звертати уваги на гріхи ближніх, дивитися безупинно на свої гріхи і невпинно молитися Богу" (Від. 495, 496).

" Шляхом смиренності служать тілесні праці, скоєні розумно, і те, щоб вважати себе нижче всіх, і безупинно молитися Богу " (авва Дорофей, Д II - 607).

"Ніхто був запитаний - як може людина придбати смирення? І сказав: невпинним пам'ятанням своїх гріхів і близькості смерті ..." (св. Ісаак Сирін, Д II - 678).

Вчення про пам'ять колишніх гріхів можна знайти майже у всіх Отців. Хтось із них сказав: "людині краще побачити свої гріхи, ніж побачити сонми Ангелів". "Суперник нашого життя диявол різними помислами зменшує наші гріхи і часто покриває їх забуттям, щоб ми послабили собі в працях і не думали більше оплакувати свої падіння. Ми ж, браття, не дамо собі забути про свої падіння, хоча б, здавалося, вони прощені вже нам у силу покаяння нашого, але завжди будемо пам'ятати про гріхи свої і оплакувати їх не перестанемо, щоб, здобувши собі, як добру співмешканку, смирення, уникнути нам мереж марнославства і гордості "(св. Федір Едеський, Д III - 364).

"Потрібно нам велике смирення, якщо щирі маємо піклування про збереження розуму в Господі... Всіляко завжди повинні ми руйнувати своє серце, шукаючи і вводячи все, що може упокорювати його. у світі життя, якщо вона нагадується нами як слід; також пам'ять про всі гріхи від юності" (викл. Філофей Сінаїт, Д III - 447). "Як слід" - означає, що це, звичайно, не пригадування гріховних відчуттів, а пам'ять своєї провини, якихось печаток Каїна у своєму минулому житті. "Але людина не може побачити гріхів своїх, доки не розлучиться з ними розлукою, сповненою праці та горя. Досягши цього стану здобули плач і молитву" (викл. авва Ісая, От. 238, 239).

Що стосується хіба що суперечності з тим, що ми вже принесли покаяння в минулих гріхах на сповіді, то Отці, по-перше, вчать, що "сповідь, що чиниться з недбалістю, не тільки не приносить користі, а й служить засудженню" (Отчен еп. Ігнт.), а по-друге, покаяння треба довести недосконалістю цих же гріхів у подальшому житті. Якщо вони знову, хоч би подумки, здійснюються, - значить, покаяння ще не цілком здійснилося і гріхи ще не прощені.

"Ознака прощення гріхів полягає в тому, щоб зненавидіти їх і не робити більше. А коли людина розмірковує про них, і серце її насолоджується ними, або він і робить їх на ділі, - це є знак, що гріхи ще не прощені йому, але він ще звинувачується у них" (Варсонофій Великий, В - 370).

"Людина колись занепалена перебуває під покаянням. І не можеш ти мати твердого посвідчення (про долю свою), поки не пізнаєш, що відбулося в тобі відпущення гріхів твоїх. Ознакою ж цього (відпущення) служить те, якщо ніщо з того, в чим ти згрішив, не рухається в серці твоїм» (викл. авва Ісая, От. 238-239).

"Коли пристрасні спогади зовсім згладяться з серця до того, що і не наближаються до нього, - тоді це є ознакою відпущення колишніх гріхів" (св. Федір Едеський, Д III - 349).

Однак з усього вчення Отців випливає і те, що і в цьому діянні християнського шляху - в пам'яті своєї минулої гріховності - все відбувається в ім'я любові до Бога, а не в ім'я виконання своєї, хоч би здавалося, найблагочестивішої волі. "Будь-яка добра справа, - говорить Варсонофій Великий, - яке відбувається не з однієї тільки любові до Бога, але до якого буває примішана і своя воля, нечисте і неприємне Богу" (Д II - 582).

"Не можна, значить, і в цьому творі створювати собі, поза любов'ю до Бога, якесь "духовно-технічне заняття". Християнство не професія, а пологи: народження нової людини у світ. любов до Бога, але прагнути до неї ми повинні завжди, і це прагнення до неї, шукання її має йти попереду всіх наших духовних справ. Никодим Святогорець, - спочатку здасться тобі важким, але потім він стане легким і зручним, якщо, по-перше, безперервно вправлятимешся в такому духовному діянні, а по-друге, завжди грітимеш у собі бажання Бога, до Нього зітхаючи живим устремлінням серця ... Таке шукання безмежного блага в Богу чим частіше відбуватиметься у свідомості і чим глибше проникатиме в почуття серця, тим частіше і тим тепліше відбуватимуться сказані дії нашої волі, і тим швидше і зручніше утворюється в нас навичка - всяка справа робити по одній любові до Господа і за одним бажанням благогоджувати Йому, найдостойнішому будь-якій любові" (Н - 42, 43). Ці слова відносяться до всього християнського подвигу, і тим самим до пам'яті колишніх гріхів. Я образив своїм колишнім життям любов Божу і завжди повинен про це пам'ятати, але й любов Божу я пам'ятаю.У спрямованості до любові ніби забувається минуле.Але саме "як би". Воно не забувається, а, як казали старці, "заліковується". Відштовхнувся від берег а й той, хто пливе, завжди знає, від чого він відштовхнувся. Коли ж любов скудеє і пливе почне потопати, - нехай тоді з особливою силою дзвоном звучать у вухах слова великого канону: "Звідки почну плакати окаянного мого життя діянь? Чи покладу початок, Христе, нинішньому риданню?"

Шлях досягнення смирення через пам'ять про гріхи, через молитву, через тілесну працю та інші справи покаяння є шлях всього життя. Досягти його досконалості могли лише святі.

Авва Пімен (Великий) сказав: "Якщо людина досягне такого стану, про який Апостол сказав: "вся чиста чистою", то побачить себе найгіршим усієї тварі" (Від. 412).

Але йти цим шляхом смирення повинні всі, тому що тільки він веде в Землю Обітовану, - в область благодатних сліз божественної печалі і небесного втіхи, що засвідчує прощення гріхів.

"Деякий брат спитав старця: душа моя бажає сліз, коли бачу старців, що проливають сльози, але сльози не приходять, і бентежиться душа моя. Чому це? Старець сказав: Ізраїлеві сини після подорожі, що тривало сорок років, увійшли в Обітовану Землю." Земля Обіцяна: Якщо ввійдемо в неї, не будемо боятися лайок, але Богові завгодно пригнічувати душу скорботами, щоб вона невпинно хотіла ввійти в цю землю" (Від. 464).

"Чим більше хто сходить у глибину смирення і засуджує себе самого, як негідного порятунку, тим більше плаче і виводить джерела сліз. У міру сліз і плачу витікає в серце його духовна радість, а разом з нею витікає і зростає надія і дає найвірніше посвідчення в порятунку" (викл. Симеон Новий Богослов, Д V - 24).

"Де скруха і плач духовний, там і божественне освітлення; а коли воно знайде, тоді відганяються і лінощі і неміч" (Симеон Благоговійний, Д. V - 67).

"Блаженні чисті серцем, тому що немає часу, коли б не насолоджувалися вони насолодою сліз, - в якій завжди бачать вони і Господа. Поки ще сльози у них на очах, вони сподобляються зору одкровень Його на висоті молитви своєї; і немає у них молитви без сліз, це й значить сказане Господом: "Блаженні ті, що плачуть, бо вони втішаються!" (св. Ісаак Сірін, Д II – 653). "Коли душа і без нашого старання буває схильна до сльоз розчулення, тоді поспішаємо, бо Господь прийшов до нас і без нашого поклику і дав нам губу боголюбезного смутку і прохолодну воду благочестивих сліз на випрасування рукопису гріхів" (св. Іоан Лествичник, Л - 79 ).

"Істинно думаю, що якби можливо було омити все тіло своє сльозами, то воно було б нетлінно. Проте не заплаче людина, якщо не має болючої праці, тобто руйнування" (старець Паїс Величковський, ЖМП, 1956, № 10) . "Покаяння складається з виконання всіх Євангельських заповідей. Євангельські заповіді можна виконувати точно і богоугодно тільки з серця скорботного і смиренного. Дух проживання за Євангельськими заповідями - покаяння. Коли покаяння вселіться в глибину серця, тоді воно перетворюється на плач... Плач цей разом і молитва. Ум молитва словами, серце молиться плачем" (єп. Ігнатій Брянчанінов, Від. 514).

"Коли нестримна вода пристрасних помислів розуму утримана буде натхненням Духа Святого, і неподібних думок і спогадів безодня приборкує стриманістю і помислом про смерть, тоді віє божественний Дух покаяння і сходять води розчулення, котрі Бог і Владика наш, вливаючи в умивальницю. наші і робить їх гідними ступати подвір'ям Царства Його" (викл. Микита Стіфат, Д V - 150).

"Основне почуття, що виникає при читанні Отців про покаяння, смирення і "радотворний плач" те, що цей шлях не тільки єдино істинний, але що він і єдино безмірний. Немає межі смирення, тому що воно вливається в любов. Будь-яка зупинка на цьому шляху , всяка свідомість, що "з мене досить" або "я вже втомився", або "я вже багатий", - є доказ невіри, нелюбові та гордості. Сили дає Бог, любов до Нього ненаситна, - а смирення ніколи не відчує себе багатим . Намагаюся, чи не досягну я, як досягнув мене Христос Ісус, – каже Апостол.

"Необхідно діяти так, щоб завжди простягатися вперед" (Фил. 3, 13), якщо бажаємо швидко і успішно досягти цієї мети. Бо як тільки зупинимося, хоч на короткий час, зараз подамося назад» (викл. Никодим Святогорець, Н - 163).

"Піди ж ти, що побажав Спасіння, тіки з жаром, і не знаючи стомлення, поки досягнеш, шукай важко, проси невпинно, товці терпляче, поки влучиш, поставивши на верху лествиці, як прапор, тверду віру і смирення" (преп. Феогност, Д III – 420).

"Не приміряй себе до найслабших людей, а краще розширюй себе в міру заповіді про любов... Розширюючи себе в міру любові, досягнеш висоти смиренномудрості" (викл. Максим Сповідник, Д III - 215).

"Авва Лот, відвідавши авву Йосипа, сказав йому: отче мій! за силою моєю я виконую мале молитовне правило, дотримуюсь помірного посту, займаюся молитвою, повчанням і безмовністю (молитва Ісусова), намагаюся спостерігати чистоту, не приймаю гріховних помислів: ще зробити?- Старець встав і простяг руки до неба: персти його стали подібними до десяти запалених світильників. Він сказав авві Лоту: якщо хочеш, - будь весь як вогонь. 370).

"Полюби святих, - говорив преп. авва Ісая, - та ревність їх знесе тебе" (Д I - 348).

Може, ці виписки будуть комусь корисні, і любов до святих попалить нашу неміч, нерозумність і лінощі. За словами І.Кірєєвського, вчення Отців - це "відомості очевидців про країну, в якій вони були". Іноді лише незнання, а чи не зла воля буває причиною байдужості. Якщо, як говорив св. Тихін Задонський, "християни не знають християнства" (От. 445), то що ж вимагати від інших?

Люди часто уявляють собі християнство у двох аспектах: або воно для них якесь повнотіле і благодушне ні до чого, що загалом не зобов'язує благополуччя зовнішньої віри, або ж воно самокатування чорних тілоненависників, нелюдська зневага до матері в ім'я безтілесної духовності. Християнство, звичайно, ні те, ні інше. Плотська зовнішність словесної віри така ж далека від нього, як і безтілесний (або бісівський, за словами блаж. Діадоха) спіритуалізм.

Християнство є вченням про Царство Боже, яке шукається подвигом життя і яке відкривається ще тут, на землі, всередині нас. У цьому призначенні, у благодаті Святого Духа, майбутньої повноти блаженства і вся мета і вся можливість подвигу очищення душі і тіла на вузькому шляху Христовому. У подвигу помірності, нерозривному від подвигу молитви та любові до людей, душа і тіло очищаються від скверни гріха, щоб стати нетлінним храмом Божим.

"Життя душі є єднання з Богом... Життя це є життя не тільки душі, а й тіла; бо воно обезсмертує і його через воскресіння... Вона і йому дає вічне в Христі життя, безтрудне, безболісне і безпечне, воістину безсмертне" (св. Григорій Палама, Д V – 279, 280).

Мета цього тимчасового життя зливається з вічною метою, як єдине прагнення до Бога.

"Ми тепер діти Божі, але ще не відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що коли відкриється, будемо подібні до Нього", - говорить Апостол Іоанн, і тут же додає: "і кожен, хто має цю надію на Нього, очищає себе, так як Він чистий».

Суть посту полягає в тому, щоб навчитися керувати своєю єством, навчитися приборкувати свої бажання, зуміти підкорити собі своє нутро, а не йти на поводу в нього.

Святі отці про піст:

Блаженний Августин про піст:

Чим більше днів посту, тим краще лікування; чим триваліша стриманість, тим сильніше придбання порятунку.

Преподобний Іоан Колов про піст:

Коли цар збирається взяти вороже місто, він насамперед припиняє підвіз до нього їстівних запасів. Тоді громадяни, будучи утиснені голодом, підкоряються цареві. Те саме буває і з плотськими пожаданнями: якщо людина проводитиме життя в пості та голоді, то безладні бажання знеможуть.

Святитель Іоанн Златоуст про піст:

Ти постуєш? Утримай язик свій від зла та уста свої від лестощів та підступів. Ти постуєш? Уникай наклепів, лихослів'я, брехні, ворожнечі, хуління та всякої надмірності. Ти осягнешся? Біжи користолюбства, грабіжництва, сварки та душогубної заздрощів. Якщо ти постишся для Бога - тікай ​​усякої справи, яку ненавидить Бог, і Він прийме твоє покаяння, як Милостивий і Людинолюбний.

Крім утримання від їжі є багато шляхів, які можуть відчиняти нам двері відваги перед Богом. Хто їсть і не може постити, той нехай подає велику милостиню, нехай творить старанні молитви, нехай виявляє напружену ревність до слухання слова Божого, - тут анітрохи не перешкоджає нам тілесна слабкість, - нехай примиряється з ворогами, нехай виганяє з душі своєї всяке . Якщо він виконуватиме це, то здійснить істинний піст, такий, якого саме і вимагає від нас Господь. Адже і сама помірність від їжі Він заповідає для того, щоб ми, приборкуючи бажання плоті, робили її слухняною у виконанні заповідей.

Ти постуєш? Наси голодних, напої спраглих, відвідай хворих, не забудь ув'язнених. Утіш скорботних і плачуть; будь милосердний, лагідний, добрий, тихий, довготерпеливий, незлопамятний, благоговійний, правдивий, благочестивий, щоб Бог прийняв і піст твій і вдосталь дарував плоди покаяння.

Піст – дар стародавній; піст - коштовність батьків. Він сучасний людству. Піст узаконений у раю. Таку першу заповідь прийняв Адам: « від дерева, що розуміти добре і лукаве, не знесіть»(Буття 2,17). А це: не знесіть- є узаконення посту та помірності».

Якби постилася Єва, і не скуштувала з дерева, то ми не мали б тепер потреби в пості. Користу посту не обмежуй однією помірністю в їжі, тому що справжній піст є усунення від злих справ… Пробач ближньому образу, пробач йому борги. Ти не їж м'яса, але ображаєш брата… Справжній піст є видаленням зла, помірністю мови, придушенням у собі гніву, відлученням пожадливостей, лихослів'ям, брехнею та клятвозлочином.

Стережися вимірювати піст простою помірністю від їжі. Ті, хто утримується від їжі, а веде себе неналежно, уподібнюються до диявола, який хоча нічого не їсть, однак не перестає грішити.

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин про піст:

Суворі пости робляться марними, коли за ними настане зайве вживання їжі, яке невдовзі доходить до пороку чревобесся.

До самогубців має зарахувати того, хто не змінює строгих правил помірності і тоді, коли потрібно підкріпити сили, що ослабли, прийняттям їжі.

Святитель Феофан Затворник про піст:

Піст – не досить, а трішки голодною себе залишати, щоб ні думки, ні серце не були обтяжені.

Оглянься довкола і розглянь: чим зайняті всі люди, через що так клопочуться, на кого працюють? Всі до одного працюють на шлунок і весь клопіт про задоволення його вимог: дай їсти, дай пити. Наскільки ж велике благо обіцяється в майбутньому однією обітницею скасування цього нашого тирана! Станьте тепер на цю точку і вирішіть: куди ж звернена буде невтомна жага діяльності, що належить віку цьому, в іншому столітті, коли не буде потреби клопотати про шлунок чи взагалі про життєве? Вирішити це треба тепер, щоб приготуватися до того, що на нас чекає в нескінченному майбутньому.

Свята ігуменя Арсенія (Сребрякова) про піст:

Багато вчених нашого століття кажуть, що піст і всі церковні чинопокладення є порожня обрядовість, зовнішність, ні до чого не провідна. А я чим більше живу, тим більше переконуюсь, що всі законоположення, встановлені святими отцями на навіювання Святого Духа, є найбільшим благом, даним нам Господом, що всі вони надзвичайно рятівні за благодаттю, яка є в них. Вчені кажуть: «Все це дрібниці, важливі лише істини євангельські». – Я ж скажу, що прямо спіткати, стати на євангельські істини неможливо, обминаючи та нехтуючи статутами Церкви. Вони тільки ведуть нас до найвищих істин учення Христового.

Тепер ми говоримо про піст, тобто про помірність від багатоїдності та від надмірностей, взагалі для того, щоб зробити тіло наше легшим і тоншим, більш здатним для духовних відчуттів. І Господь Ісус Христос освятив це встановлення Церкви сорокаденним постом, і піст став рятівним для нас, хоча ми з немочі нашої проводимо його зовсім не так, як має бути. Але ми повинні вірити, що наше єство через сорокаденний пост Господа Ісуса Христа очищене і зроблене здатним до духовних відчуттів. Ми повинні вірити, що піст рятує нас не за наші подвиги, а благодаттю, властивою йому, як церковному встановленню. Один церковний дзвін дає нам спасіння, нагадуючи нам своїм похоронним тоном про смертність всього земного. Утримання від їжі вчить нас помірності від помислів і почуттів пристрасних.

Утримання є першим кроком у всіх чеснотах... Господь Ісус Христос каже: Возлюби ворогів своїх,тобто тих, що злословлять тебе і докоряють. – Як це зробити? Він лихословить тебе в обличчя, не можеш ти раптом полюбити його зараз? По-перше, утримайся, щоб не відповісти тобі теж лайкою. Далі утримай свій помисл від поганої думки про цю людину і так далі. Отже, перший крок до кохання – стриманість. Воно ж призводить і до Божої допомоги. А допомога Божа тоді стане тобі необхідною, коли ти станеш на утримання від чогось. Тут ти побачиш, що твоїх власних сил надто мало, що тобі потрібна допомога Божа і проситимеш її усією істотою своєю. Так здобувається істинна молитва. Потім, під час посту наша звичайна говіння, сповідання гріхів і причастя Святих Тайн, крім тих дарів благодаті, які подаються нам при виконанні всього цього, нагадують і спонукають нас до того найбільшого покаяння, до якого ми повинні прийти життям. Нагадують про те сповідання, яке має принести людина безпосередньо Господу, у глибокому пізнанні свого падіння і найбільшої гріховності свого єства, за яким має бути вічне з'єднання з Господом Ісусом Христом. Ось блага. Які походять від посту. Не будемо боятися його і того, що проведемо його не так, а радітимемо, що він такий рятівний!

Преподобний авва Дорофей про піст:

Але ми не в їжі тільки повинні дотримуватися міри, але утримуватися і від будь-якого іншого гріха, щоб як постим черевом, постити нам і язиком. Також має постити нам і очима, тобто не дивитися на суєтні речі, не давати очам свободи, ні на кого не дивитися безсоромно та без страху. Також і руки та ноги повинні утримувати від усякої злої справи. Постя таким чином, як каже св. Василь Великий, постом сприятливим, віддаляючись від будь-якого гріха, що здійснюється всіма нашими почуттями, ми досягнемо святого дня Воскресіння, ставши, як ми сказали, новими, чистими і гідними причастя Святих Таїн.

Святитель Тихін, патріарх Московський про піст:

Апостол Павло сказав: Якщо хтось із невірних покличе вас і ви захочете піти, то все пропоноване вам їжте без жодного дослідження, для спокою совісті (1 Кор. 10, 27) – заради того чоловіка, який вас привітно зустрів.

Нерозважливі люди ревнують постом і працею святих з неправильним розумінням і наміром і думають, що вони проходять чесноту. Диявол же, що стереже їх як свою здобич, вкидає в них насіння радісного думки про себе, від якого зароджується і виховується внутрішній фарисей і зраджує таких досконалої гордині.

Преподобний Ісаак Сирін про піст:

Дух не підкоряється хресту, якщо колись не підкориться йому тіло.

Преподобний Іоан Ліствичник про піст:

Краще їсти, і дякувати Господу, ніж не їсти, і засуджувати їдять і дякувати Господу.

Глава чеснот – молитва; їхнє заснування – пост.

Піст є постійна поміркованість у їжі з розсудливою розбірливістю у ній.

Горда людина! ти мрієш так багато і так високо про твій розум, а він - у досконалій і безперервній залежності від шлунка.

Закон посту, будучи за зовнішнім законом для чрева, є закон для розуму.

Розум, цей цар у людині, якщо бажає вступити в права свого самодержавства і зберегти їх, має насамперед підкоритися закону посту. Тільки тоді він буде постійно бадьорий і світлий; тільки тоді він може панувати над побажаннями серця та тіла; тільки при постійній тверезості він може вивчати євангельські заповіді і наслідувати їх. Заснування чеснот – пост.

Новоствореній людині, введеній у рай, дана єдина заповідь, заповідь про піст. Звичайно дана одна заповідь тому, що вона була достатньою для збереження первозданної людини в її непорочності.

Заповідь не говорила про кількість їжі, а забороняла лише якість. Та замовкнуть ті, які визнають піст тільки в кількості їжі, а не в якості. Заглибившись у досвідчене вивчення посту, вони побачать значення якості їжі.

Така важлива заповідь посту, оголошена Богом людині в раю, що разом із заповіддю виголошено загрозу стратою за порушення заповіді. Страта полягала у поразці людей вічною смертю.

І нині гріховна смерть продовжує вражати порушників святої заповіді посту. Той, хто не дотримується помірності і належної розбірливості в їжі, не може зберегти ні дівоцтва, ні цнотливості, не може приборкувати гніву, вдається до лінощів, смутку і смутку, робиться рабом марнославства, житлом гордості, яку вводить в людину його тілесний стан, що є найбільш від розкішної трапези.

Заповідь посту відновлена ​​чи підтверджена євангелією. «Уважайте ж собі, та не коли обтяжують серця ваші об'єднанням і пияцтвом»(), заповів Господь. Об'єднання і пияцтво повідомляють пильність як тілу, але розуму і серцю, тобто. вводять людину до душі та тілу в тілесне стан.

Навпаки, піст вводить християнина у духовний стан. Очищений постом – смиренний духом, цнотливий, скромний, мовчазний, тонкий по серцевих почуттях і думках, легкий по тілу, здатний до духовних подвигів і уморозінь, здатний до прийняття Божественної благодаті.

Плотський людина повністю занурений у гріховні насолоди. Він солодкий і по тілу, і по серцю, і за розумом, він не здатний не тільки до духовної насолоди і до прийняття Божественної благодаті, але і до покаяння. Він нездатний взагалі до духовних занять: він прибитий до землі, потонув у речовинності, живцем – мертвий душею.

«Горе вам, насиченні нині: яко заграєте!»(). Такий вислів Слова Божого порушникам заповіді святого посту. Чим ви будете харчуватися у вічності, коли навчилися тут єдино пересичення речовими брашнами і речовими насолодами, яких немає на небі? Чим ви будете харчуватися у вічності, коли ви не скуштували жодного небесного блага? Як можна вам харчуватися і насолоджуватися небесними благами, коли ви не здобули до них ніякого співчуття, здобули огиду?

Насущний хліб християн – Христос. Ненаситне насичення цим хлібом – ось пересичення та насолода рятівна, до якої запрошуються всі християни.

Ненаситно насичуйся Словом Божим; ненаситно насичуйся виконанням заповідей Христових; ненаситно насичуйся трапезою, «приготованою проти студжуючихх тобі», і впивайся «чашею державною» ().

З чого почати нам, каже святий Макарій Великий, який ніколи не займався дослідженням сердець наших? Стоячи поза, стукатимемося молитвою і постом, як і Господь наказав: «Толціть, і відкриється вам» ().

Цей подвиг, який пропонує один з найбільших наставників чернецтва, був подвигом святих апостолів. З-поміж нього вони сподобалися чути мовлення Духа. «Служать їм Господеві, - Каже письменник їх діянь, - і тим, хто постить, сказав Дух Святий: відділіть Мі Варнаву та Савла на діло, на ніж покликання їх. Тоді, що постив і помолився, і поклав руки на них, відпустивши їх».(). З-поміж подвигу, в якому об'єднані були піст і молитва, почулося наказ Духа про покликання язичників у .

Чудове злягання посту з молитвою! – безсила, якщо не заснована на пості, і піст – безплідний, якщо на ньому не створено молитви.

Пост відмовляє людину від плотських пристрастей, а бореться з душевними пристрастями, і, перемігши їх, проникає весь склад людини, очищає її; у очищений словесний храм вона вводить Бога.

Хто, не обробивши землі, засіває її: той губить зерна, і замість пшениці пожинає терня. Так і ми, якщо сіятимемо насіння молитви, не витончивши плоті: то замість правди плодопринесемо гріх. знищуватиметься й розкрадатиметься різними суєтними й порочними помислами та мріями, осквернюватиметься відчуттями хтивими. Плоть наша походить від землі, і, якщо не обробити її подібно до землі, ніколи не може принести плоду правди.

Навпаки, якщо хтось обробить землю з великою старанністю і витратами, але залишить її незасіяною: вона густо покривається кукіль. Так, коли тіло буде витончене постом, а душа не обробиться молитвою, читанням, смиренномудрістю: тоді піст стає батьком численних кукіль – душевних пристрастей: пихи, марнославства, презирства.

Що таке – пристрасть об'єднання та пияцтва? Втратило правильність, природне бажання їжі та пиття, що вимагає набагато більшої кількості та різноманітної якості їх, ніж скільки потрібно для підтримання життя і сил тілесних, на які зайве харчування діє протилежно до свого природного призначення, діє шкідливо, послаблюючи і знищуючи їх.

Бажання їжі виправляється простою трапезою та помірністю від пересичення та насолоди їжею. Спершу має залишити пересичення та насолоду: цим і витончується бажання їжі, і отримує правильність. Коли ж бажання стане правильним: тоді воно задовольняється простою їжею.

Натомість бажання їжі, яке задовольняється пересиченням і насолодою, притуплюється. Для збудження його ми вдаємося до різноманітних смачних страв і напоїв. Бажання спершу є задоволеним; потім стає вибагливішим, і, нарешті, звертається в хворобливу пристрасть, яка шукає безперервної насолоди і пересичення, постійно перебуває незадоволеною.

Наміряючись присвятити себе на служіння Богу, покладемо в основу подвигу нашого посту. Істотна якість будь-якої основи має бути непохитна твердість: інакше неможливо встояти на ньому будівлі, як би будинок сам по собі не був міцним. І ми ніяк, ніколи, ні в якому разі, не дозволимо собі порушити посту пересиченням, особливо ж упивством.

Найкращим постом визнають святі Отці вживання їжі одного разу на день не достатньо. Такий піст не розслабляє тіла тривалим неїдою і не обтяжує його надмірністю їжі, притому зберігає його здатним до спасенної діяльності. Такий піст не представляє жодної яскравої особливості, і тому той, хто постить, не має причини до звеличення, до якого так схильна людина з приводу самої чесноти, особливо коли вона різко виставляється.

Хто зайнятий тілесними працями або такий слабкий тілом, що не може задовольнятися вживанням їжі один раз на день: той повинен їсти двічі. Пост для людини, а не людина для посту.

Але при всякому вживанні їжі, і рідко і часто, суворо забороняється пересичення: воно робить людину нездатною до духовних подвигів, і відчиняє двері іншим плотським пристрастям.

Надмірний піст, тобто. тривала зайва помірність у їжі, не схвалюється святими Батьками: від безмірної помірності й того, що відбувається від неї знемоги, людина стає нездатною до духовних подвигів, часто звертається до об'єднання, часто впадає в пристрасть звеличення і гордості.

Дуже важлива якість їжі. Заборонений райський плід, хоч був чудовий на вигляд і смачний, але він згубно діяв на душу: повідомляв їй пізнання добра і зла, і тим знищував непорочність, у якій були створені наші предки.

І нині їжа продовжує сильно діяти на душу, що особливо помітно при вживанні вина. Така дія їжі заснована на різноманітній дії її на тіло і кров, і на тому, що пари її та гази від шлунка піднімаються в мозок і мають вплив на розум.

Тому всі охмеляючі напої, особливо хлібні, забороняються подвижнику, як позбавляють розум тверезості, і тим перемоги у мисленній лайці. Переможений розум, особливо хтивими помислами, насолодився ними, позбавляється духовної благодаті; придбане багатьма та довготривалими працями втрачається за кілька годин, за кілька хвилин.

Монах аж ніяк не повинен вживати вина, сказав преподобний Пімен Великий. Цьому правилу має бути і всякий благочестивий християнин, який бажає зберегти своє дівоцтво і цнотливість. Святі Отці дотримувалися цього правила, а якщо й вживали вино, то дуже рідко і з найбільшою помірністю.

Гаряча їжа має бути вигнана з трапези держателя, як збуджує тілесні пристрасті. Такі перець, імбир та інші прянощі.

Найприродніша їжа - та, яка призначена людині Творцем негайно по створенні - їжа з царства рослинного: Сказав Бог праотцям нашим: «Це, дах вам кожну траву насіннєву, що сіяє насіння, що є верху землі всієї: і всяке дерево, що мати в собі плід насіння насіння, вам буде на їжу».(). Вже після потопу дозволено вживання м'яса.

Рослинна їжа є найкращою для подвижника. Вона найменше гарячить кров, найменш уточнює тіло; пари та гази, що відокремлюються від неї і висхідні в мозок, найменше діють на нього; вона сама здорова, як найменша виробляє слизів у шлунку. З цих причин, при вживанні її, з особливою зручністю зберігається чистота і бадьорість розуму, а з ними та його влада над усією людиною; при вживанні її слабше діють пристрасті, і людина більш здатна займатися подвигами благочестя.

Рибні наїдки, особливо приготовані з великих морських риб, вже зовсім іншої властивості: вони відчутніше діють на мозок, тьмяніють тіло, гарячкують кров, наповнюють шлунок шкідливими слизами, особливо при частому та постійному вживанні.

Ці дії незрівнянно сильні від вживання м'ясної їжі: вона вкрай уточнює тіло, доставляючи їй особливу пильність, гарячить кров; пари та гази її дуже обтяжують мозок. Тому вона зовсім не вживається ченцями; вона – приналежність людей, котрі живуть у світі, завжди зайнятих посиленими тілесними трудами. Але й їм постійне вживання її шкідливо.

Як! вигукнуть тут уявні розумниці: м'ясна їжа дозволена людині Богом, і чи ви забороняєте вживання її? – На це ми відповідаємо словами Апостола: «Уся ми років суть (тобто все мені дозволено), але не вся на користь: вся ми років суть, але не вся будують»(). Ми ухиляємося від вживання м'яса не тому, щоб вважали їх нечистими, але тому, що вони виробляють особливу дебелість у всьому нашому складі, перешкоджають духовному процвітанню.

Правила посту встановлені з метою допомоги чадам її як керівництво для всього християнського суспільства. При цьому наказано кожному розглядати себе за допомогою досвідченого і розважливого духовного отця, і не покладати на себе пост, що перевищує сили: тому що, повторюємо, піст для людини, а не людина для посту; їжею, даною для підтримки тіла, не повинно руйнувати його.

«Якщо утримаєш утробу, сказав святий Василь Великий, то зійдеш до раю; якщо ж не утримаєш, то будеш жертвою смерті». Під ім'ям раю тут має розуміти благодатний молитовний стан, а під ім'ям смерті стан пристрасний. Благодатний стан людини, під час перебування її на землі, є запорукою вічного блаженства його в небесному Едемі; спадання у владу гріха і стан душевної мертвості служить запорукою спадання в пекельну прірву для вічного муки. Амінь.

Середина багатоденних постів для багатьох – нелегкий час. Ентузіазм, з яким приступили до посту, охолонув, організм дещо втомився від обмежень, все важче протистояти мирській метушні, що набуває особливого розмаху в передноворічні дні. А дехто впав і в зневіру, сумуючи про свою немочу. Тут якраз і потрібна підтримка, мудре духовне слово та настанова. Ми публікуємо добірку висловлювань святих отців і подвижників про значення та важливість посту, виділивши їхні настанови про піст для дітей, які зараз особливо актуальні. Не забувала про це духовне діяння і народна мудрість – прислів'я про пост тому приклад.

Висловлювання про пост

«Ось піст, який Я вибрав: дозволь кайдани неправди, розв'яжи узи ярма, і пригноблених відпусти на волю, і розірві всяке ярмо; поділи з голодним хліб твій, і бідних, що блукають, введи до дому».

(Іс. 58: 6-7)

«Коли постите, не будьте сумні, як лицеміри, бо вони приймають на себе похмурі особи, щоб здатися людям, що постять. Істинно кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду. А ти, коли постиш, помаж голову твою і умий обличчя твоє, щоб явитися тим, хто постить не перед людьми, але перед Батьком твоїм, що в таємниці; і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно.

(Мт. 6: 16-18)

«Коли поститимешся, — зруйнуй всякий союз неправди і роздери всякий неправедний запис. Роздробляй тим, хто бажає хліб твій і бідних без даху над головою введи в дім твій; якщо бачиш голого - одягни. Тоді відкриється раннє світло твоє, і одяг твій незабаром засяє; і правда твоя буде передувати тобі, і слава Божа супроводжуватиме тебе».

Апостол Варнава

«Дотримуйся посту: насамперед утримуйся від усякого поганого слова та злої пожадливості і очисти серце твоє від усіх суєт віку цього. Якщо дотримаєшся цього, піст буде праведний»

Пастир Єрма

«Піст є їжа для душі, і як тілесна їжа утучняє тіло, так і піст зміцнює душу, повідомляє їй легкий політ, робить її здатною підніматися на висоту і думати про горне і постачає вище задоволень та приємностей справжнього життя»

«Як легкі судна швидше перепливають моря, а обтяжені великим вантажем потопають, так і піст, роблячи розум наш легшим, сприяє йому швидко перепливати море справжнього життя, прагнути до неба і до предметів небесних і не поважати справжнє, але вважати нікчемнішим за тінь і сонних мрій»

Святитель Іоанн Златоуст

«Піст є вчителькою поміркованості, матір чесноти, вихователька чад Божих, керівниця безладних, спокій душ, опора життя, світ міцний і незворушний; її строгість і важливість умирає пристрасті, гасить гнів і лють, охолоджує і втихомирює всякі хвилювання, що виникають від багатоїдності»

Святитель Астерій Амасійський

«Чим більше днів посту, тим краще лікування, чим триваліша територія помірності, тим сильніше придбання порятунку. У дні посту переважно Божество умилостивляється, недолік заповнюється і благочестя нагороджується»

Блаженний Августин

«Ми не в їжі тільки повинні знати міру, а й утримуватися від будь-якого іншого гріха, щоб, як постим черевом, постити нам і язиком, утримуючись від наклепів, від брехні, від марнослів'я, від приниження, від гніву і, одним словом, від всякого гріха, що чиниться язиком. Також має постити і очима, тобто не дивитися на суєтні речі, не давати очам свободи, ні на кого не дивитися безсоромно та без страху. Так само і руки, і ноги має утримувати від усякої злої справи»

Преподобний Дорофей Палестинський

«Піст є початок і започаткування всякого духовного діяння. Які чесноти не надаси ти на підставі посту, всі вони будуть непохитні і непотрясані, як надані на твердому камені. А коли відкинеш цю основу, тобто піст, і на місце його покладеш насичення черева та інші недоречні побажання, тоді всі чесноти будуть вражені і рознесені від поганих помислів і від потоку пристрастей, як пісок розноситься вітром, - і вся будівля чесноти руйнується»

«Піст, як лікар душ наших, в одного християнина упокорює тіло, в іншого приборкує гнів; від одного відганяє сон, іншого збуджує на більшу доброчинність; в одного очищає розум і робить його вільним від злих помислів, в іншого в'яже нестримну мову і страхом Божим, як я пізнаю, утримує його, не дозволяючи йому говорити пусті й гнилі слова; а в іншого не дає очам дивитися туди і сюди і цікавити, що робить той чи інший, але всякого має на увазі себе самому »

Преподобний Симеон Новий Богослов

«Є тілесний піст, є піст і душевний. Тілесний піст є коли черево поститься від їжі та пиття; душевний піст є, коли душа утримується від злих помислів, діл і слів. Добрий постник є, хто від всякого віддаляється зла. Якщо ж хощеши, християнине, щоб тобі піст був корисний, то, постячи тілесно, постись і душевно, і постись завжди»

Святитель Тихін Задонський

«Покладемо в основу подвигу нашого посту. Істотна якість будь-якої основи має бути непохитна твердість: інакше неможливо встояти на ньому будівлі, хоч би як будівля сама по собі не була міцною. І ми ніяк, ніколи, ні в якому разі не дозволимо собі порушити посту пересиченням, особливо ж упивством»

Святитель Ігнатій (Брянчанінов)

«Пост є похмурим, поки не вступиш у терені його: але почни, — і побачиш, що це світло після ночі, свобода після зв'язків, пільга після тяжкого життя»

«Закон постництва такий: у Богу розумом і серцем перебувати з відмовою від усього, всяке собі угіддя відсікаючи, не в тілесному тільки, а й у духовному, творячи все на славу Божу і благо ближніх, несучи охоче і з любов'ю труди та позбавлення постницькі, у їжі, сні, відпочинках, у втіхах взаємоспілкування»

Святитель Феофан Затворник

«Піст, збуджуючи до молитви, якось особливо ненависний ворогові: приходять до мене на пораду чи на сповідь — між іншим, раджу дотримуватися святих постів. З усім погоджуються, а як справа торкнеться посту: не хочу, не можу й інше, та інше... Ось як ворог ненавидить святий піст: збуджує проти посту, не хочеться йому, щоб дотримувалися святих постів»

Преподобний Варсонофій Оптинський

«Поститися християнинові необхідно для того, щоб прояснити розум і збудити і розвинути почуття, і спонукати до доброї діяльності волю. Ці три здібності людини ми затьмарюємо і пригнічуємо найбільше об'єднанням, пияцтвом і турботами життєвими, а через те відпадаємо від джерела життя - Бога і спадаємо в тління і суєту, перекручуючи і оскверняючи образ Божий »

«Піст добре показує або виявляє всі немочі нашої душі, всі її слабкості, недоліки, гріхи і пристрасті, як каламутна, що починає очищатися, стояча вода виявляє, які водяться в ній роки або якої якості сміття»

Святий праведний Іоанн Кронштадтський

«Поки та чи інша людина лише розуміє про Бога, вона ніяк не здатна протистояти демонам, які тільки й роблять, що насміхаються з немічних світських мудрувань. Але варто йому почати постити і молитися Богу, як ті ж демони сповнюються невимовним страхом. У людині, яка приступить до Бога зі щирою молитвою і з терпінням і надією, проходитиме подвиг помірності, демонам стане тісно, ​​нестерпно — і вони поспішають із нього піти»

«Завжди сите тіло зазвичай показує завжди голодну душу. Хто поститься, той душу частує. Чим більше людина постить, тим більше зменшує піклування про своє тіло і збільшує радість своєї душі. Це мало просто сказати і просто почути; це стає ясним само собою, коли людина намагається так чинити і застосовує це у житті»

Святитель Миколай Сербський

«Піст — є утримання від усього шкідливого для нас, від усього, що розбещує нашу душу, тобто від пристрастей, які лежать в основі всіх наших гріхів… Для подолання всіх, без винятку, пристрастей необхідно вчитися помірності. Без тілесного посту цього досягти неможливо. Як у школі учнів поступово ведуть від нижчих знань до вищих, від азбуки до вищої математики, так і помірність треба починати з азбуки, з приборкання свого черева»

«Як високий державний діяч має пильно спостерігати за тим, що відбувається, щоб нічого не сталося на шкоду того, що йому доручено, так і наша посада є стояння на сторожі душі. Піст є ретельним спостереженням, щоб ніщо не зашкодило нашій душі. Піст є спостереження за своїми думками, охорона свого погляду від шкідливих видовищ, свого слуху від душевних розмов, своєї мови від поганих і порожніх слів, своїх вуст від неналежної їжі»

Святитель Іоан Шанхайський

«Для здорових юнаків стриманість — найміцніша вуздечка проти пристрастей, необхідна для того, щоб панував дух і панував світ. Тоді в чистоті серця вони можуть чисто дивитися на людей, як Ангели дивляться на Ангелів. Ті ж, хто не утримується і живе неприборкано, навіть на Ангелів дивляться тілесно, як жителі Содома, що віддалилися від Бога. Природним наслідком цього є те, що ті, хто любить свою добре відгодовану плоть і зручності життя, люблять людей тілесно і їх духовно руйнує власне тіло».

«У Різдвяний Пост приготуємо себе строгою дисципліною розуму, уважно відчуваючи рухи серця: як ми ставимося до інших, до себе, до Бога, як ми навчаємось у Церкві молитві, поклонінню та послуху Божим заповідям?

І поставимося також уважніше, ніж ми це робимо зазвичай, до дотримання фізичних правил посту. Вони розраховані на те, щоб допомогти нам струсити розслабленість і потурання своїм слабкостям, пробудити в нас чуйність і бадьорість, не дати нам закосніти в нашій приземленості, яка заважає нам підійти до Бога. Дотримуйтесь цих правил, готуйтеся уважно протягом усього Різдвяного Посту, чекаючи пришестя Господнього, але не пасивно, а в тому стані зібраного неспання, з яким вартовий чекає на прибуття своєї Цариці або Царя. Пам'ятатимемо, що перебувати в присутності Божій — найбільша честь, найсвятіше, що може статися з нами».

Митрополит Антоній Сурозький

«Піст — мати здоров'я, вихователь юності, прикраса старців, добрий супутник подорожуючих, надійний співмешканець подружжю… Піст — найпристойніше оздоблення жінок, вуздечка в кольорі років, охорона подружжя, вихователь цноти. Постом виганяються нескромні промови, і пісні, і глузування. Якби піст панував у всесвіті, то був би глибокий світ, і життя не було б настільки плачевним і сповненим скорботи, тому що піст, навчаючи людей утриманості від надмірності в наїдках, навчав би і досконалого віддалення від пороків»

Архімандрит Кирило (Павлов)

Піст та діти

«Має так живити дитину, щоб, розвиваючи життя тіла, доставляючи йому фортецю і здоров'я, не розпалити в душі плотоугоддя. Не повинно дивитися, що дитя мало, — треба з перших років починати розсудливу до грубої речовини плоть і привчати дитину до володіння над нею, щоб і в підлітковому віці, і в юнацтві, і після них легко і вільно можна було справлятися з цією потребою. Перша закваска дуже дорога. Від дитячого харчування багато що залежить надалі. Непомітно можна розвинути сластолюбство і непоміркованість в їжі - два види обжерливості, ці згубні для тіла і душі схильності, що прищеплюються до харчування»

Святитель Феофан Затворник

«Не принижуйте значення посту, привчайте дітей до посту з самого раннього віку ... Багато хто не розуміє, і сам не дотримується постів, і дітей не вчать дотримуватися; і не тільки не вчать, а й подають згубний приклад зневажання посту ... У піст мати годує своїх дітей м'ясом і примовляє: «Є, їжте, дітки! Нічого, що піст. Бог бачить, що ми завжди погано харчуємось. Бог простить, Бог не стягне за це ... » О ні, стягне, якщо будеш розбещувати своїх дітей! Кожна мати з раннього віку повинна привчати своїх дітей до посту, як це було в старі часи, коли весь народ наш дотримувався постів. Не забувайте про пост, але міцно, як маленька дитина тримається за поділ матері, тримайтеся всіх статутів Церкви»

Святитель Лука (Війно-Ясенецький)

«Сьогодні люди дотримуються мирської логіки: «Не треба дітлахам постити, щоб не захворіли, всього у них має бути в достатку, треба оберігати їх від труднощів». Так і живуть, бідолахи, вимагаючи весь час котлет, але з цього їм ніякого штибу. Коли людина радіє, що не їсть заради Христової любові, тоді вона по-справжньому харчується. Якщо він заради любові Христової надає перевагу несмачному смачному, тоді через несмачне насолоджується Христом»

Преподобний Паїсій Святогорець

Прислів'я та приказки про пост

Один порятунок – піст та молитва.

Пост приводить до брами раю, а милостиня відчиняє їх.

Повз мосту — в річку, повз піст — не дожити віку.

Рада б душа посту, то тіло бунтує.

Не всі коту Масляна — настав і Великий піст

Великий піст підіб'є тобі хвіст.

Всі пости постимо, а нікуди не годимося!

З поста не мруть, а з обжерливості дихнуть.

Хто всі чотири пости постить, за того всі чотири євангелісти.

Під час посту та їжа проста.

Думки святих отців про піст «Піст – дар стародавній; піст - коштовність батьків. Він сучасний людству. Піст узаконений у раю. Таку першу заповідь прийняв Адам: «Дерево, що розуміє добре і лукаве, не знесе» (Бут. 2,17). А це: не знесете - є узаконення посту та помірності» Св. Василь Великий. «Якби постилася Єва, і не скуштувала з дерева, то ми не мали б тепер потреби в пості. «Бо не вимагають здоров'я лікаря, а хворий» (Мф. 9, 12). Ми пошкоджені гріхом; Лікуємося покаянням, а покаяння без поста не дієве. «Проклята земля... терня та дзиги зросте тобі» (Буття 3, 17-18). Наказано журитися духом, а не вдаватися до розкоші. Постом виправдися перед Богом» Св. Василь Великий. «У законі написано, що Бог наказав Ізраїлевим синам щороку давати десятину з усього, що вони купували, і роблячи так, вони мали благословення у всіх справах своїх. Знаючи це, св. Апостоли встановили... щоб ми відокремлювали десятину від самих днів життя нашого і присвячували її Богу: щоб і ми таким чином отримали благословення на всі наші справи, і щорічно очищали гріхи, зроблені нами протягом року. Розсудивши так, вони освятили нам сім тижнів Чотиридесятниці» Преп. Авва Дорофей. «Піст є початок і започаткування всякого духовного діяння. Які чесноти не надаси ти на підставі посту, всі вони будуть непохитні і непотрясані, як надані на твердому камені. А коли приймеш цю основу, тобто піст, і на місце його покладеш насичення утроби та інші недоречні побажання, тоді всі чесноти будуть вражені і рознесені від поганих помислів і від потоку пристрастей, як пісок розноситься вітром, - і вся будівля чесноти руйнується» Преп . Симеон Новий Богослов. «Мета посту – чисте залучення. Батьки й розповсюдили пост посту і дали нам час покаяння, щоб ми, очистивши і омивши себе, таким чином приступали до Таїнства. Тому і я вже тепер голосним голосом закликаю, свідчу, прошу і благаю - не з нечистою, не з порочною совісті приступати до цієї священної трапези, бо інакше це не буде прилученням, але засудженням, мукою і збільшенням покарання» Св. Іоанн Золотоуст. «Є багато людей, які, готуючись боротися з постом, як би з диким звіром, захищають себе об'єднанням, і, до крайності обтяживши і затьмаривши себе, дуже нерозумно зустрічають тихе і лагідне обличчя посту. І якщо я запитаю тебе: навіщо ти сьогодні йдеш у лазню? - Ти скажеш: щоб з чистим тілом зустріти піст. А якщо спитаю: чому впиваєшся? - Ти знову скажеш: тому, що готуюся вступити в пост. Але чи не дивно цей чудовий піст зустрічати з тілом чистим, а з душею нечистою та п'яною?» Св. Іоанн Златоуст. "Суворі пости стають марними, коли за ними настане зайве вживання їжі, яке скоро доходить до пороку чревобесся" Преп. Іоанн Кассіан Римлянин. «Нам слід так робити: не просто лише проходити тижні посту, а досліджувати свою совість, відчувати помисли, і помічати, що ми встигли зробити цього тижня, що на іншому, що нового почали досягти наступного і від яких виправилися ми пристрастей. Якщо ми не виправлятимемо себе таким чином і показуватимемо таку дбайливість про свою душу, то нам не буде ніякої користі від посту і стриманості, яким наражаємо себе» Св. Іван Златоуст. «Є два види чревоугоддя: гортанобесие і чревобесся. Перший вид – коли людина шукає приємності їжі; він не завжди хоче їсти багато, але бажає смачного та перемагається його приємним смаком. Черевобесіє - багатоїдність, коли людина і не дбає про смак їжі, але прагне наповнити черево своє» Преп. Авва Дорофей. «Нехай не буде непоміркованості; це дуже багато сприяє здоров'ю та міцності нашого тіла. Чи не бачите, що від розкішних столів та непомірного насичення походять незліченні хвороби? Звідки хвороби у ногах? Звідки хвороби голови? Звідки множення зіпсованих мокрот? Звідки безліч інших хвороб? Чи не від непоміркованості? Як судно переповнене скоро занурюється і тоне, так і людина, віддавшись об'єднанню і пияцтву, мчить у прірву, потоплює свій розум, і лежить, нарешті, як живий труп, що часто може зробити що-небудь худе, а на добро здатне не більше мертвих » Св. Іоанн Златоуст. «Подобає образ живлення тілесного порівнювати зі станом сил і міцності тіла: коли воно здорове, утискувати його, скільки потрібно, а коли неміч, послаблювати йому кілька. Той, хто подвизається, не слід розслаблювати тілом, але бути в силі, скільки потрібно для подвигу, щоб хоча тілесними працями очищалася належно і душа» Блажен. Діадох. «Треба звертати увагу, щоб, надмірністю стриманості послабивши тілесну силу, не зробити тіла лінивим і недіяльним для найважливіших занять... Думаю, що знак найкращої розпорядності - слідувати належним статутам» Св. Василь Великий. «Щодо образу посту не може зручно дотримуватися однакового правила... - різні повинні бути час, спосіб і якість харчування, саме за неоднаковим станом тіл, або за віком та статтю; але у всіх має бути одне правило приборкання плоті для помірності серця та зміцнення духу» Преп. Іоанн Кассіан Римлянин. «Має поститися помірно і надавати тілу найнеобхіднішу допомогу, але так, щоб не сластолюбство керувало в обранні їстів, а розум з усією суворістю визначав потребу. Бо при такому душевному розташуванні їсть, що смакує, виявляється в будь-якому розумінні анітрохи не нижче того, хто не смакує, а за наміром дотримується не тільки безперервного посту, а й неїдіння, а піклуванням про тіло заслуговує на похвалу, як найкращий домобудівник» Св. Василь Великий. «Є тілесний піст, є піст і душевний. Тілесний піст є коли черево поститься від їжі та пиття; душевний піст є, коли душа утримується від злих помислів, діл і слів. Добрий постник є хтось від всякого віддаляється зла. Якщо ж хощеші, християнине, щоб тобі піст був корисний, то, постячи тілесно, постись і душевно, і постись завжди» Св. Тихін Задонський. «Тому, хто поститься, треба утримуватися від їжі, але насамперед від гріхів... Я назвав би в тисячу разів блаженнішим отруту, ніж того, хто постить і творить неправду. Кажу це не для того, щоб знищити піст, а щоб покликати до благочестя. Не їжа зло, а гріх зло» Св. Іоанн Златоуст. «Хто їсть і не може постити, той нехай подає велику милостиню, нехай творить старанні молитви, нехай виявляє напружену ревність до слухання слова Божого; тут анітрохи не перешкоджає нам тілесна слабкість; нехай примиряється з ворогами, нехай виганяє з душі своєї всяку пам'ятливість. Якщо він виконуватиме це, то здійснить істинний піст, такий, який саме і вимагає від нас Господь. Адже й сама помірність від їжі Він заповідає для того, щоб ми, приборкуючи бажання плоті, робили її слухняною у виконанні заповідей» Св. Іоанн Златоуст. «З постом завжди має бути з'єднана молитва... І молитви звершуються з увагою особливо під час посту, тому що тоді душа буває легшою, нічим не обтяжується, і не пригнічується згубним тягарем задоволень» Св. Іоанн Златоуст. «Як здоровим очам властиве прагнення світла, так посту, що дотримується з розсудливістю, властиве бажання молитви» Преп. Ісаак Сиріянин. «Як птах не може літати без допомоги крил, так і піст не може текти без двох своїх крил – молитви та милостині. Подивися на Корнилія, як він разом з постом мав і ці крила. Тому він і почув колишній йому голос з неба: «Корниліє, молитви твоя милостині твоя здобуха» (Дії 10, 3-4)» Св. Іоанн Златоуст. «Піст від милостині запозичує свою твердість... Якщо ти постиш без милостині, то пост твій не є піст, і така людина гірша за ненажеру і п'яницю, і притому настільки, наскільки жорстокість гірша за розкіш» св. Іоанн Златоуст. «Утримання від їжі, яке дотримується на показ, ненавидить душа Господня; але стриманість, що вживається для поневолення тілесного мудрування, любить Господь, тому що воно через виснаження тіла влаштовує освячення» Св. Василь Великий. «Утискай черево стриманістю, і загородиш тим собі уста; бо мова бере силу від безлічі їстів» Преп. Іоан Ліствичник. «Жива пам'ять смерті припиняє непоміркованість у їжі; а коли нестримність у їжі припинено зі смиренністю, то й інші пристрасті відсікаються в той же час». Іоан Ліствичник. «Наділений у зброю посту у будь-який час розпалюється ревнощами. Бо і ревнитель Ілля, коли ревнував про закон Божий, перебував у цій справі – у пості» Преп. Ісаак Сиріянин. «По пересиченні нашому дух обжерливості відходить, і посилає на нас духа блудного, сповіщаючи його, в якому стані ми знаходимося, і кажучи: «Іди й обурюй такого; черево його пересичене, і тому ти трохи працюватимеш». Цей, прийшовши, усміхається і, зв'язавши нам руки та ноги сном, уже все, що хоче, робить із нами» Преп. Іоан Ліствичник. «Хто служить своєму утробі, і тим часом хоче перемогти дух розпусти, той подібний до гасіння пожежі маслом» Преп. Іоан Ліствичник. «Піст - мати смиренномудрості, джерело всякої мудрості; піст - мати всіх благ, вчитель цнотливості і всякої чесноти» Св. Іоанн Златоуст. «Піст, як лікар душ наших, в одного християнина упокорює тіло, в іншого приборкує гнів; від одного відганяє сон, іншого збуджує на більшу доброчинність; в одного очищає розум і робить його вільним від злих помислів, в іншого в'яже нестримну мову і страхом Божим, як я пізнаю, утримує його, не дозволяючи йому говорити пусті й гнилі слова; а в іншого не дає очам дивитися туди і сюди і цікавити, що робить той чи інший, але всякого має на увазі себе самому» Преп. Симеон Новий Богослов. «З трапези тих, що постять... запозичуй собі лікування життя, і збуди від омертвіння душу свою. Бо серед них, освячуючи їх, лежить Улюблений, і праця посту та подвиги їх перетворює на несповідну насолоду Свою; і небесні служителі Його осіняють їх і святі їхні наїдки. Я знаю одного з братів, який ясно бачив це на власні очі» Преп. Ісаак Сиріянин.