Orígenes míticos de la historia y el mito. Los orígenes míticos de los pueblos del mundo no son amables. Los grifos son similares a ellos.

Unicornios y sirenas, ¿es cierto? Presentamos una lista de criaturas míticas, cuyos orígenes son conocidos por las personas para continuar su viaje a través de los siglos.

Fuentes de agua

lokhneska milagro

Milagroso, detrás de la leyenda de vivir en Loch Ness, los escoceses llaman cariñosamente Ness. El primer acertijo sobre tsyu іstotu se cuenta en la crónica del monasterio de Aion, que data del siglo V a.

El acertijo sobre el "animal acuático" llega en 1880, a través de las ventanas, que se ahogó en el lago Ness. Alrededor, los accidentes fueron aún más inimaginables: según las descripciones de los testigos presenciales, el barco llegó a la mitad de la cuenca de agua y con un rapto le rompió la cabeza, lo que adivinó los tentáculos de la cola.

Bits sobre el origen del milagro comenzaron a difundirse ampliamente después de 1933, cuando el periódico "Evning-Couriers" publicó el informe del "testigo", ya que recordaba la verdad desconocida en el lago.


En la primavera de 2016, el fotógrafo aficionado Ian Bremner pudo capturar una imagen de una serpiente de 2 metros de largo que se parece a la extensión de Lochness. La foto fue reconciliada, pero en la prensa de Bremner llamaron a la mistificación, y alguien mintió diciendo que la foto muestra tres focas que están jugando.

sirenas

Está muy extendida la idea de que las sirenas son niñas, que viven en el fondo de un río o mar, y que tienen una cola rib'yachy en su lugar. Sin embargo, entre los mitos de diferentes pueblos, las sirenas son las guardianas de los bosques, regando esa agua, y paseando el hedor sobre dos piernas. En las culturas occidentales, las sirenas se llaman ninfas, náyades u ondinas.


En el folclore eslavo, las almas de las mujeres ahogadas se convertían en sirenas. Las antiguas palabras antiguas de la gente de Jansk también creían que la sirena, el espíritu del niño muerto, esa muerte atrapada en el día de Rusalna (el frente de la Santísima Trinidad). Era importante que las sirenas caminaran sobre la Tierra durante 7 días, que vinieran del agua después de la Ascensión del Señor.

Las sirenas son llevadas a los espíritus malignos, construyendo personas traviesas, por ejemplo, ahogándolas. Estas imágenes fueron tomadas para representar un golem sin tocado, más como un sarafan desgarrado.

lilas

Detrás de la leyenda, lilas - tse krilati divi con voces encantadoras. El hedor se quitó las alas como los dioses, si les confiaste rozshukati robando a la diosa del nacimiento Perséfone al Hades.


Según otra versión, el hedor se convirtió en las alas del que no pudo viconar la mano de los dioses. En alerta temprana, el Tronador Zeus cubrió el cuerpo de su hermosa niña y convirtió sus manos en krill, a través del cual ya no se podía dejar el hedor en el mundo de las personas.


Zustrich de personas de sirenas se describe en el poema "Odisea" de Homero. Los espíritus míticos encantaron a los marineros con su sueño, y ese barco se estrelló contra el arrecife. El capitán Ulises, después de castigar a su equipo, le tapó la boca con cera de bjolina para poder resistir a los embriagantes de voz malteada, y su barco se hundió en la ruina.

kraken

Kraken - Milagro escandinavo, como barcos que se hunden. Napivdrakon con majestuosos tentáculos de pulpo infundiendo miedo a los marineros islandeses del siglo XVIII. En la década de 1710, el naturalista danés Erik Pontoppidan describió por primera vez el kraken con sus alumnos. Según las leyendas, la criatura que se elevó de la isla flotante oscureció la superficie del mar y arrastró los barcos hasta el fondo con sus majestuosos tentáculos.


Después de 200 años, en 1897, los supervivientes descubrieron cerca de las aguas del océano Atlántico al calamar gigante Architeutis, que alcanzaba los 16,5 metros en la paloma. Bulo vysunuta pripuschennya, scho tsya іstota me tomaron por un kraken doscientos años antes.

No es tan fácil para el kraken crecer en los espacios abiertos del océano: si el cuerpo de uno sobresale por encima del agua, uno puede confundirse fácilmente con una pequeña isla, de las cuales hay miles en el océano.

Litayuchi istoti

Fénix

El Fénix es un pájaro inmortal con alas de media luna, construyendo para escupir sobre sí mismo y regenerarse. Si el ave fénix está al borde de la muerte, el vino arde y en el mismo lugar aparece un pájaro en el nido. Ciclo de vida del ave fénix: aproximadamente 500 años.


Los acertijos sobre el ave fénix se enredan en los mitos de la antigua Grecia en la mitología de la antigua Heliópolis egipcia, en el ave fénix de las descripciones como el intercesor de los grandes ciclos de timchas.

Este pájaro kazkovy con un plumaje rojo brillante es una mejora de la inmortalidad en la cultura moderna. Entonces, el ave fénix, que se eleva desde medio día, en el acompañamiento escribiré imágenes de "El único ave fénix de todo el mundo" en las medallas de la reina inglesa Isabel II.

Pegaso

Pariente blanco con alas de águila para llevar el nombre de Pegaso. Tsya kazkova istota - plaid kokhannya Medusa Gorgon y Poseidón. Detrás de las órdenes, Pegasus viishov es shiї Medusa, si Poseidón le corta la cabeza. Otra leyenda, como si Pegaso apareciera de las gotas de sangre de Gorgona.


En honor a este caballo alado alado, se nombra el suzir'ya Pegasus, ya que es roztashovuetsya en un viaje diario cerca de Andromedi y se acumula de 166 estrellas.

Serpiente Gorinich

Zmiy Gorinich es un personaje malvado de los cuentos del pueblo Yan y los bilin. Yogo se caracteriza por el arroz: tres cabezas de fuego. Un cuerpo, cubierto de un brillo resplandeciente, termina con una cola de flecha, y sobre las patas de una nueva hueste de azur. Vіn guarda la puerta que difunde la luz de los muertos y los vivos. Hay un lugar en el puente Kalinov, que está sobre el río Smorodina, o un río ardiente.


Los primeros acertijos sobre la Serpiente datan del siglo XI. En el arpa, preparada por los colonos de las tierras de Novgorod, se puede ver la imagen de un lagarto de tres cabezas, como si en la parte posterior de su cabeza fuera el rey del mundo submarino.


En algunos relatos, Gorinich vive en las montañas (es importante que su nombre sea similar a la palabra "montaña"). En otros vinos, duerme sobre piedras en el mar, y luego en tu propio edificio, querube los dos elementos: esa agua de fuego.

Guiverno

Wyvern es una esencia mítica parecida a un dragón con un par de nig que krill. No está bien despertarse medio día, luego ha sido aniquilado con un veneno mortal. En otros mitos, la otruta se precipitaba hacia el final del aguijón, como un lagarto atravesando a su víctima. Deyakі legends svіdchat, scho otruta vіvernіv llamó la primera epidemia de peste.


Evidentemente, las primeras leyendas sobre wyverns aparecieron incluso para Kam'yanskiy stolіttі; Durante algún tiempo, la imagen de vikoristovuvavatsya vіysk vіysk, schob para infundir miedo al enemigo.


Similar a la virna istota se puede ver en los íconos ortodoxos, que representan la lucha de San Miguel (abo George) con el dragón.

Fuentes terrestres

unicornios

Los unicornios son una creación noble majestuosa que simboliza el valor. Detrás de la leyenda, el hedor de vivir cerca de las cabañas de zorros y la maldad de sus edificios ya no es inocente.


La fecha más temprana del origen de los unicornios se remonta al siglo V a.C. El antiguo historiador griego Ktesii fue el primero en describir "asnos salvajes indios con un cuerno en la frente, ojos brillantes y cabeza roja", y que beben vino, o plomo del cuerno de ese vislyuk, se retuercen en la boca del dolencia y nunca enfermarse.


Nadie, la crema de Ktesia, esta criatura no es bachiv, sino yogo rozpovid nabula ancho zavdyaki Aristóteles, que incluyó la descripción del unicornio en su "Historia de las criaturas".

Gente Snigova / Єті

Las personas Snigova, o Yeti, son majestuosas caras parecidas a personas que pueden ser similares a mavpoya y sacos en tierras altas desiertas.


Los primeros acertijos sobre la gente nevada se escribieron a partir de las palabras de los aldeanos chinos: en 1820, los hedores del hedor perforaron el templo del kudlat con grandes patas. En la década de 1880, comenzaron a organizarse expediciones en los países europeos para buscar gente de las nieves.


Sobre la posibilidad de la fundación de un animal parecido a un humano, se sabe que existen huellas de pies similares a los humanos. Además, en el monasterio de la aldea de Kumjung en Nepal, se lleva un objeto que se puede ver detrás del cuero cabelludo de una persona cubierta de nieve.

valquirias

Las valquirias son los nombres de las doncellas guerreras del panteón escandinavo de dioses, ya que es incomprensible que las personas sigan el campo de batalla. Después de la batalla del hedor en un caballo alado, recogen las sonrisas muertas y se las llevan de Valhalla, el castillo en la morada de los dioses, donde empuñan benqueti para ellos, agitando su coraje.


En momentos de soledad, a las doncellas se les permite ganar el resultado de la batalla, pero sobre todo, vencen la voluntad de su padre Odin, quien gana, quien se convertirá en vencedor en la batalla torcida.

Las valquirias se representan con mayor frecuencia en sus posesiones y sholomahs con cuernos, y es muy brillante salir de sus espadas. La historia trata de decir que el dios Odín embriagó a sus hijas hasta emborracharlas, para que el hedor acompañara al “infierno” a los que morían en la batalla.

Esfinge

El nombre del origen mítico de la esfinge se asemeja a la antigua palabra griega "sphingo", que significa "estrangular". La imagen temprana más grande de la ciudad se creó 10 mil años antes que la nuestra en el territorio de la Turquía moderna. La imagen prototipo de la esfinge con cuerpo de león y cabeza de mujer nos conduce tras los mitos de la Antigua Grecia.


Existe la leyenda de que la mujer esfinge custodiaba la entrada al sitio de Fivly. Kozhen, que tropezó en su camino, es culpable de adivinar un acertijo: ¿Quién camina sobre cuatro patas, durante el día, por dos, y por la noche, por tres? Personas, que no adivinaron, perecieron en el cielo azul, y solo Edip pudo nombrar la forma correcta: personas.

La esencia de la solución radica en el hecho de que, si una persona se convierte en una nación, aparecerán crustáceos, para una persona madura: caminar sobre dos piernas y, en la vejez, zmusheniya spiratisya sobre una caña. Todі se arrojó milagrosamente desde la cima de la montaña al río, y la entrada a Fіvi quedó libre.

La redacción del sitio promueve el reconocimiento de la inocencia desconocida.
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Los mitos y leyendas, ya sea como si escribieran cartas, les cuentan para poder saber el poder por hora, para ser borrados de la memoria de las personas.

Tales personajes ricos en spіkkala compartidos, tanto buenos como desagradables. La imagen de Deyakі buli vzmіnenі pid vplivom rіgiі аbо las características del folclore de natsіy, scho asimilaron paso a paso a los pueblos indígenas, scho dio lugar a tal fantasía.

Otros se han perdido de la memoria de las personas y se han convertido en una especie de "marca registrada", un tema candente para libros, películas y juegos de computadora.

La verdad mítica no es obov'yazkovo maє risi, la fantasía hiperbólica de una persona. Zhakhi puede tener un aspecto completamente natural, ya sea una criatura, un dios que canta o un espíritu maligno que ha tomado la apariencia de un ser humano.

Solo podemos recordar una cosa: una prueba de una persona mayor para explicar los fenómenos naturales, las catástrofes y las desgracias traídas a las fuerzas terrenales, zhorstok y baiduzhoy.

Vtim, algunas criaturas míticas, personajes e imágenes comienzan a vivir por sí mismos. Una vez contada, la leyenda pasa de persona a persona, llena de detalles y hechos nuevos.

Es terrible renunciar a tu dinero, el miedo a desperdiciar tu riqueza acumulada y un término de vida aún viejo.

La naturaleza de tal cosa es propia. La grandeza de los dragones es sabia, fusiones de cerveza, zhorstok y orgullosa.

El héroe a menudo especula sobre la relación del lagarto consigo mismo para usar el engaño y la astucia para atraerlo y encantarlo con las riquezas invencibles del dragón.

Más tarde, apareció una rica variación de la imagen de la mazorca. Zavdyaki John Tolkien, Robert Salvatore y otros ricos autores del género fantástico, los dragones compartieron sus créditos y tuvieron una “polémica” directa con los primeros poderes.

Zhakhi en la noche

Milagrosamente, zdatne vypite la sangre de la gente, o apoye su propia voluntad. Los espíritus malignos de Qiu deben verse como un stotu, incluidos un shkidliva y un zhorstok.

Los aldeanos clavan sin piedad el álamo temblón en el cadáver del gusano, el tesla corta la parte posterior del cuello con el jugo y el "vampiro" del gusano se rompe en el infierno.

Antes, como una novela de Bram Stoker, empapados de luz, los vampiros no estaban dotados de arroz antropomórfico. Entonces, por ejemplo, una criatura chupasangre de Pvdennoy America, que parece un perro loco de otro tipo de monstruos.

En Filipinas, se sabe que el vampiro está pintado como un torso alado con una probóscide similar a la de un mosquito.

En tal rito, milagrosamente "sorbe" a una persona, quitándole la juventud, la belleza y la fuerza.

Los antiguos eran pedantes y respetaban que bastaba con cortar la cabeza para mirar el corazón.

Piel no prestada de transporte especial

No es una asfixia mítica de piel tacaña por su naturaleza;

Las criaturas míticas a menudo actúan como guías para el personaje principal, lo ayudan como una alegría y a la derecha.

El heraldo de la luz de la mazorca, reconociendo el mayor número de leyendas, є. La totalidad es pura por su naturaleza, que la violencia me es ajena, que estas criaturas no han sido despojadas en el mundo actual.

El hecho más notable es que el único que puede tener una "llamada" maravillosa sin un préstamo, es sabio y obov'yazkovo acudir a la llamada.

De hecho, entre las nacionalidades suvori pіvnіchnyh de Rusі svіy єdinorіg, great y "calle".

¿Suena satírico? Prote se describe así. En el vіdmіnu vіd bliskuchoї that svіtloї іstoti, Indrіk vіdnositsya a los espíritus de la madre tierra, y eso puede parecer.

La majestuosa "Tierra Misha" no se siente atraída por lo desocupado, pero también puede acudir al rescate del alma, como si se hubiera perdido en las montañas.

Desconocido para - quimeras

Sigue siendo un acorde de vida - sirena

Independientemente de aquellos que son una sirena y una sirena, entienden todo, están ricamente unidos, lo que llevó a hacer malabarismos mentales con los nombres de ese pequeño estafador.

Vtim, eso es bueno. En la mitología de los griegos, Lila, la ninfa Perséfone, perdió la voluntad de vivir con la amante, si violaba a Aida.

Con su hedor, el hedor atrajo a los marineros a la isla, devorando sus cuerpos, de lo contrario, parecían estar apretados para la patrona.

En el їhnіy merezhі, sin gastar un poco de Odiseo, castigaría a sus asociados para que se ataran, para no atrapar a las mujeres de carne y pescado.

La nueva imagen emigró de la mitología de Europa y se convirtió en su propio aislamiento nominal de la calma del abismo del mar para un marinero.

Arrullaron teorías sobre las que las sirenas realmente son manatíes, ya que pueden adivinar costillas con arroz antropomórfico, pero la imagen en sí se mantiene actualizada.

Certificados de las últimas horas - gente de nieve, con todo y pie grande

A la vista de otros personajes, estos hechos aún son conocidos en todo el mundo.

Independientemente de su veracidad, el hecho mismo de tal conocimiento es una prueba viviente de que las imágenes no se basan sólo en hechos, sino que cada vez son más relevantes.

Una cosa es común: la similitud de diferentes tipos de etapas en el ciclo evolutivo de la formación de una persona.

El hedor es majestuoso, con una gruesa capa de lana, shvidki y fuerte. Independientemente del intelecto avaro, los pedregosos continúan siendo obstinadamente únicos entre todos los pastores astutos, creados por diferentes pensamientos detrás de misterios místicos.

Las criaturas míticas están repletas de un tema extremadamente actual, exigido como spіvrobіtnikami mystekstva e іѕtorikov.

Epos vplinuv sobre la formación de la humanidad y ese escepticismo, porque un habitante tan moderno de la metrópoli se somete a tales misterios, dictando la mitología misma y las fuerzas "domesticadas" de la naturaleza.

¿Conoces bien la mitología griega? Esta lista te ayudará a reconsiderar tus conocimientos oa aprender a mejorarlos. Las creaciones legendarias del antiguo folclore griego no sin razón se han hecho famosas en todo el mundo, incluso si apestan un poco inimaginablemente. Numerosos monstruos míticos son uno de los istots más quiméricos, terribles y neimovirnih, entre los que no solo hay criaturas maravillosas, sino también humanoides maravillosos, que solo tú puedes detectar. ¿Estás listo para leknepu?

25. Pitón o pitón

Suena como una serpiente que custodia la entrada al oráculo de Delfos. El mismo Apolo, uno de los famosos dioses olímpicos, condujo detrás de la leyenda de zhorsky Python. Tras la muerte de la serpiente en la misión del oráculo de Delfos, Apolo se durmió con su propia profecía.

24. Orff, Orth, Ortr, Orthros, Orfr


Foto: wikimedia commons

Perro de dos cabezas, la cabeza de algún peñasco de la protección de la majestuosa serie de encantadores bichos rojos. Cuyo monstruo fue conducido por el héroe griego Hércules, quien tomó toda su serie para confirmar la victoria sobre Orff. Detrás del sensible Orff, como padre, enviaré muchos otros monstruos, incluidos la Esfinge y la Quimera, y el legendario Cerberus como mi hermano.

23. Ikhtiokentavri


Foto: Dr. Murali Mohan Gurram

Aquí estaban los dioses del mar de los centauri-tritones, en los que la parte superior del cuerpo parecía un humano, el par de puntas inferiores era de un kіnskaya, y detrás de ellos seguía una cola rib'yach. A menudo representaban una orden de Afrodita en el momento en que apareció la luz. Posiblemente, tan bien podrían haber representado a estos ictiocentauros en las pinturas dedicadas al signo zodiacal Ribi.

22. Habilidada


Foto: wikimedia commons

El Skilla de seis cabezas fue un milagro marítimo, ya que se demoró en un lado del estrecho canal debajo del esqueleto, y también en el otro lado de los marineros, el no menos inseguro Charibda (punto 13) fue controlado. De pie entre las orillas del conducto Vuzkoy, y con las nalgas de las malvadas puertas míticas, se sumó a la inundación de la flecha lanzada, a la que los mandriles a menudo lloraban sobre ella cerca de uno de los monstruos y morían.

21. Tifón


Foto: wikimedia commons

Typhon era un elemento separado de las fuerzas volcánicas de la Tierra y al mismo tiempo entró en el demonio mortal de todos los griegos. La parte superior del cuerpo era humana, y todo el personaje era tan majestuoso que levantó el cielo del amanecer consigo mismo, como si sus manos alcanzaran el borde shid y zahodny del mundo. En lugar de la espléndida cabeza humana, cien cabezas de dragón se retorcieron de los hombros de Typhon.

20. Ofiotauro


Foto: Shutterstock

El Ophiotaurus era otro monstruo-híbrido griego, que era más temido por la muerte. Detrás de la leyenda, conducir en esa cámara de dormir ritual del interior del napіvbik-napіvzmіyu dio fuerza, con la ayuda de la cual uno puede ganarse a los dioses. Por alguna razón, los titanes se dirigieron milagrosamente para derribar a los dioses olímpicos, pero Zeus atrapó al águila correctamente, de modo que picoteó las menudencias del cuerpo caído antes de que fueran quemados en el altar, y el Olimpo fue enterrado.

19. Lamiya

Foto: wikimedia commons

Parece que si Lamia fue una gobernante milagrosa del reino de Libia, más tarde se convirtió en una codiciosa devoradora de niños y el demonio más inofensivo. Vidpovidno al mito, Zeus se enamoró tanto de la encantadora Lamia, su escuadrón de Hera mató celosamente a todos los hijos de Lamia (Crimea de los malditos Skilli) y convirtió a la reina de Livia en un monstruo que se derramaría sobre los de otras personas. niños.

18. Chi gris Forkiadi


Foto: wikimedia commons

Los grises eran hermanas triomas con un ojo profundo y un diente. No es de extrañar que los hedores no fueran famosos por su belleza, sino por su mayor sevini e indulgencia, infundiendo miedo en todos. Antes de eso, los nombres eran aún más promocionales: Deino (muerte en tres minutos), Enio (zhakh) y Pemphredo (ansiedad).

17. Equidna

Foto: Shutterstock

Napіvzhіnka-napіzmіya. Echidna fue llamada la madre de todos los monstruos; Zgіdno con la leyenda Ekhіdna y Typhon se amaban apasionadamente, y la misma unión dio lugar a muchas parejas que se acercaban. Los griegos creían que vibraba de asco, que gritaba locura.

16. león Nimeysky


Foto: Yelkrokoyade

El león de Nimey era un monstruo malvado, como un saco cerca de la región de Nemії. Como resultado del yoga, habiendo conducido al famoso héroe griego antiguo Hércules. Era imposible atravesar esta estatura mítica con un simple lanzamiento a través de esta lana, que era invisible para el oro, era imposible atravesarla con grandes espadas, flechas y tenedores, y Hércules tenía la oportunidad de estrangular al León de Nimeysky con sus manos desnudas. Quita la piel del hombre fuerte de la bestia, solo con la ayuda de las garras y los dientes del león caído.

15. Esfinge


Foto: Tilemahos Efthimiadis/Atenas, Grecia

La Esfinge es un pliegue zoomórfico con cuerpo de león, alas de águila, cola de bicicleta y cabeza de mujer. Zgidno con una leyenda, cuyo personaje era un monstruo despiadado y accesible. Aquellos que no resolvieron el enigma en un instante, siguiendo la tradición de todos los mitos, sufrieron una muerte dolorosa en el pasto de la Esfinge horneada. Ella misma pereció milagrosamente solo después de eso, como Yogo descifrando el acertijo en el rey Edip.

14. Erinios

Foto: wikimedia commons

De la película griega eriniya, se traduce como "enojado". Tse buli diosa-mesnitsy. Zgіdno con la leyenda del hedor castigaba a cualquiera que hiciera falsos juramentos, cometiera una villanía o hablara en contra de uno de los dioses.

13. Caribdis


Foto: Shutterstock

Hija de Poseidón y Gaia, Charibda era un monstruo marino majestuoso con una boca para todas las apariencias y aletas con aletas para reemplazar sus manos. Trichy por un día ganó la majestuosa racha de agua de mar, y luego lloriqueó de vuelta, creando tal rango de viri sudorosos, como si los grandes barcos se empañaran fácilmente. Igual ganó y bula mortal Susidka Skilli desde los 22 puntos.

12. Arpías


Foto: Shutterstock

Las cadenas estaban cubiertas con cuerpos de pájaros y disfraces de mujeres. Los apestosos robaron erizos de víctimas inocentes y llevaron a los pecadores hasta la vengadora Eriny (14 puntos). La arpía se mueve como un "gato montés" o una "choza". Zeus a menudo se volvía ante ellos, para que castigaran o curaran a alguien.

11. Sátiros


Foto: Shutterstock

Los sátiros a menudo se representan como híbridos de personas y cabras. Haz sonar sus cuernos de cabra y sus patas traseras. Los sátiros amaban a piyachiti, tocar la flauta servía al dios de la viticultura Dionisio. Estos demonios del bosque eran los ledar correctos y llevaban la forma de vida más tranquila y turbulenta.

10. lilas


Foto: Shutterstock

Hermosos y bastante inseguros personajes míticos. Diosas fatales con colas rib'yachim atraen a los navegantes con sus voces de regaliz, y a través de estos hechizos, los barcos más de una vez volaron sobre las rocas y chocaron para protegerlos. Los mandrіvniki hundidos en іstoti fueron hechos pedazos y comidos.

9. Grifo


Foto: Shutterstock

El grifo es una creación mítica con cuerpo, cola y patas traseras de león, como cabeza, alas y pazuras en las patas delanteras eran águilas. El león es tradicionalmente vvazhavsya, el rey de los monstruos de la tierra estadounidense, y el águila, el rey de las aves estadounidenses, por lo que en la mitología griega antigua, el grifo era un personaje poderoso y majestuoso.

8. Quimera


Foto: wikimedia commons

Quimera era un monstruo de fuego, cuyo cuerpo estaba formado por 3 criaturas diferentes: leones, serpientes y cabras. Chudovisko nació en Likіy (una antigua potencia de Asia Menor). La mayoría de las veces, una quimera se llamaba mítica chi vigadan іstotu con partes del cuerpo de varios animales. En el sentido figurativo, la quimera es respetada por las particularidades de algún tipo de fantasías bazhannya chi inimaginables.

7. Cerbero


Foto: wikimedia commons

Cerbero es uno de los personajes más importantes de la mitología griega antigua. Detrás de la leyenda, había un perro trigolovy con cola de serpiente, que custodiaba la puerta en el reino del Inframundo. En ningún momento llegó nadie de potoybichchya, que cruzó el río Stiks, y el feroz Cerbero lo azotó con fuerza, hasta que Hércules se curó una vez.

6. Cíclope

Foto: Odilón Redón

Los cíclopes eran una raza lisiada de veletnivs de un solo ojo. Estos eran zhorstok y monstruos feroces, no tenían miedo de navegar a los dioses, pero con todo el hedor servían al dios del fuego y la forja artesanal Hefesto.

5. Hidra


Foto: Shutterstock

La hidra era un antiguo monstruo marino que adivinaba una majestuosa serpiente con arroz de reptil, de cuyo cuerpo crecía una cabeza sin rostro. En lugar de una cabeza cortada, siempre le crecían 2 cabezas nuevas a cada una. La hidra tenía mal aliento y navegaba, el techo no era seguro, el menor contacto sería fatal.

4. Gorgoni


Foto: Shutterstock

Cantando, Medusa fue el hogar de las antiguas Gorgonas griegas. Vaughn también fue la única gorgona mortal entre sus hermanas malvadas. Las serpientes crecieron en el cabello de Medusa, y uno miró de un vistazo, para envolver a un hombre en una piedra. Detrás de la leyenda de decapitar a її, se fue Perseo, quien, después de arrojar un espejo, reemplazó el escudo.

3. Minotauro


Foto: Shutterstock

El Minotauro fue utilizado por los compañeros míticos con cabeza de pico y cuerpo de ser humano, como si devorara a personas inocentes. Vin está vivo en el laberinto de Knossky, inspirado por el antiguo ingeniero y artista griego Dédalo y su hijo yogui Ícaro. Milagrosamente, el resultado fue superado por un antiguo héroe en nombre de Teseo.

2. centauro


Foto: Shutterstock

El centauro tenía una estatura de hada con cabeza, con las manos ese torso de hombre, y debajo del cinturón de sus vinos, adivinando un magnífico caballo. Uno de los centauros más famosos de la mitología griega fue Quirón. La mayoría de los centauros eran violentos y adivinos para las personas, a las que les encantaba cantar y dominar al dios de la viticultura Dionisio. Prote Chiron era sabio y bondadoso e hizo de héroes griegos antiguos como Hércules y Aquiles un mentor.

1 pegaso


Foto: Shutterstock

Esta es una de las fuentes míticas más famosas del mundo antiguo. Los griegos creían que Pegaso era el semental divino de color blanco, y que el majestuoso krill era el rey. Detrás de las órdenes, Pegasus era el hijo de Poseidón y la gorgona Medusa. Zgіdno z una de las leyendas de schoraz, si los parientes kazkovy golpearon la tierra con su tesoro, nació una nueva unidad dzherelo.

La luz no es tan simple como para ser vista a primera vista. Tengo muchos estudiosos en estos días para repetir sobre aquellos que descubren mundos paralelos, en los que viven en diferentes vidas, antes de no hacerlo. Y cuentos de hadas y mitos: no llamamos conjeturas, sino más bien, para inspirar bilini. Por esta misma razón, en este artículo habrá una lista de istotas míticos, yak, tal vez, si vivieron, y tal vez se queden aquí en un momento dado.

edinorig

Esta cruz tendrá representantes tanto positivos como negativos. Como puede ver, una buena lista de obov'yazkovo tiene la culpa de vidkrivati ​​​​edinorig. ¿Qué es? Entonces, sobre todo, el pariente blanco garniy, en la frente de cualquier equipo gostriy. Este es un símbolo de sensibilidad y lucha por la justicia. Sin embargo, de hecho para los esoteristas, uno solo puede ser con la cabeza roja y un abrigo de piel de oveja blanca. Anteriormente, el yoga podía representarse con el cuerpo de un bicicleta o una cabra, y menos aún con un caballo. Así que las leyendas dicen que los unicornios, por su naturaleza, tienen un suministro inagotable de energía. Es importante domarlos, los protagonistas patearán pokirno en el suelo, ya que está desocupado para llegar a ellos. ¿Cómo quieres montar en una sola rosa, y abastecerte de una brida dorada?

Pobut unicornios tampoco es fácil. Los hediondos comen toda el agua blanca, beben sólo el rocío rancio y se bañan en los lagos más limpios del bosque (cuya agua es fría). Con quien, toda la fuerza de estas cosas está depositada en una sola rosa (a quien también le atribuyen fuerzas curativas). Hoy parece: comer un unicornio, con gran felicidad.

Pegaso

A la lista de personajes míticos similares a los kinms se pueden sumar los kines alados, la sinergia de la medusa Gorgona y Poseidón. La función principal del yoga es estar en el Olimpo y darle a tu padre destellos y truenos. Forte siendo la tierra, Pegasus, con su tesoro, venció a Hippocrene, las musas dzherelo, que pueden nadihat todas las personas creativas del espíritu azul.

valquirias

Okremo puedes mirar los orígenes míticos del estatus de la mujer. Popovnyat la lista en obov'yazkovuyu order valkyrії. Tse divi-warriors, yak є compañeros y vicons de la voluntad de Odín (el dios supremo en Tse deyak simboliza una muerte honorable en las hazañas de batalla. Después de eso, habiendo perecido los guerreros, las valquirias en sus caballos alados llevan a yogo al castillo celestial de Valhalla, de yomu para servir. Además, las valquirias pueden hablar sobre el futuro.

Otros hechos míticos del estatus de la mujer

  1. Norny. Estas son las mujeres hiladoras, como si significaran el pueblo, la vida y la muerte del pueblo.
  2. Parques, abo miiri. Tres hermanas, hijas de la noche. El hedor también marcó la vida de una persona de piel. Clota (la primera hija) está hilando el hilo de la vida, Lachesis (la otra hija) - la cuida, Atropos (la tercera hija) - forma.
  3. Irlanda. Las diosas Tse aprecian, como si estuvieran representadas con saltos de alquitrán y flagelos en sus manos. Gosh pidshtovhuyut personas para vengarse de la imagen.
  4. Seguimos buscando en los nombres de mujeres de fuentes míticas. La lista puede ser actualizada por dryads. Tse mujeres-protectoras de los árboles. Los hedores viven en ellos y mueren en ellos. Y aquellos, que plantaron y ayudaron a que el árbol creciera, eran dríadas pіdopіchnі. El hedor se esforzó por ayudarlos.
  5. Gracias. Estos son orígenes míticos, que hacen que la belleza joven y la belleza sean especiales. Con este método de la cabeza se despertó en los jóvenes corazones de las muchachas tal sentido, como un kohanna. Antes de eso, el hedor nos trajo alegría, que zustrichavsya en su camino.

Aves

La lista de fuentes míticas de obov'yazkovo puede popovniti diferentes pájaros. Adzhe apesta también se sentó en el folk viruvannyah.

  1. Fénix. Hoy, alguien dirá que los pájaros están felices. Antiguamente, esa ciclicidad del mundo hacía inmortales a las almas, los fragmentos podían otorgar renacimiento y él mismo renacía, quemándose. El ave fénix aparece al ver un águila con plumas doradas y rojas.
  2. Anka. La cadena de la mitología musulmana es incluso similar en sus funciones a la del fénix. Fue creado por Allah y es inaccesible para las personas.
  3. Ruj. Tse ave gigantesca, que en sus pazuras (magníficas y fuertes, como cuernos de bichachi) puede levantar tres elefantes a la vez. Era importante que la carne y las aves cambiaran mi juventud desperdiciada. Llamaron a Nig abo Fear-rah en її.

Los grifos son similares a ellos.

Una lista de fuentes míticas puede ser continuada por un monstruo, como resultado del cruce de dos o más criaturas poderosas.

  1. Griffin está delante de nosotros. Tse krylatі istoti, yakі mayut la cabeza de un águila y un tulub leva. El hedor es la protección del oro y los tesoros de las montañas Ripeysky. Aún más inseguro es el grito de la poción tsikh: en presencia de uno nuevo en el mundo, todo está vivo en el vecindario, para atraer a una persona.
  2. hipogrifos. Este es el resultado del cruce del cuello del ave (la parte anterior del tronco) y el del caballo (tulub). Tse virobnitstvo poco krill.
  3. Mantícora. Todo ello, como una apariencia humana, coronado con tres hileras de dientes, el cuerpo de un león y la cola de un escorpión. Los ojos de Yogo están llenos de sangre. Se mueve muy rápido, pero vive en cuerpos humanos.
  4. Esfinge. Vale la pena, por ejemplo, que la cabeza esté en el pecho de la mujer y quede el tulub. Fue llamado para enterrar a Fivi. Piel, hto pass, la esfinge adivinando un acertijo. Quien no supo al instante, ese buv de asesinatos es digno.

Draconis

¿Cuáles son algunos hechos más míticos? La lista se puede llenar con monstruos que tienen un nombre similar a los dragones.

  1. Vasilkiv. Cuya criatura tiene ojos de sapo, cabeza de rana, alas de kazhan y cuerpo de dragón. En otras palabras, el majestuoso lagarto. Cuando miro la piedra, todo está vivo (como un basilisco mírate en el espejo, morirás). Scouring también es un yogo slina, en él también puedes skam'yanіti. Vive en el horno, hay una piedra, ya falta menos para salir de noche. El meta principal de la vida del yoga: los defensores de los unicornios, los fragmentos de hedor son istotamis "puros".
  2. Quimeras. Todo es con la cabeza de ese cuello de león, la cola de un dragón y el abrigo de piel de oveja de una cabra. Este es un símbolo de un volcán salvaje, los fragmentos de este milagro lanzaron fuego. Deyakі people vvazhayut, scho kam'yanі chimeras pueden revivir y hacer lo correcto.
  3. Sigamos mirando los hechos míticos. La lista se puede agregar milagrosamente con el cuerpo de una serpiente y nueve cabezas de dragón. Vivía en un pantano cerca del pueblo de Lerna y comía hileras enteras. Habiendo salvado el lugar de Hydri Hercules.
  4. Kraken. Tse serpiente de mar, dragón árabe. Vin instantáneamente con sus tentáculos hundió todo el barco, y la espalda de Yogo sobresalió en medio del océano, como una majestuosa isla.

Orígenes míticos rusos

Echemos un vistazo más de cerca a los orígenes míticos de Rusia. Cuya lista puede ser identificada por villanos. También fueron llamados hmiri, pero crixi. Los apestosos viven cerca de los pantanos, astillan a la gente. Pueden mudarse a la gente, porque son viejos y no hay niños en ellos. Particularmente problemas, maldad, vigilancia. En la cabaña, es malo conformarse con comida, y luego la sujetaremos a los hombros de la gente y la montaremos. Otra verdad mítica es Khukhlik. Tse ryazy, diablo de agua. Este es un espíritu inmundo, que sale del agua y le encanta freír a la gente, vlashtovuchi son trucos muy sucios. La hora pid particularmente activa es sagrada.

Hechos míticos griegos

Bueno, me gustaría presentar una lista de los istotes míticos de Grecia, los colis de la civilización humana.

  1. Tifón. Es un milagro, como en su propio techo, hay cerca de 100 cabezas de dragón de la antigua lengua negra. Puedes gritar con las voces de criaturas salvajes. Esto es especialmente el aislamiento de las fuerzas ruinosas de la naturaleza.
  2. Lamiya es un demonio de la llamada de una mujer, que no entra.
  3. Equidna. Inmortal y no una anciana con cuerpo de serpiente, como ella atraía a los hombres, los conducía y los devoraba.
  4. Grai - tres diosas de la vejez.
  5. Gerión. Tse veleten, milagrosamente, tres cuerpos han crecido en el cinturón de uno. En volodivas vacas milagrosas que vivían en la isla de Yerifiya.

Películas sobre cosas míticas.

Los fanáticos de todo lo extraordinario pueden ver películas sobre la naturaleza mítica. La lista se puede reponer con las siguientes películas:

  1. "Jason y agronavti", 1963 para su lanzamiento.
  2. "Volodar Kіlets", una colección de películas, que apareció entre 2001 y 2003.
  3. Dibujos animados "Cómo entrenar a tu dragón", lanzamiento de 2010.
  4. "Persian Jackson and the Sea of ​​​​Miracles", 2013 para su lanzamiento.
  5. Película 2001 rock "Jah z bezodnі".
  6. Fecha de lanzamiento de "Mi dinosaurio casero" 2007.

Habiendo mirado el tul de las identidades míticas y los demonios, me gustaría decir acerca de aquellos que son monstruos y vigadanim. Y entonces necesita vvazhat doti, los muelles no se presentarán con hechos que hablen sobre el protilezhne.

La mitología eslovena, los orígenes y los dioses en las creencias paganas de nuestros antepasados ​​son uno de los temas más misteriosos de la historia, como legado de artistas, escritores y músicos. Aunque Rusia fue bautizada hace más de 1000 años, la recesión cultural precristiana no apareció sin dejar rastro.

Los nombres de realidades míticas han amenazado nuestros días. Los ancianos todavía están vivos, y los diáconos de los santos paganos encajan orgánicamente en el nuevo calendario.

¿Qué es la mitología word'yansk?

Comprender las palabras de la mitología yansk se ha convertido en una capa de cultura espiritual, conectada con la religión, la contemplación de la luz y la creatividad de los pueblos antiguos. Vaughn fue moldeado ricamente rokiv antes de la adopción del cristianismo.

El significado es el mismo

Este término significa una colección de viruvanos paganos, un panteón de deidades, una imagen de luz y folklore. Todo está estrechamente conectado con la cultura popular y se entrelaza orgánicamente con la cotidianidad de las palabras, la observación, el seguimiento de los ritos, la conexión con la vida terrenal con el ciclo fuerte de la tierra y el yoga.

Después de la cruz de Rusia, la lengua de la tierra de la tierra, entra en el pasado. Con esto te ahorras mucho, pasando a otro plano, o ganando nuevas formas y significados, enojado con imágenes y símbolos cristianos.

En el siglo XIX, los mitos antiguos son conocidos por otras personas. El crecimiento de la confianza en sí mismo de las palabras de los pueblos de los imperios austríaco y otomano, la independencia vinikaya. Los despertadores están activos, así se les llama ahora a los creadores de la nueva cultura nacional. Se crea literatura y música, y se reivindican activamente imágenes míticas. Muy a menudo, el hedor es revelado por los propios autores. La cultura rusa no se queda fuera. En los costados de libros y revistas reaparecen los nombres olvidados.


Características del arroz

Vіruvannya ese mito de la tranquilidad y otras palabras de los grupos tribales Yang en el mundo diferente, los protegidos de las autoridades globales son bien vistos y puedes recordar algunos paralelos en la cultura de los pueblos indoeuropeos.

Arroz Compartido:

  • el culto de la deidad-trueno está claramente pronunciado, y este es un lugar especial en el panteón;
  • estrecha conexión de ritos y povіr'їv con el ciclo de movimiento de tierras del río;
  • deificación de esa naturaleza espiritualizada;
  • el culto a los antepasados, estrecho vínculo entre la luz de los muertos y los vivos por la claridad del claro entre ellos;
  • la manifestación de las verdades míticas inferiores, tanto el bien como el mal.


Historia de aparición y desarrollo.

La larga vida de una cultura escrita desarrollada entre la gente complica enormemente el legado de antiguas creencias, rituales y mitos del período precristiano. Sin embargo, sobre la base del folclore, los registros litúrgicos, la retórica de la iglesia contra el paganismo, los gereles bizantinos y árabes, pudimos crear una imagen del mundo de nuestros antepasados ​​​​lejanos.

La formación de la mitología de las palabras como un sistema independiente fue un proceso de prueba y error. Con el colapso de la unidad cultural y móvil indoeuropea, hubo una división de las palabras del gulka janskiano. Este período de matrimonio está fechado I-II tejo. antes de Cristo mi.

Yo tejo. norte. e) el sistema mitológico le quitó la punta del arroz, y al mismo tiempo, al segundo sueño tribal, la nabula de los rasgos e identidades de los hombres. Después del bautizo de Rusia, la mitología pagana se vuelve propia. base material para el cristianismo, como si las palabras se llenaran de arroz durante una hora, lo que no es común en otros pueblos europeos.

La casa solariega de nuestros antepasados ​​lejanos, ese lugar de su poblamiento lejano, fue reprendido en el cruce de las rutas comerciales y de la migración de los pueblos pudientes. Los últimos en hablar sobre la fuerte infusión de susidiv nómada en mіstsevі vіruvannya, por lo tanto, las deidades del maє iranian pojzhennya son bajas, como la misma palabra "dios". El resto de la afirmación es narrada por lingüistas falaces, ya que se dan cuenta de que el término no está solo en el medio, sino que ha crecido a partir de una profunda raíz antigua. También hay tramas y personajes, que pueden ser evidentes en los mitos y sagas germano-escandinavos.


El carácter indoeuropeo de las palabras de los mitos y religiones Yang es evidente. Vin usampered se manifiesta en las posiciones del Thunderer, que inculca simultáneamente el culto de Viysk, las deidades del Hijo, Suzir'ya Bliznyukiv, el cielo, la tierra y el mundo sudoroso. La imagen de las diosas de la Tierra Madre-Siroy también puede tener paralelos en la mitología de otros pueblos.

En el proceso de cristianización, las viejas posiciones adquieren a veces una nueva dimensión. Entonces, Illya el profeta, para volar en el carro celestial y la espada y el brillo, asumiendo las funciones de Perun. En los cuentos de hadas y personajes folclóricos, ahora los santos cristianos, la Madre de Dios y Jesucristo, aparecen al mismo tiempo. En imágenes cristianas, que aparecieron más tarde, Іllі Murometsya y Georgiy Pobіdonostsya, que vencieron a la serpiente, conocen raíces paganas más antiguas.


Gіlki slov'yanskoї mіfologii

El asentamiento de las palabras en las grandes extensiones del norte de Europa ha llevado a la resurrección de astillas tribales de esa misma vaina en tres obscenidades: me iré, me iré al infierno. Rіznі prirodnі vidnі y susіdstvo z inmі chi inshiy peoples vertidos en vіruvannya, yakі transformó en nabіv mystsevih samobutnіh figs.

Zagalnoslov'yanska

El período Yazichnitsky de la historia de la tsієї gіlka zbіgaєtsya con el predominante. La formación de estructuras políticas bien establecidas a partir de un fuerte poder principesco y real va acompañada del establecimiento del cristianismo como religión oficial. Por lo tanto, el culto pagano no desarrolló aquí formas tan diversas como en la antigua Grecia, Roma y el Descenso Cercano. Salvó mіtsna zv'yazok en la naturaleza: la mitología inferior y la fe en diferentes espíritus desempeñaron un papel no menos importante en la vida cotidiana, inclinándose hacia la cabeza de los ídolos antropomórficos.

Los personajes de los mitos se pueden dividir en las principales categorías:

  1. Dioses principales del panteón, yak povіdat para la guerra, la paz, los fenómenos naturales y mayut la mayor fuerza.
  2. Diosa, cuyo culto de ataduras a los dones de nueva vida, parentesco y culto agrario zagal.
  3. Deidades de otro orden son esas criaturas sagradas.
  4. Espíritus buenos y malos que habitan la naturaleza y el mundo de las personas.
  5. Encantos y cuentos de hadas.

En el centro del árbol svetobudovy perebuvay Svitov, una imagen que en los ricos sistemas mitológicos y el conocimiento confiado a los anteriores como universal y arquetípico. Se eleva en medio del mar en las islas, tiene una estructura de tres partes: la corona atrae la vida de las fuerzas mayores, el stovbur está atado con la luz de los vivos y la raíz está asociada con el inframundo. reino de las aves. Desde la adopción del bautismo, la aparición de la imagen apócrifa del Árbol recuerda al simbolismo cristiano. La corona y las colinas se convierten en un hogar para Cristo y un lugar de entrada al paraíso.

Nuestros antepasados ​​adoraban la naturaleza y habitaban la naturaleza impersonal, que se demoraba entre los bosques, regando y sufriendo. Los representantes de Deyakі z de los espíritus malignos conocían su lugar cerca de la gente: en la cabaña del pueblo, el cobertizo y el establo de ganado. Lisoviki, budinkovі y las sirenas se salvaron ricamente en la gente povіr'yah después del establecimiento del cristianismo.

Pero el culto a los antepasados ​​​​se rompió: tenían miedo de los muertos. Se reveló un escenario especial hasta los muertos, como si hubieran muerto de la vida por causas no naturales. El hedor entró en presencia de los inmundos, y los edificios se convirtieron en espíritus malignos, inseguros para el mundo de los vivos.

Zgіdno z povir'ami, shifters, ghouls, vampiros obstinados pueden seguir a las personas y comer su sangre. Es importante que esta imagen demoníaca haya subido a la mitología de Susidiv, rumanos y albaneses, e incluso en nuestro tiempo se haya vuelto ampliamente conocida entre la cultura de masas.


Skhidna

Mitología rusa antigua, istoti y dioses del buen vivcheni, esta es la razón. Kievan Rus adoptó el cristianismo para hacerlo bien, e imagina que era más amplio y más rico, más bajo en otras tierras eslavas. Extensiones majestuosas, baja densidad de población y comunicación débil facilitaron la penetración de un nuevo mundo cerca de la ciudad distante.

Se conservó la evidencia sobre los restos del paganismo antes del reinado de Iván el Terrible. Como resultado, la ortodoxia rusa simplemente asimiló una rica variedad de cultos y rituales, lo que sucedió de la misma manera en el folclore y proporcionó una gran cantidad de material histórico.

Las grandes extensiones de bosques del norte de Europa, ricas en lugares acuíferos, impulsaron fuertemente la viruvannya de la población local. La capa más reciente es el animismo y el culto a las criaturas totémicas, que están por delante de Vovka y Vedmedeva. Im'ya el resto del tabú (cercado) y hasta el día de hoy no duró, solo se guardó un eufemismo (viraz descriptivo neutral) para designar al animal: "dar miel". Los ríos, lagos y dzherela también se consideraban sagrados, como patrones estaban en todas partes.

La nueva formación de instituciones soberanas y la preservación de la armonía patriarcal-tribal en términos similares dieron lugar a tal arroz, como una revelación y un culto constante a los ancestros, siguiendo una buena memoria en nuestros días.

La gente creía en el mіtsny zv'yazok al mundo de los vivos y los muertos. Era importante que las almas de los muertos pudieran ver a sus familiares en los días de canto. Tenían miedo de los que perecían con una muerte "inmunda", y los rituales para apaciguar a los muertos parecían ser más tenaces y posteriores a la adopción de la ortodoxia. La mayoría de las lenguas paganas se conservaron en los rituales funerarios, por ejemplo, los días conmemorativos de Radonitsa kshtalt, ya que colocaron un lugar en el calendario de la iglesia.


Zahidna

En las tierras eslavas occidentales, la proporción de mitos y creencias antiguos era ambigua. Habiendo adoptado el catolicismo, los checos y los polacos se hundieron en la órbita de la afluencia cultural alemana, hasta el punto de gastar su confianza en sí mismos. Este proceso se manifestó con mayor fuerza entre las palabras de Luzhans y Báltico, yang-polabiv, como las novenas, aparecieron cada vez más. Estos mismos artefactos proporcionaron el material más valioso para la investigación.

La cristianización, que fue paralela a los nombres de los pisos, se prolongó durante mucho tiempo. En 1168, bajo el ataque de los portadores de cofres daneses, cayó Arkona, un fuerte en el Báltico, que era el bastión restante del paganismo Yang en Europa. El gran santuario fue destruido, los cronistas compilaron una descripción detallada y también recopilaron algunos registros sobre los ritos y la fe de las palabras bálticas.

En los inicios del área de la lengua, el panteón pagano ha encontrado las formas más diversas. Svyatovіt-patron de la guerra y la victoria entró en juego aquí. Yogo idol mav chotiri individuos, enderezado en diferentes lados.

Los templos de Pogansk de ese campamento de zhertsіv se fundaron exclusivamente en las tierras de las palabras zahіdnih. Templos y santuarios en cabañas forestales, en galyavins y pagorbs gobernaron con sus hermanos y hermanas, pero la arquitectura de culto no despegó el desarrollo.

Santo en vazhavsya inculcó la bondad y también llamado Belbog, resistió a Chornobog, que está violando el mal. Insha es importante publicar - Triglav. Vіn ocupó un lugar importante de la luz del futuro, primuyuchi el cielo, la tierra y la luz subterránea del igual. Se conservaron los informes de la descripción de este ídolo, que puede tener tres individuos, y se consagró un complejo de templos al polaco Szczecin.

Deyakі doslidniki vvazhayut, culto académico de Triglav prostozhuvavsya, así que pіvdennih slov'yan, yakі se demoró en las tierras de la parte baja de Eslovenia. Los polacos y los luzhicanos se mezclaron a la vez como la principal deidad femenina en el suelo del bulevar Zhiva. El Ruevіt de siete caras, cuyo ídolo estaba en el templo de Arkoni, y Yarovit, que inmediatamente se unieron, dieron un paso adelante detrás de la mano derecha.

Una antigua historia mitológica sobre la lucha contra las serpientes conocida por los polacos. Se salvó la leyenda del dragón que, en otras versiones, es un gobernante mágico, un simple artesano.


Pivdenna

En los Balcanes, las tribus janianas palabra antes opinaron en el ámbito de la afluencia cultural a Roma y especialmente a Bizancio, que fueron los primeros en adoptar el cristianismo. Vіdomosti sobre la deidad mіstsevі no se guardó mucho, es más importante en los registros de los autores griegos. Pero sobre la base de sus datos y toponimia mística, se puede hablar del culto de Perun, como la deidad clave en la era de la invasión de los Balcanes, esa deificación de las fuerzas de la naturaleza: en los textos bizantinos, se adivina el hedor. como "demonio" y "ninfa".

Los orígenes de los dioses de las losas inferiores del panteón de la mitología de las palabras pvdennyh son más ricos. La principal peculiaridad aquí es la estrecha integración (unificación) en el área cultural transbalcánica, en la que existen paralelos y tramas paralelas con mitos y mitos de los griegos, rumanos y albaneses.

El cambio del ciclo del río se encarnó en la imagen de Badnyak, y hoy todo el día está marcado por un camino del piso del dormitorio en un bagatti ritual, una especie de funeral simbólico. Yogo sin Bozhich simboliza la llegada de un nuevo destino, y después del cambio del ritual pagano del calendario cristiano, el nombre se convirtió en un término serbio que designa el día de Navidad.

Las mujeres de la deidad, los espíritus del bosque y del agua son similares a los análogos en otras palabras. Prote zmієbnіbnа Lamіy, demoni-karakondzhuli e inshі svyatkovі espíritus impuros apropiados en sucydіv-grekіv. Posiblemente, a través de la mediación de los daco-romanos, llegaron a las palabras "yan" y Troyan, un héroe demoníaco antropomórfico que, con su prototipo del emperador romano del mismo nombre, infundió conocimiento en el antiguo ruso "Palabras sobre el muerte de Ígor".

Ale nayvidomisha pivdennoslovyanska publicación mítica - tse mertsі, yakі p'yut la sangre de los vivos. La creencia sobre lo impuro o las herencias de los muertos ganó el mayor desarrollo en los Balcanes, habiendo plantado un mіtsne mіstse en la demonología inferior. El vampiro puede acostarse con otros chupasangres místicos, la estrig rumana y la striga albanesa, y reivindicar el skhidnoslovyansky upir.


Dioses de las palabras del pueblo Yan.

El panteón de los antiguos dioses eslavos puede tener una estructura plegable y un almacén numérico. En subdivisiones en dos estacas: los mayores, yakі fueron apreciados por los tres svіtami en la primera etapa, el más joven, yak, tomaron kermo vlady en la nueva etapa. Los dioses de las palabras antiguas ya fueron arrojados sobre las personas por nombre y carácter. No había una línea clara entre el bien y el mal, la piel del momento era zavdavat shkodi chi para ayudar, asustar a la gente. Іsnuє kіlka variantes del panteón de las palabras de los dioses Yang.


Perún

Naivedomisha para estar en la mitología de las palabras. Dios de la guerra, trueno y patrón de los escuadrones principescos. "The Tale of the Time Years", superando a los representantes del panteón durante el reinado del Príncipe Volodymyr, puso a Perun en primer lugar. Yogo im'ya en ruso y, en otras palabras, yanskih mov también significaba un destello de chi sombrío.

La imagen es típica de la mitología indoeuropea zagalom. Los hermanos de Perun a veces llevan nombres similares: los bálticos Perkunas/Perkons, los khetian pirva y los indo-arios Pardzhanya, que son de raíz salvaje. Proteja más de tales análogos de yoga, como el antiguo Zeus y Júpiter, así como el escandinavo Thor.

El Tronador es la imagen de lo patriarcal, la instilación del poder militar de ese poder. Es por eso que Perun ocupó el lugar de la deidad principal durante una hora de expansión activa de las palabras de Skhidnoy Europe, estableciendo la armonía comunal-tribal, fortaleciendo el papel de los príncipes y los escuadrones de yoga. El árbol sagrado de Perun era un roble, como sacrificio a youmu traían bikiv, un atributo de Dios era un martillo o un sokir.

Después de la adopción del cristianismo entre la gente, la imagen de Perun se asoció con el profeta Elías, que está en el carro celestial y bliskavka.

Perun, uno de los hermanos Svarozhich. En primavera, los vinos se muestran con sus destellos, dejan la tierra con bosques y sacan el sol brillante por la oscuridad. Primushu naturaleza prokidatisya a la vida, nebi recrear este mundo.


Mati - Sira Tierra

Una de las imágenes femeninas clave de las palabras antiguas de viruvan. A veces se la llama diosa, la prote-ganada no es antropomórfica y más bien está deificada y personificada por el rango de la Tierra, la madre del año, que da vida y un sueño, que es fértil. Zgіdno con hipótesis deakim, її cholovіv vvazhavsya Perun.

Siguiendo el culto agrario, ese culto a la tierra fue salvado por los santos del pueblo y los ritos de las palabras. En los Balcanes, hay un rito de adoración de primavera llamado tablero, que se llama Dodola o Peperuda. Ve claramente rastros de cultos paganos como la Madre Tierra y el trueno Perun.

Entre los bilins rusos, la imagen de la Tierra de las Transiciones entre el cristianismo popular se asoció con la Madre de Dios. El bogatyr Mikula Selyaninovich fue llamado sinónimo, que claramente podría alcanzar a Mikoli Ugodnik. Estaba consagrada a Yomu y al manantial del santo primer surco.


Vélez

"El dios del ganado", el protector de las criaturas y el guardián de la luz subterránea. Injertado en el bigote ruh, creado antes del nuevo por Svarog y Rod, configurando el cambio de fiesta del destino, día y noche. Vin es un Volodar de la luz de Navi, una especie de prueba de las personas que viven en la tierra, y un juez póstumo, un gran signo de magia, un encantador y un cambiaformas. Patrono de los mercaderes y los sabios. Además, habiendo adoptado el desarrollo de varias creatividades directas y arte de canciones. La advertencia legendaria de Boyan en las "Palabras sobre la muerte de Igor" se llama onuk Veles.


Este es el nombre de la teoría del mito principal, que se basa en una de las tramas principales de los dichos indoeuropeos, la lucha del rayo con la serpiente ctónica, la deidad de la luz subterránea de la oscuridad. La segunda versión es que Veles es una deidad malvada parecida a una serpiente y supernik de Perun. Aunque no hay rastros obvios de este mito, la trama se reconstruye sobre la base de materiales de los dichos de los pueblos bálticos, los parientes más cercanos de las palabras.

En el resto del siglo del paganismo, se señala a Perun como un dios principesco, y a Veles, que fue empujado por la gente sencilla. En el panteón de Volodymyr, youmu no conocía un lugar. En el proceso de cristianización, Veles fue honrado con San Blas, así como patrón de la ganadería.


mara

Diosa de la muerte, renace esa resurrección como un ciclo natural. Los eslovacos creían que el invierno de Mara sería el más fuerte de la tierra, llevándose las almas de aquellos que murieron en el frío. Entre los cosacos, la llamaban el séquito de Koshchei, el líder de la muerte, esa donka del dios Svarog.


El mayor culto mundial de Mary maw en el lugar cerca de las tierras occidentales de las tierras de Jansk: los checos y los polacos lo llamaron її Madder, Marzhanoyu chi Death. Sigue el culto a ella en los santos y ritos populares, dedicados a las despedidas del invierno y de la primavera, si escupió la caída, que simboliza a Mara.

Є y insha post pid tsim іm'yam - un demonio malvado que viene a las personas dormidas, que se sienta sobre ellas y les trae pesadillas. Los polacos tienen un alcalde conocido como Zmora (traducido como "pesadilla").


Yarilo

Siempre que necesite llegar al punto de superechki, bula ganó como una deidad, o de lo contrario es menos una personificación de un santo de primavera. Yarilo se convirtió en el héroe de la poesía romántica y las mistificaciones impersonales, que aparecieron en el siglo XIX.

Los deyakі doslidniki conocen en New Rice al dios de la muerte y la resurrección, característico de las religiones ricas y estrechamente relacionado con los cultos que trabajan la tierra. El mismísimo im'ya perekuєtsya zі significa "Yo doy a luz, nacimiento, luz de primavera y fuerza vital".

En el proceso de cristianización, Yarilo pasó a conmemorarse con San Jorge, el día de la conmemoración del uno en el calendario nacional como “memoria de la tierra”, si se iniciaba un nuevo ciclo de trabajo militar primavera-verano.

Es importante que Dios tenga dos encarnaciones: una persona y una mujer. Por un lado, los vinos eran pegajosos, sofocados, radiantes de vida, los jóvenes vestían ropa blanca (símbolo de pureza) y andaban descalzos, lo que simbolizaba a la madre tierra. Aparte de eso, la imagen de una mujer en un esquema de color blanco hecho por humanos, que está recortando una cabeza humana con una mano. amor a las personas), y en otros: una espiga de trigo, el yak sirvió como símbolo de parentesco.


Stribog

El rey del elemento celestial y los vientos, como en las "Palabras sobre la partida de Igor", se llaman "stribuchy onuks". "El cuento del tiempo" incluye algunas de las deidades más importantes, cuyos ídolos fueron instalados en Kiev por el príncipe Volodymyr.


Stribog tiene una gran familia de descendientes, niños de yoga y onuks Pozvіzd, Dogoda y ricamente inshih vіdpovіdat para las manifestaciones directas del viento y el clima.

Según los dichos, Stribog nació de la mente del antepasado de la Familia, lo que, tal vez, alejó el papel del gobernante de los vientos. Los trabajadores de la tierra, que pidieron un mensajero de buen tiempo, y también la gente de mar y los comerciantes: los ríos eran importantes rutas comerciales y de transporte en palabras similares, y el buen viento había cambiado con Vlad Stribog.


Lada

La imagen de esta mujer continúa la lista de deidades, cuya finalidad es ser contada como objeto de culto. La mayoría de los colaboradores honran a Lada como la diosa de la vigadana, protegiendo a Boris Ribakov, el sabio sobreviviente más famoso del paganismo Yang, para comprender otros pensamientos.

Los sacerdotes de la realidad del culto de Ladi reconstruyen el tipo її de las milicias eclesiásticas polacas contra el paganismo que datan del siglo XV. Їy se atribuyó al compañero Oslad, el patrón de la alegría y la alegría no llamativa. Ale yogo vigadanist vcheni trajo después del análisis de los indultos en la traducción latina de "Sobre los últimos años".

Tim no es menos, Lada conocía su lugar en el neopaganismo y la cultura modernos como una diosa-patrona del amor, como un robot sexual primaveral.


Rіd ta porodillі

La figura de Rod, el antepasado de ese creador de todo lo existente, se reconstruye sobre la base de los textos de la iglesia media, dirigidos contra el paganismo. "El Creador de todo es Dios, no Rid", así está escrito en los márgenes del Evangelio ruso del siglo XVI. Los autores bizantinos más tempranos trazan paralelos con los dioses antiguos y egipcios, y también hablan sobre el culto más antiguo de Rod y el nacimiento, el bajo Perun.

La mayoría de los sucesores en este momento le presentan a esta deidad un papel más modesto del patrón de esta familia, inculcando antepasados ​​​​muertos y ahorrando acciones, similar a la moira de nuez y las normas escandinavas. Las mujeres en el parto tienen los mismos atributos característicos: hilo y huso.

Por el gran mundo, el culto de las fauces se amplió con palabras pivdennih, los caracteres de ci se llamaron adverbios. Las patronas de la maternidad, los niños y las mujeres artesanas con los cristianos adoptivos trasladaron sus funciones a la Madre de Dios. El día sagrado del calendario popular está amaneciendo, es hora del Rizdvom.


Dazhbog

La calidez del sol, la bondad y la buena voluntad en general. “The Tale of Time Lit” incluye el panteón del Príncipe Volodymyr, incluso antes del panteón; Deyakі doslіdniki ottojnjujut insulta a las deidades.

El símbolo de Dazhbog es un disco dormido y signos atados a él. Siendo el patrón del séquito del príncipe, y en textos intermedios asimilados al Apolo griego e inspirados en Oleksandr el Grande, se adivinan en las leyendas literarias sobre la aventura de las palabras de la tribu Jansk.

Prote no es menos para Dazhbog, shanuvav y gente sencilla. Yogo im'ya fue salvado por la creatividad popular. En la canción de primavera ucraniana, los pájaros gritan para terminar el invierno y dar la oreja a la primavera.

La mentira de Dazhbog está volando hacia el cielo, sentada en un carro dorado, enjaezado por perros y caballos, con alas doradas y crines de fuego. A manos de un nuevo escudo de fuego gigantesco, que emana calor y luz. Por el agua, Dios cambia sus zapatos en una gasa dorada, como llevar pájaros, cantando con dzhobami por la llegada de los hilos.


Caballo

Uno de los ídolos principales en el panteón del Príncipe Volodymyr, de pie a la derecha frente a Perun. Khors se tambaleó como una infusión de luz y se enfrentó a la estaca de las deidades dormidas.

En ciencia, la idea era que Khors postuló palabras en susides de estepa: escitas-sármatas. De hecho, los nombres de personajes similares en sus características a ese sonido se pueden encontrar en la mitología iraní, en los textos de "Avesti".

La imagen de Khors se ve en monumentos escritos como "El cuento del tiempo", "El cuento de la partida de Igor" y "El paso de la Madre de Dios a través del tormento", así como el cuento del teólogo bizantino Basilio el Grande.


El culto de Khorsa llegó a Rusia de la cultura jázara. El nombre de la deidad se parece a la raíz indoeuropea "khor", que significa“kolo” o “kolo” y estar asociado con la forma de los principales cuerpos celestes del sol de ese mes, así como con su movimiento circular.

El Dios del Sol es respetado por las palabras, somos amables, damos luz y calor. Viendo insoportable, a lo que se levanta alto, de modo que no es posible subir a lo nuevo. Gran Caballo está vivo en el cielo, descendiendo brevemente del mundo de las personas. Para un descanso, te diriges a tu palacio, escondido en la isla de la Alegría, más allá de las montañas distantes. Budova se encuentra en medio del mar Moroku en las profundidades de la tierra. Cuando Khors le dice a la oscuridad que cierre el cielo, le quita a los osos el bigote de la luz y el virusha en los caballos del carro en su isla.


Semargl

Yazichnitsky deidad de los viajes al extranjero, como si conociera el lugar en el panteón de Volodymyr. Es posible reconstruir el mundo del canto en la imagen del Simurgh iraní: es idéntico al sonido del nombre, pero al sonido de la apariencia y función antiguas.

Semargl es un mensajero entre los mundos, que es testigo de la llamada de los dioses y las personas. Vіn es el santo patrón del crecimiento de ese crecimiento con un zagalom, que infunde "bondad".

Zovni Simargl es similar a su hermano iraní. Parecía un perro alado: el yogo parecía una amplia extensión del antiguo arte aplicado ruso, lo que está confirmado por el conocimiento arqueológico.


Mokosh

La patrona de la suerte humana y el oficio de tejer, Mokosh vagó ampliamente por toda el área del mundo, lo que está confirmado por la toponimia. Vaughn era la única deidad femenina, como si el panteón de Volodymyr conociera el lugar intermedio. El concepto del mito principal de Mokosh tiene un papel importante que desempeñar: actúan como el escuadrón del trueno Perun.

Compartiendo sus funciones con los populistas, fue interpretada como la diosa-patrona de las mujeres zagalom. Dado que el culto se ha guardado durante mucho tiempo, Mokosh se encuentra a menudo entre el clero de la iglesia, las contribuciones del paganismo consagrado.

La Diosa consagrada el viernes, a la que, en el proceso de cristianización, el culto se enfadaba con el canto de santa Paraskevi, pues se asociaba al mismo día lunes.


Bilbog

El personaje está frente a la mitología zahіdnoslov'yansk, creaciones basadas en materiales de la "crónica Slov'yansk" del autor alemán Helmgold y análisis de la toponimia en las tierras polacas y lusacianas. Entonces, doslidniki se refiere a la figura de Belun, el santo patrón de un estado de ánimo feliz en el folclore bielorruso.

La deidad suprema del paganismo eslavo de esta región del conocimiento es Svyatovit, cuyo culto se describe en detalle en las crónicas. Siendo un inculcador de la bondad universal, debo resistir al malvado Chornobog. Por lo tanto, Belbog se nos describe frente a él como una hipóstasis del Santo.

Vtіm, deyakі doslidniki vvazhayut tsiu figuru vygadkoy que el resultado de la mitología de la oficina. La representación dualista del bien y el mal no existía en las creencias de otras palabras de las tierras Yang, y la lucha de Bilbog y Chornobog es de alguna manera similar al conflicto entre Dios y el diablo en el cristianismo.


Dogoda

Uno de los representantes de la familia Stribog, que trajo un cálido viento de bienvenida y un clima despejado. Se opone a su hermano Pozvіzd: los villanos volodar y los vientos feroces. La apariencia de Yogo era bulo en ojos arrugados, había poco viraz enojado, su barba estaba cubierta de hielo y escarcha, su cabello era skuyovdzhene.

Y si se sabe que el cielo se fermentó en el dzherelakh del siglo XVII, entonces, cerca del valle de Dogoda, hay mucha miseria. Mientras tanto, muchas personas mayores están de acuerdo en pensar que los personajes ofensivos en las creencias populares eran imágenes cotidianas y casi poéticas.

Dogoda suena descrito como un hermoso joven con cabello rusyavim y ojos negros. Puedes cambiar tu cabeza en un caballo, pero también puedes usar un krill detrás de tu espalda y usar una corona de flores en tu cabeza.


chornobog

Una deidad sombría y malvada entre las tribus eslavas occidentales, en la casa detrás de las crónicas medias. Descripciones en la práctica del sacerdote Helmgold de Bosau, los acertijos restantes en el dzherelakh datan de finales del siglo XVI.

Muchas veces Chornobog sin intermediario se le aparece al diablo, para identificarse con él. Sin embargo, el paganismo tiene un papel diferente: su tipo es un héroe del mal y el lado oscuro del mundo, que tiene poder sobre él. Desde Chornobog es posible y necesario conocer el idioma a través de conjuros, conjuros y ofrendas - estos ritos están descritos en las crónicas.

En el neopaganismo actual, el puesto de Chornobog tomó forma bajo una clara infusión de satanismo. En un momento, este personaje demoníaco penetró en la cultura de masas: otras personas conocen los juegos de computadora, la literatura artística y la creatividad de las famosas bandas de rock.


Orígenes míticos y perfumes

La edad de las ricas leyendas paganas detrás de las rosas alcanza los 3000 años, y su origen gira en la creación de imágenes míticas que van desde el Neolítico y el Mesolítico - cerca de 9000 años antes de nuestra era. Hasta el día de hoy, no ha habido un dzherel original prácticamente idéntico con una descripción de los hechos presagiados de las palabras de la mitología de Jansk. Estaba cubierto con las cenizas de la historia, estaba bajo la hora del bautismo de Rusia. Se han perdido leyendas invisibles, super-chlivy y, a menudo, diferentes uno a uno de diferentes palabras de los pueblos Yan.

En los cuentos de hadas y leyendas, el aspido de las representaciones es como una serpiente alada majestuosa con una chimenea de pájaro, el diputado del paschi. Un yak negro no es nada, vin wivergae a media luz y se vierte en la delgadez, con ganas de desgracias y personas fáciles de construir.

La serpiente es indiferente a cualquier tipo de enemigo, enrollar el martillo de Svarog frente a él parece impotente. Sin embargo, en un nuevo lugar débil: el aspid no puede tocar el suelo, pero ves y no aceptas a la Madre yoga: Sira Earth. Para eso, las alas aterrizan milagrosamente solo sobre piedras, pero viven muy lejos en las montañas.

Pero la serpiente tiene más miedo del sonido de la trompeta: como un vino nuevo, caes en un cuento y usas el edificio de la orientación. Los bilini cuentan sobre ellos, cómo de tal manera los prestidigitadores introdujeron el áspid en la pasta y la batieron con un ungüento tostado. Conducir aspida tal vez menos fuego.


Gamayun

El ave del paraíso a menudo se identifica con otros personajes similares: Phoenix, Sirin y Alkonost. La imagen de Gamayun se inspiró en las advertencias persas y se vio en los cuellos rusos no antes del siglo XV.

Doscientos años después, publicar Gamayun le quitará el desarrollo de la literatura. Las aves se describen como la estatura del mundo de las colmenas, aliviadas del nig, que está en el mismo krill, y pueden ser una cola desproporcionadamente grande, con la ayuda de tales y pueden volar. Gamayun no sabe cómo hacerlo y nunca duerme. Con quien el ave de la muerte, y la caída del yoga al suelo, sirven como señal inmunda, profetizando la muerte de una persona noble o gobernante.


Paso a paso, la mirada de un ave del paraíso en los dichos y obras literarias cambia: ya sabes las piernas, las alas del disfraz de esa mujer. Inmediatamente, Gamayun se interpreta como un símbolo de la vida, la belleza de ese renacimiento, tomó su lugar en la heráldica, apareciendo en los escudos de armas de las ciudades rusas bajas.


subir

La figura de este chupasangre está íntimamente relacionada con la comprensión de los llamados muertos "inmundos" o hipotecados. Tse murió de una muerte violenta de autodestructores, personas que fueron expuestas a la iglesia y reconocidas por chakluns. Zgіdno z povіr'ami, el hedor en sí mismo podría volverse terco.

Para que los peones del muerto no se alejen del obstinado, arrojan las denuncias hacia abajo y detrás de la cerca del tsvintar, al zorro, en el carril de la carretera y al viento en el pantano. Era importante que con una estaca de álamo se pudiera clavar el cuerpo de un bebedor de sangre en el suelo y tsim yogo zneshkoditi.

En los Balcanes, upir vіdomy yak vampіr - tsі іmeny sporidnі sygayut zagalny proslov'yanskogo root. Aquí los propios espíritus malignos eran los que más temían el derramamiento de sangre, y la guardia de la fe en los pasos vampíricos se salvó hasta el siglo XIX inclusive.


Kikimora

El espíritu doméstico maligno continúa la lista de cosas para parecerse a zaruchniki. Ale, de esta manera, adelante de nosotros sobre los niños: personas no bautizadas, muertas, perecidas de manera cómoda bajo la hora, o golpeadas. Zgіdno z povіr'ami, kіkimora podría instalarse en la cabaña, colocar la tumba olvidada o el lugar de la muerte de las personas. Ale, la mayoría de las veces, los espíritus malignos violaron de manera cruel con la ayuda de la calumnia chi.

En kіkimori, tenían un aspecto ampliamente aceptado, en quiet chi y otras áreas, se representaban de una manera diferente. Sonando en el dzherelah, se describe como una abuela encorvada, el vientre de Skhidny Siberia її parecía una apariencia de ser humano para inculcar una criatura. A Kikimora se le atribuyó el zdatnіst zdіysnyuvati desagradable en el estado de origen, incluso swidko rico y muestra la mayor actividad en los días de svyatkovі junto con otros espíritus malignos.

En algunas regiones, el kіkimor podría usarse como un todo, y aquí podrían llevarse a pliegues marrones, que comparten sus funciones con un constructor de casas: se mezclaron dibujos de ambos perfumes. La cerveza, aún más cercana a la modernidad y lejana en la cultura de masas, empezó a ser considerada como bosque y pantano de espíritus malignos.


Lisovik

Espíritu antropomórfico, protector del zorro, uno de los personajes míticos más populares. En el dzherelakh, es a partir del siglo XVII, pero es obvio que proviene de tiempos antiguos paganos. Hay docenas de nombres y epítetos de yogo que se escuchan en hechizos y hechizos numéricos: boletus, zorro, mosca de musgo, harkun, biela delgada.

El dueño del zorro puede vivir solo o con su familia: un séquito-leshachihoy e hijos. Algunos pueblos popir'ya habitaron alrededor de la ciudad de capturas del bosque en el pueblo de lisovikiv. Era importante que el mismo hedor de los vinos de la delgadez conocida de las personas, sobre quienes se envió una maldición. Si una persona se perdía en un rapto, entonces era increíblemente respetada por las vueltas de un niño.

Como personaje de la mitología inferior, la estatura se protegía formalmente al nivel de los malos espíritus. Ale, con quien, Lisovik estaba lleno de tal arroz, como sabiduría, justicia, sabiamente transmitiendo el futuro. En un momento de aceptación en el poluvanni y los regalos elegidos de la naturaleza. Por lo tanto, en el svіdomіst Lisovik uvіyshov en la imagen de un troch de un dіdus cerrado, pero de buen carácter y comedia.


Vodyany

Señor del elemento agua, el río duele. También es antropomórfico, ale maє rib'yachy tail e inshі risi zvnіshnostі vodvofovnyh іstot. Era importante que fuera más fácil ver al tritón en la polinia virta, de vin controlar a sus víctimas durante una hora. En los dichos populares, parecía un espíritu maligno y el diablo, el edificio para ahogar a la criatura y al pueblo. En Pivnochi, las leyendas describen toda la jerarquía de los hombres del agua en un choli con una almohadilla de algodón, que es como el zar Vodyanik.

Virushayuchi en un viaje de pesca, la gente trató de apaciguar al tritón. Y otro pico más del culto yóguico vibra en los mlins: traído por el agua del río, el hedor se bebió con el poder del gobernante del elemento del río. A ese mismo aquí, el hombre del agua fue sacrificado a criaturas y pájaros antiguos.

Sin embargo, en la cultura de masas de arroz negativo de Volodar, el agua se consume cada vez más. Al convertirse en una persona amable y, a veces, insociable, ya similar a su hermano zorro.


Domovik

El espíritu patrón vivía en esa casa. El antepasado, el jefe del clan, ha entrado en ese camino. En la era cristiana, se ha expandido la creencia de que los Budinkov ayudan a las personas a ayudar a Dios, y esos miembros de la misma familia han muerto en el mismo edificio. Pueden ser como un ser humano y como una mujer.

El domovik es antropomórfico, sin embargo, sus imágenes están presentes y los animales del arroz son storchma, pazury y shaggy. Era importante que el resto fomentara la bondad del hogar. Además, en la cabaña, el domovik se desnudó. Como si los vinos los llevaran los negros, temblaban con una señal inmunda.

El elfo doméstico vive detrás de los rudos, en la choza roja, en las montañas o en el cobertizo. Yogo fue rechazado, pero su nombre a menudo fue tabú (clasificado): el crimen de los epítetos sin rostro, como Dobrokhot, Domogyl o Zapechnik, que tomó la casa también se llamaba Didus o Gospodar.


Sirena

El espíritu femenino de la naturaleza, que nos habita frente al agua, un embalse, así como los campos y los árboles del bosque. Este tipo de variante, la aparición de sirenas en diferentes zonas podría resultar muy irritante. En Ucrania, los apestosos y los donins se llaman mavki, en Bielorrusia también se les llama trajes de baño y vodonitsa.

Las sirenas continúan la lista de cuentos que zavdyaks apareció a las hipotecas "sucias" de los muertos. Cuantas veces se oye hablar de niñas ahogadas, niños no bautizados y callados, que murieron solteras. Entonces, en los Urales, se comprometieron con maldiciones, con maldiciones, a llevar la carga de su parte hasta otro ataque.

El calendario popular llama al período que precede a la Santísima Trinidad, Rusal tyzhny. Era importante que al mismo tiempo los espíritus salieran del agua y pudieran hacer atrocidades, como si fueran “inmundos”. La bielorrusa Polissya cuenta este día entre los que se han apegado a los ahogados.

Niñas, muchachas jóvenes y algunas mujeres autoindulgentes - entre la gente, las sirenas eran representadas de una manera diferente, pero siempre con el pelo largo y suelto, lo que para los aldeanos en la última hora era considerado obsceno. En la cultura de masas, la imagen estereotipada de una sirena con cola acanalada se ha expandido, pero en realidad el arroz no es dominante y está detrás del espíritu del mar de los mitos de Europa occidental.


Babai

Cuyo espíritu puede ser el nombre de la aventura tártara, ce, quizás, el único rastro turco en el folclore eslavo similar. Babaєm suena istota, como si lakaє en la noche sin niños.

De deaky dzherelakh yogo se describe como un anciano caritativo con un oso, de un poco de vino y se lleva a un niño. En su mayor parte, Babai no tiene un aspecto pronunciado, esa solidez del yoga se superpone solo con el fruto de mostrar a los hijos de los padres, como si lakayut a su hijo.

Volodymyr Dal, el autor del famoso diccionario sombrío, también indica el nombre de "abuela", por lo que el significado del estado de la mujer. Cómo se cruza la etimología de la palabra misma vcheni: para una versión, es el espíritu de la entrega de niños que sigue al viejo adivino entre los antiguos cultivadores de tierra rusos y los turcos nómadas, que les quitaron danina.


Mavka

Zhіnoche istota mítica, cercana al poder de las sirenas o її raznovid. También se ve como Navka, que se confunde con el entendimiento de Navi, que significa parpadear, frente a lo “impuro”. Detrás de la leyenda, los niños se convertían en madres, morían sin bautizar o por causas no naturales.

En Ucrania, estos personajes se llamaban Neiks o Dead Men, en Bulgaria, Navami y Navyaks. El hedor se parece a una niña o una niña de siete años, como adornando su cabeza con flores. La apariencia de aloe es engañosa: no hay shkirs en la espalda de Mavok, por lo que debido a la ligereza de la túnica, uno puede ver fácilmente sus órganos internos. A la vista de las sirenas, tse, locamente, un espíritu maligno. Zgіdno z povіr'ami, a mavki le encanta calmar y encantar a las personas, de la misma manera que lo son.

La gente debe estar contenta de protegerse de estas fuentes para ayudar al relojero o las hierbas, que huelen fuerte. Prote naivirnishy zasib: el bautismo, como un alma inquieta, no se puso al día con la vida. Es importante que después de ser rociada con agua bendita, la mavka se levante de acuerdo con su juramento, se convierta en un ángel y vaya al cielo.


Baba Yagá

Zavdyaki literatura y cine para publicar Babi Yaga a todo lo bueno en la casa. Abuela con sacos de pie de piedra en el zorro de arcilla en la choza. Sin embargo, її kazkovі y los atributos, que a veces son divertidos, realmente vengan un sentido profundo, a veces arquetípico.

Una choza sobre patas de pollo no es nada como un ataúd, una espora funeraria sobre la tumba de un pagano que da vida al alma del difunto. Un spa y una comida para un invitado vipadian en la cabina de Yagi estarán conectados con el baño ritual de los muertos que se dan un festín después de él.

En este rango, Baba Yaga es una guía entre la luz de los vivos y los muertos. Puede mostrar paralelos a esta imagen en los dichos de los terratenientes. Funciones similares y para inspirar un aspecto real también se ven en la diosa báltica Ragani y el viejo chaklunka Louhi de la epopeya carelia-finlandesa "Kalevala".


Bereginya

La figura de este personaje se interpreta de dos maneras. Por un lado, instruir a los autores a identificarse con la costa por las aguas, y las propias costas se asocian con las sirenas. Otros autores hablan de la presencia de esta palabra de la raíz con los significados de "protección" y "salvación". Beregina: el oso de la fuerza de la mujer natural, que protege a las personas y está vivo del mal que los espíritus malignos.

En un momento, estos hechos se adivinan en los textos de la iglesia media, que se dirigen contra la dualidad. El mandamiento de San Gregorio y otros dzherela les dicen al mismo tiempo de la terquedad y otras otras filas de ismos paganos.

Berehynia fue tomada como un personaje de los santos sіlskogospodarskih y el zvichai de los aldeanos rusos y ucranianos, y el papel lo desempeñó la chica real en los robots sexuales.


hombre-lobo

El animismo y la adoración de criaturas totémicas se consideran una etapa temprana en el desarrollo de las palabras del paganismo Yang. Un volkolak se reconoce como un spadshchina tsikh vіruvan: un chaklun invertido que se construye durante una hora de canto y se transforma en un vovka. En los Balcanes, este tipo está enojado con un vampiro, y la palabra en sí es utilizada activamente por los movi de los pueblos independientes no eslovacos con el fin de identificar a un chupasangre obstinado.

El estado del edificio como un lobo está lejos de ser flaco: la sensibilidad de la gente dotó a esas personas de una insensibilidad demoníaca y propicia y se construyeron para desgastarse con fuerzas malignas. Era importante que el cambiaformas pudiera llevar una vida sublime y llevar menos piel de bestia por la noche.

Vovkolak, que puede tener una gran fuerza física, no es fácil de recuperar: el cautivo es tenaz y después de la muerte física, el edificio se levantará nuevamente y comenzará shkodi. Como un vapadku con demonios y vampiros, de la mejor manera para deshacerse de los espíritus malignos, entrando en terrones de madera, masacrando justo en el corazón de lihodiya.


Bis

Después de la adopción del cristianismo, se informó a la gente acerca de los factores sobrenaturales necesarios, que fueron cambiando paso a paso. La entronización de las deidades más memorables desapareció en el pasado y fue reemplazada por los cultos de los santos. Las posiciones menos importantes de los viruvanos paganos pasaron de inmediato de la mitología inferior a las filas de los opositores de Cristo: demonios, diablos y siervos de Satanás.

El concepto de "bis" se adivinó primero en las "Palabras sobre la Ley y la Gracia", y luego en otras crónicas. Vono є znachennyam todos los objetos de adoración pagana, ídolos, por ejemplo, tales Veles. En los textos canónicos ortodoxos en griego, la palabra "demonio" se traduce como "bis".

La gente, temiendo a los demonios, creía que el secreto de un acertijo en rozmov sobre los espíritus malignos puede llamar y llamar de manera famosa. Los demonios son antropomórficos, pero al mismo tiempo están bordados con imágenes de belleza. Cuernos, azures y kudlats, los hedores muestran una gran similitud con el rostro del antiguo griego Pan, el patrón de la naturaleza salvaje.


Bannik

Folk popir'ya habitaba una vida de naturaleza impersonal, los testigos de Budin de un campesino parecían ser aún más diferentes. Uno de ellos se demoró en la lazna, y ella entró en un carácter inaceptable. Cuando la gente se iba, salían del refugio y les encantaba tomar un baño de vapor, precipitándose con el agua de la inundación que quedaba atrás.

Un bannik le robó a la gente dribnі kapostі, por ejemplo, instantáneamente obpekti con una pizca o arrojó un recipiente con agua. Ese shkidlivu istota fue apaciguado con ofrendas de goteo, y el Jueves Puro sacrificaron una polla negra a youma. Era importante que después de eso Bannik se volviera impotente.

Instantáneamente aparece un espíritu inmundo y el estado de una mujer, en cuyo caso lo llamaron bannitsa o libertino. También en la casa Shishiga hay un demonio, cuya existencia en la guarida no es segura en la región. Narodna chutka atribuyó a este Bannick el poder de matar a la gente al vapor.


Caracteres del calendario ritual

Slov'yani mali su calendario, en el que los santos fueron asignados a una de las deidades. Había rituales y ritos mágicos, que reflejaban la unidad del hombre y la naturaleza. La cabeza del svyatkuvannya estaba atada con un festín de serpientes del destino.

Kolyada

El solsticio de invierno ha tomado un lugar importante en el calendario nacional. Era importante que la brillante luz celestial a partir de ese momento comenzara a cobrar fuerza, estableciendo un nuevo ciclo fluvial. En la hora, el período de villancicos también se llamó Svyatvechir, la víspera de Navidad. Llena de simbolismo cristiano, sagradamente siguió cuidando el viejo arroz y se distinguió de la derecha pagana rumble. Himnos sagrados, adivinaciones, esa dicha fue condenada por la iglesia por un centenario.


Prote santo Kolyadi está personificado por los sucesores deakim. Intentaron intentar reconstruir la imagen de la diosa patrona del solsticio de invierno, pero el hedor no tuvo éxito.

Prote especialización de las fechas de cambio del calendario para las autoridades del festival Kolyadi chi Maslyanitsі en los pueblos ricos de Europa. En festividades y mascaradas, el personaje disfrazado presente, que viste Kolyada, es un símbolo de parentesco en la rotación ofensiva. La mayoría de las veces, la persona vestía la máscara de una cabra, un oso u otra criatura.


Maslyana

El resto del día antes de la Cuaresma es una tradición popular para pasar entre las estaciones de invierno y primavera. Al estar programado para coincidir con el calendario de la iglesia, Maslyana preservó un vínculo con creencias antiguas y una parte del simbolismo precristiano.

Uno de los її se ha convertido en un personaje que representa el invierno y al mismo tiempo trae la llegada de la primavera. Yogo también se llamaba mantequilla: toda la figura de la mujer estaba vestida con ganchir'ya y, a veces, había una sartén con leche o una sartén para cocinar yogo.

Uno de los momentos principales del santo es el funeral simbólico del invierno. Una efigie de la Aceitosa acompaña el desfile de carnaval para la participación de los titiriteros, tras lo cual parece fuego. Tsey folk sound vyyavivsya nayzhvavishim y haber sobrevivido hasta el día de hoy.


Kupala

Los santos populares, que dan vueltas en la antigüedad, a menudo zbіgalis con las fechas del calendario de la iglesia, como resultado, risi y los nombres de ambos estaban enojados en el mismo conjunto. Convertirse así es el día de Ivan Kupala, dedicatorias al solsticio de verano y la glorificación de las fuerzas de la naturaleza.

Este personaje se introduce en la tradición del libro a partir del siglo XVII. Intentamos no muy lejos intentar reconstruir a Kupala como un dios pagano, que inspira la fuerza del sueño y el verano, con fenómenos naturales.


Y de todos modos, sagradamente personificado, el yoga culminó de nuevo, y el dormitorio se derrumbó. Alecia una vez más la belleza del estado de una persona con signos característicos de zvnishnіmi. Svyatkuvannya incluye hechizos de amor, baños nocturnos, bailes redondos y juegos para dormir para jóvenes y niñas.


Kostrubonka

Las figuras se bañaron cerca de un skhіdnoslov'yansk más en los santos de la primavera en honor al despertar de la naturaleza y las fuerzas curativas. En Ucrania, habiéndose convertido en Kostrubonka chi Kostrub, parece una persona neohayn con signos de timbre característicos.

Al igual que en el valle de Kupala, Kostrubonka era un elemento de un funeral simbólico, pero a veces no escupían sobre el bagatti, sino que lo ahogaban en el río, pidiéndole a la Tierra que el Sol les diera una cosecha.


Kostromá

Cuya imagen se puede ver más a menudo con Kostrub, que se muestra en él. Con quién publicar Kostroma nabula expandido en las regiones del centro de Rusia. El funeral ha caído, que simboliza pasar la primavera, era muy conocido en la pintura popular. Yogo tezh spalyulyali, prote podría y proteger la tierra.

Mientras tanto, Kostroma cayó en la obediencia, el papel de la hora santa fue interpretado por personas especialmente seleccionadas, la doncella suena como un muchacho, vistiéndose con el vestido de la mujer.

Kostroma era conocida como la ciudad de la cultura moderna. Hoy, continúan cantando canciones sobre ella, bebió en la pantalla del televisor.


Rubia

A la vista de sus otros colegas, cuando se convirtieron en la personificación de los santos, la zahіdnoslov'yanskaya Marenya-Marzhanya tenía un prototipo real en pagan viruvannyah.

Її respetó el aislamiento de Winter and Death, Volodarka Night, la gente її tenía miedo y pedía misericordia. Ganado ella interrumpió su vida, pero no se llevó a todos los que murieron de sí misma, sino solo el resto de la eternidad del mundo de la Gloria (reprimenda entre Yav'ya y Pravda). Її llamar a la hija de Svarog esa Dama. B La segunda versión es que la diosa introdujo a las personas en el mundo de la eternidad, mostrándole al alma un camino lejano: en el mundo de Navi chi Glory, maravillándose de que murió merecidamente.

Madder fue representada como una mujer de gran estatura, vestida con una túnica negra, una anciana jorobada con cabello largo, una hermosa doncella con un vestido blanco.

Se le consagraron dos santos, uno - colgado, de lo contrario - otoño. En el abedul, se celebró el Día de la Marina, así se llamaba a las almas de los muertos. El día santo estaba consagrado al domingo de los muertos, al santuario de los espíritus de los antepasados ​​ya la santa María de las tinieblas. El símbolo del personaje era una lyalka de fresa, que solía realizar rituales tradicionales, y luego escupían, despidiendo a los pivnichni volodinnya.

Otro otoño sagradamente celebrado, la caída de la hoja 25, si Marena entró a su derecha Volodarka Zimi. Con el propósito de defenderlo, la gente iba al pantano y apagaba teas en la brea nueva que ardía, demostrando así el poder del fuego y ese poder sobre el frío.

Ocupando el lugar central en los rituales de la estación primaveral y despidiendo el invierno, el personaje para sus funciones sigue al ruso Maslyanitsa. Lo más sagrado entre los checos y polacos de la casa es como el vino de Marenya.

La hora del tracto de primavera, en línea con Maslyana, despertando, acercándose al Gran Día y, a veces, escapando de la Semana de Ramos.

En algunas regiones, ella tiene un compañero de estatus humano: se cayó, tan poco como Marzhak, Smrtyak o Didko. En ese momento, a Maren no la escupieron, sino que la cortaron en pedazos, como si estuvieran tratando de traerla a la ciudad para reponer la fertilidad de la tierra.


Libro personajes de viaje

Los mitos de Slovyansk se conservaron en cuentos de hadas encantadores, que hablan sobre el zustrich de las personas con dioses de esos otros istotami. Cuentos cortos en pіvnochі se les llamó "facturas". D Las líneas de explicación, correctamente escritas, quitaron el nombre de bilin y kazok. Estos héroes eran héroes rusos, así como los precursores de personajes míticos, buenos y malos espíritus.

Alkonost

El ave del paraíso kazajo llegó al cuento de hadas ruso del mito griego, la heroína de la doncella Alkion, como los dioses convertidos en martín pescador. La trama se basa en la literatura de Bizancio a través de las obras del escritor Juan de Bólgar, y anteriormente en la antigua imagen rusa de Alkonost data del siglo XII.

El sueño de Alkonost es hermoso, no trae una amenaza para la vida de esa gente acomodada, como si sintiera, reavivó mi alma con alegría, paz que paz.

Paradise, de live Alkonost, las leyendas tienen un lugar específico: tse Іrіy, la isla Buyan o cuidar el río Éufrates. Los pájaros vienen a menudo a la Tierra, calmando las tormentas y las tormentas. Sobre tus alas para traer agua viva y santificar todos los frutos de esa hierba. Її respetar al mensajero de los Dioses.

sirin

Y una de las pocas cosas, como los edificios, se mueve libremente entre los mundos de Revelar, Navegar y Derecha. Es hermosa la voz de ese pájaro en el piso, que el edificio encanta no solo a las personas, sino a Dios.

Un personaje popular popular a menudo empareja a Alkonost. Proteptah Sirin zvnі zvіznyaєtsya: su cabeza está descubierta, є nimbus.

Esta figura ya es antigua: los primeros artefactos de las imágenes її se pueden ver hasta el siglo X. Sirin está ampliamente representada en la literatura apócrifa media y mundana moderna. Este pájaro no es inocente, en el vіdmіnu con Alkonost, sirviendo a Sirin durante una hora del edificio dejará que la mente se vaya, de lo contrario, la mataremos. Picar al pájaro Sirin: significa reconocer las derrotas en la batalla o reconocer una catástrofe a gran escala.

Hoy, el tipo Sirin se ha vuelto ancho en la artesanía popular, y no hace mucho tiempo apareció el ave del paraíso en la estación Perovo decorada del metro de Moscú.


troyano

En la Edad Media, se desarrolló la teoría del euhemerismo, para tal ídolo pagano, como líder de los demonios malvados chi plaid manifiesto. El hedor se agitó sobre los prototipos de los nombres de personas reales, que fueron adorados por los fanáticos por sus actos heroicos.

Desde el emperador romano Trajano se convirtió en la misma historia. El conquistador de las tierras balcánicas, habiéndose privado del recuerdo que se salvó tras la entrada de las legiones. Posiblemente, los mismos zavdyaks a los daco-romanos, los antepasados ​​​​de los rumanos, que perdieron la vida en lugares tranquilos, cuyo carácter se elevó a las palabras de la mitología de Yangan.

Troyan es un personaje negativo de los mitos serbios, así como un nombre poderoso entre los búlgaros. En Rusia, la publicación se describe en las "Palabras sobre la partida de Igor". En algunas leyendas y teorías, Troyan se interpreta como un antepasado de las palabras, genealógicamente relacionado con los Rurikovich. Deyakі vchenі pov'yazuvali yogo i'm'ya old Troy and troyans, yakim también atribuyó el esporidismo a la tribu slov'yansky.

Detrás de la leyenda, Troyan es el hijo de la mujer terrenal, ese dios Veles. Un puñado de vinos fue un gran ser humano, pero todo cambió después de eso, ya que una vez un joven le robó una serpiente a un zorro y condujo en її. Nezabar al reptil muerto le trajo otro y le puso en la boca una yerba, por ayuda resucitó a su pariente golpeado. El troyano se olvidó de esa hierba y comenzó a recoger y resucitar a la gente.

Al enterarse de ello, los dioses les impidieron participar en tal práctica. A su vez, los que murieron del mundo de Nav fueron cercados. La herbolaria zrobili Yogo Dios apesta que la charlatanería. También ayuda saber cómo salir de situaciones difíciles. Para estar a la altura de lo nuevo, necesitamos armarnos de valor y cocinar hasta el día siguiente.


bricolaje

Desde Bizancio, no solo el cristianismo, sino también la decadencia cultural antigua llegó a Rusia. Los textos de los autores griegos provienen con mayor frecuencia de las traducciones de los idiomas serbio y búlgaro. A través de la guerra de la antigüedad, los dioses y héroes llenaron el arroz, incluso lejos de su nido actual.

El Zeus helénico se convirtió en el líder del yak Diy chi Diy. La imagen del Tronador recuerda a Poseidón y Hefesto, ya que fueron representados en las antiguas traducciones rusas como una antigua deificación de los héroes. Dіy - tse elementos inculcados, como traer a la gente una tabla.

En la parte posterior, vvazhavsya Dios del cielo nocturno que la Luna. Buv neimovirno garniy, tales palabras están conectadas con él como "zdivuvannya" y "maravilla". Pero no hay una descripción exacta del yoga. Amaban el yoga entre la gente, enviar vides a la tierra para sanar las aguas, dar bendiciones, ayudar a recoger una rica cosecha. Luego, paso a paso, Diy comenzó a eludir el ritmo de las fuerzas oscuras, convirtiéndose en el patrón de las personas malvadas, que se ciernen al amparo de la noche, los ladrones y los shakhraiv.

Dios bov zavzhdi en las imágenes. Zustrichaetsya tal descripción de yoga - bliskavka, yak bliskavka, penacho. Con nepodіvano z'yavlyavsya en el camino y tímidamente rechazado, yakі podría ser de un carácter diferente: tipo lakayuchi. Yogo fue recibido con mala suerte. Esta palabra, Yansky Dios, instantáneamente se convirtió en un pájaro Div, apareciendo así, habló de manera famosa.


Rarog

También conocido como Rarig en Ucrania, así como Rarashek en la República Checa y Eslovaquia. Siendo un espíritu ardiente, es guardián y defensor del fuego del hogar.

Zovnіshnіy vglyad Rarog rіzniy. Vin se describe como un pájaro hyzhi, similar a un halcón, o como un dragón brillante, o como un torbellino de fuego. Bulo nuevo el cuerpo brillaba, el cabello estaba medio húmedo y del paschi-dzyoba salió brillante.

Yogo hermanas є pájaros Stratіm ta Alkonost. Pensé que salió de un huevo de oro, puesto por Svіtovoy Kachechka. Respeta las reencarnaciones de Dios Semargl, uno de los Svarozhichs. Obtienes un buen vino de un perro de fuego que mira. La imagen de Rarog Semargl asume la cima de los términos del derecho y el fin de los castigos del Dios Supremo.


Zlideni

Otros istotas demoníacos entre los ucranianos y bielorrusos. Otros también se llaman Chastka, Nedoley, Dashing o Bid. El pecador saca comida, en el armario o en la pantalla, puedes usar la versión negativa del domovik.

Si el Maligno no puede conocer su propia vida, entonces vive en el bosque en el bosque con agua y controles, si pasa una buena persona, lo seguiremos y llegaremos a la siguiente casa. Ahora pozbutisya yogo será importante. En buvaє más activo, puedes subirte de espaldas al maestro y montar en uno nuevo. A menudo, los zlidni viven en grupos grandes, en una casa puede haber hasta 12 de esos grupos.

Este personaje shkidlivy es tímido, trae problemas a la cabina, trae salud al Señor y trae a la ciudad. Entonces, Zlidni se interpretó como іstoti, scho trae miseria y vigilancia en tі mіstsya, de linger. A eso, en ciertas regiones, ellos mismos fueron presentados como personas mayores invisibles.

El jefe del enemigo es un elfo doméstico, al que el Maligno ocupa este territorio y las cabañas en ruinas. Un espíritu maligno puede ser esperado por mucho tiempo, pero como resultado, se irá volando.

En los siglos XVI-XVII, se conoce el mito y se diseña la literatura: "La historia del dolor y el mal". Ahora Zliden ha cambiado un poco su nombre y se ha convertido en un cómplice desagradable, como la gente shtovhaє en el vchinki equivocado y derrocha sin un centavo. Nadal en la literatura clásica rusa El duelo toma forma sólo como metáfora.


Video

Mire el video, donde se da una breve descripción de las principales palabras de los dioses Yang.