Mýtické počiatky histórie a mýtov. Mýtický pôvod národov sveta nie je láskavý. Griffiny sú im podobné

Jednorožce a morské panny - je to pravda? Predstavujeme zoznam mýtických bytostí, o ktorých pôvode ľudia vedia, že pokračujú v ceste stáročiami.

Vodné zdroje

lokhneska zazrak

Zázračný, za legendou o živote v jazere Loch Ness, Škóti láskyplne volajú Ness. Prvá hádanka o tsyu іstotu je vyrozprávaná v kronike kláštora Aion, datovanej do 5. storočia pred Kristom.

Hádanka o „vodnom zvieratku“ prichádza v roku 1880 – cez okná, ktoré sa utopilo v jazere Loch Ness. Nehody v okolí boli ešte nepredstaviteľnejšie: podľa opisov očitých svedkov sa loď dostala do stredu vodnej nádrže a raptom zlomila hlavu, ktorá uhádla chápadlá chvosta.

Krátky o pôvode zázraku sa začali šíriť po roku 1933, keď noviny „Evning-Curriers“ uverejnili správu „očitého svedka“, ktorý si pamätal neznámu pravdu v jazere.

Na jar roku 2016 sa amatérskemu fotografovi Ianovi Bremnerovi podarilo zachytiť snímku 2-metrového hada, ktorý vyzerá ako rozloha jazera Lochness. Fotka bola odsúhlasená, no na Bremnerovej tlačovke vyzvali na mystifikáciu a niekto klamal, že na fotke sú tri tulene, ktoré hrajú.

Morské panny

Myšlienka je rozšírená, že morské panny sú dievčatá, že žijú na dne rieky alebo mora a namiesto nich majú rib'yachy chvost. Avšak medzi mýtmi rôznych národov sú morské panny strážcami lesov, polievajú vodu a chodia po smradoch na dvoch nohách. V západných kultúrach sa morské panny nazývajú Nymfy, Najády alebo Undine.

V slovanskom folklóre sa duše utopených žien menili na morské panny. Staroveké slová Jánskeho ľudu tiež verili, že morská panna - duch mŕtveho dieťaťa, že smrť zastihla v Rusalne (predná časť Najsvätejšej Trojice) deň. Dôležité bolo, že morské panny kráčali po Zemi 7 dní, aby prišli z vody po Nanebovstúpení Pána.

Morské panny sú privádzané k zlým duchom, napríklad stavanie nezbedníkov ich utopí. Tieto obrázky boli urobené tak, aby predstavovali golema bez pokrývky hlavy, skôr ako roztrhaný sarafán.

orgován

Za legendou sa skrýva orgován – tse krilati divi s očarujúcimi hlasmi. Ten smrad sňal krídla ako bohovia, ak by ste im zverili rozshukati ukradnúť bohyňu narodenia Persefonu Hádovi.

Podľa inej verzie sa zápach stal krídlami toho, kto nedokázal ovládnuť ruku bohov. V včasnom varovaní zahalil Thunderer Zeus svoje krásne dievčenské telo a premenil jeho ruky na krill, cez ktorý už nebolo možné zanechať smrad vo svete ľudí.

Zustrich ľudí zo sirén je opísaný v Homérovej básni „Odysea“. Bájni duchovia očarili námorníkov spánkom a loď narazila na útes. Kapitán Odysseus potrestal svoj tím a zavrel si ústa bjolínovým voskom, aby mohol odolať sladovým omamným látkam, a jeho loď sa potopila.

kraken

Kraken - škandinávsky zázrak, ako potápajúce sa lode. Napivdrakon s majestátnymi chápadlami chobotnice, ktoré vyvolávajú strach v islandských moreplavcoch XVIII storočia. V roku 1710 dánsky prírodovedec Erik Pontoppidan prvýkrát opísal krakena so svojimi študentmi. Podľa legiend sa stvorenie zdvihlo z plávajúceho ostrova, zatemnilo morskú hladinu a svojimi majestátnymi chápadlami stiahlo lode ku dnu.

Po 200 rokoch, v roku 1897, objavili preživší pri vodách Atlantického oceánu obrovskú chobotnicu Architeutis, ktorá pri holubici dosahovala 16,5 metra. Bulo vysunuta pripuschennya, scho tsya іstota i bola braná za krakena o dvesto rokov skôr.

Pre krakena nie je také ľahké vyrastať na otvorených priestranstvách oceánu: ak telo človeka vyčnieva nad vodu, ľahko si ho pomýlite s malým ostrovom, ktorých sú v oceáne tisíce.

Litayuchi istoti

Phoenix

Fénix je nesmrteľný vták s polmesiacovými krídlami, ktorý sa stavia na to, aby na seba pľul a regeneroval. Ak je fénix na pokraji smrti, víno zhorí a na tom istom mieste sa v hniezde objaví vták. Cyklus života fénixa: približne 500 rokov.

Hádanky o fénixovi zaznievajú v mýtoch starovekého Grécka v mytológii staroegyptského Heliopolu, v podobnom fénixovi opisov ako ochrancu veľkých cyklov timchas.

Tento kazkový vták s jasne červeným perím je v modernej kultúre vylepšením nesmrteľnosti. Takže fénixa, ktorý vstáva z pol dňa, v sprievode napíšu obrázky „Jediný fénix celého sveta“ na medaily anglickej kráľovnej Alžbety II.

Pegasus

Biely príbuzný s orlími krídlami, ktorý nosí meno Pegasus. Tsya kazkova istota - pléd kokhannya Medusa Gorgon a Poseidon. Na rozkaz Pegasus viishov іz shiї Medusa, ak jej Poseidon poreže hlavu. Ďalšia legenda, ako keby sa Pegasus objavil z kvapiek Gorgoninej krvi.

Na počesť tohto okrídleného okrídleného koňa je pomenovaný suzir'ya Pegasus, pretože je roztashovuetsya na každodennom výlete v blízkosti Andromedi a je nahromadený zo 166 hviezd.

Had Gorinich

Zmiy Gorinich je zlá postava z príbehov ľudí Yan a bilin. Pre jogu je charakteristická ryža – tri ohnivé hlavy. Telo, pokryté žiarivým leskom, končí šípovým chvostom a na labkách nového zástupu blankytu. Vіn stráži bránu, ktorá šíri svetlo mŕtvych a živých. Na Kalinovskom moste, ktorý je nad riekou Smorodina, alebo ohnivou riekou, je miesto.

Prvé hádanky o hadovi pochádzajú z 11. storočia. Na harfe, ktorú pripravili osadníci z Novgorodských krajín, môžete vidieť obraz trojhlavého jaštera, ako keby na zadnej strane hlavy bol kráľom podmorského sveta.

V niektorých prerozprávaniach žije Gorinich v horách (je dôležité, že jeho meno je podobné slovu „hora“). V iných vínach spite na kameňoch v mori a potom vo vlastnej budove cherubujte dva živly – tú ohnivú vodu.

Wyvern

Wyvern je mýtická esencia podobná drakovi s jedným párom nig, ktoré krill. Nie je správne zobudiť sa pol dňa, potom to bolo vyhladené smrteľným jedom. V iných mýtoch sa otruta ponáhľala na koniec bodnutia, ako jašterica prepichujúca svoju obeť. Deyakі legendy svіdchat, scho otruta vіvernіv nazývané prvou morovou epidémiou.

Očividne sa prvé legendy o wyvernách objavili dokonca aj u Kam'yanského stolіttі; Nejaký čas, obraz vikoristovuvavatsya vіysk vіysk, schob vzbudzovať strach v nepriateľovi.

Podobne ako virna istota je možné vidieť na pravoslávnych ikonách, ktoré zobrazujú zápas sv. Michala (abo George) s drakom.

Pozemné zdroje

jednorožce

Jednorožce sú vznešeným ušľachtilým výtvorom, ktorý symbolizuje hodnotu. Za legendou už nie je nevinný zápach bývania pri líščích búdkach a zloba ich stavieb.

Najskorší dátum vzniku jednorožcov sa datuje do 5. storočia pred Kristom. Starý grécky historik Ktesii ako prvý opísal „indické divé osly s jedným rohom na čele, jasnými očami a červenou hlavou“ a kto bude piť víno alebo olovo z rohu toho vislyuka, krútiť sa v ústach. chorobu a nikdy neochorieť.

Nikto, Ktesia's creme, toto stvorenie nie je bachiv, ale jogo rozpovid nabula siroka sirka zavdyaki Aristoteles, ktory popis jednoroca zaradil do jeho "Historie tvorov".

Snigova ľudia / Єті

Ľudia Snigovia alebo Yeti sú majestátne tváre podobné ľuďom, ktoré môžu byť podobné mavpoya a vreciam v opustených vysočinách.

Prvé hádanky o zasnežených ľuďoch boli napísané zo slov čínskych dedinčanov: v roku 1820 smrad smradu prerazil veľkými labami chrám kudlatov. V 80. rokoch 19. storočia sa v európskych krajinách začali organizovať expedície na hľadanie snežných ľudí.

O možnosti založenia zvieraťa podobného človeku je známe, že existujú stopy chodidiel podobné ľudským. V kláštore dediny Kumjung v Nepále sa tiež odoberie predmet, ktorý možno vidieť za skalpom zasneženého človeka.

Valkýry

Valkýry sú mená bojovných panien škandinávskeho panteónu bohov, keďže pre ľudí je nepochopiteľné sledovať bojisko. Po bitke smradu na okrídlenom koni vyzdvihnú mŕtve úsmevy a odnesú ich z Valhally, hradu v príbytku bohov, kde majú vyhrať benqueti, mávajúc odvahou.

V osamelých chvíľach môžu panny vyhrať výsledok bitky, ale častejšie porazia vôľu svojho otca Odina, ktorý zvíťazí, ktorý sa stane víťazom v krivom boji.

Valkýry sú najčastejšie zobrazované vo svojich majetkoch a sholomah s rohmi a je veľmi jasné, že vychádzajú z ich mečov. Príbeh hovorí, že Boh Odin opíjal svoje dcéry, až kým sa neopili, takže smrad sprevádzal tých, ktorí zomreli v boji, až do „pekla“.

Sfinga

Názov mýtického pôvodu sfingy pripomína starogrécke slovo „sphingo“, čo znamená „uškrtiť“. Najväčší raný obraz mesta vznikol 10 tisíc rokov pred naším na území moderného Turecka. Prototyp sfingy s telom leva a hlavou ženy nás vedie za mýtmi starovekého Grécka.

Existuje legenda, že žena sfingy strážila vchod do lokality Fivly. Kozhen, ktorý na svojej ceste narazil, je vinný uhádnutím hádanky: Kto chodí po štyroch nohách, cez deň - po dvoch a večer - po troch? Ľudia, ktorí neuhádli, zahynuli na modrej oblohe a iba Edip vedel pomenovať správnu cestu: ľudia.

Podstata riešenia spočíva v tom, že ak sa človek stane národom, objavia sa kôrovce, pre zrelého človeka - chodiť po dvoch nohách a v starobe zmusheniya spiratisya na trstine. Todі sa zázračne hodil z vrcholu hory do rieky a vstup do Fіvi sa uvoľnil.

Redakcia stránky podporuje uznanie neznámej nevinnosti.
Prihláste sa na odber nášho kanála na Yandex.Zen

Mýty a legendy, ako keby písali listy, im hovoria, aby dokázali poznať silu z hodiny na hodinu, aby boli vymazané z pamäti ľudí.

Takýto podiel spіkkala bohaté postavy, dobré aj škaredé. Deyakі image buli vzmіnenіnі pіd vplivom rіgії аbо črty folklóru natsіy, scho krok za krokom asimilovať domorodých ľudí, scho dal vzniknúť takejto fantázii.

Iné sa stratili z pamäti ľudí a stali sa akousi „obchodnou značkou“, horúcou témou kníh, filmov a počítačových hier.

Mýtická pravda nie je obov'yazkovo maє risi, hyperbolická fantázia človeka. Zhakhi môže vyzerať úplne prirodzene, či už je to stvorenie, spievajúci boh alebo zlý duch, ktorý na seba vzal masku ľudskej bytosti.

Pamätáme si len jednu vec - test starodávneho človeka na vysvetlenie prírodných javov, katastrof a nešťastí prinesených pozemským silám, zhorstok a baiduzhoy.

Vtim, niektoré mýtické bytosti, postavy a obrazy začnú žiť sami od seba. Po vyrozprávaní sa legenda prenáša z človeka na človeka, zarastá detailmi a novými faktami.

Je hrozné vzdať sa svojich peňazí, strachu z plytvania nahromadeným bohatstvom a dokonca aj dlhého života.

Povaha takejto veci je jej vlastná. Veľkoleposť od drakov je múdra, ale fúzy, zhorstok a hrdý.

Hrdina často špekuluje o vzťahu jašterice k sebe samému, aby ho pomocou klamstva a prefíkanosti zahnal a očaril dračím nezničiteľným bohatstvom.

Neskôr sa objavila bohatá variácia obrazu klasu. Zavdyaki John Tolkien, Robert Salvatore a ďalší bohatí autori fantasy žánru, draci sa podelili o svoje zásluhy a dostali priam „kontroverziu“ s prvými mocnosťami.

Zhakhi v noci

Zázračne zdatne vypite krv ľudu, alebo podporte svoju vôľu. Na zlých duchov Qiu by sa malo pozerať ako na stotu, vrátane shkidliva a zhorstoka.

Dedinčania nemilosrdne vháňajú osika do mŕtvoly červa, tesla famózne rozseká zátylok so šťavou a „upír“ červa sa rozbije do pekla.

Predtým, ako v románe Brama Stokera, zaliateho svetlom, upíri neboli obdarení antropomorfnou ryžou. Napríklad krv sajúci tvor z Pvdennoy America, ktorý vyzerá ako bláznivý pes z iného druhu príšer.

Na Filipínach je známe, že upír je namaľovaný ako okrídlené torzo s proboscis podobným komárom.

Pri takomto obrade zázračne „upíjajte“ človeka a zbavte ho mladosti, krásy a sily.

Starovekí ľudia boli pedantskí a rešpektovali, že stačí rozrezať hlavu, pozrieť sa na srdce.

Koža nebola požičaná zo špeciálnej dopravy

Nie je to kožné mýtické dusenie, ktoré je skúpe na svoju povahu;

Mýtické bytosti často fungujú ako sprievodcovia hlavnej postavy, pomáhajú mu ako radosť a vpravo.

Hlásateľ klasového svetla, uznávajúci väčší počet legiend, є. Celistvosť je čistá pre svoju povahu, že násilie je mi cudzie, že tieto stvorenia nie sú v súčasnom svete zbavené.

Najpozoruhodnejším faktom je, že jediný môže mať úžasný „hovor“ bez pôžičky, je múdre a obov’yazkovo prísť na hovor.

Tsіkavy skutočnosť, medzi suvori pіvnіchnyh národnosti Rusі є svіy єdinorіg, veľký a “volanie”.

Znie to satiricky? Prote sa takto opisuje. Na vіdmіnu vіd bliskuchoї, že svіtloї іstoti, Indrіk vіdnositsya až do duchov matky Zeme, a to môže vіdpovіdny vglyad.

Majestátna „Zemná Miša“ neťahá neobsadených, no vie prísť aj na záchranu duše, akoby zablúdila v horách.

Bez vedomia - chiméry

Zostaňte akordom života - siréna

Bez ohľadu na tých, ktorí sú siréna a morská panna - rozumejú všetkému, sú bohato zjednotení, čo viedlo k duševnému žonglovaniu s menami toho malého podvodníka.

Vtim, to je pekné. V mytológii Grékov, Lilac - nymfa Persephone, stratila vôľu života s milenkou, ak porušila Aidu.

Smrad svojim smradom lákal námorníkov na ostrov, požieral ich telá, inak sa zdalo byť patrónke tesné.

Na їhnіy merezhі, bez toho, aby strávil trochu Odysea, by potrestal svojich spoločníkov, aby sa zviazali, aby nedostali mäso-ryby ženy.

Nový obraz migroval z mytológie Európy a stal sa pre námorníka vlastnou nominálnou izoláciou pokoja morskej priepasti.

Ukolísali teórie o tých, že morské panny sú skutočne lamantíny, pretože dokážu uhádnuť rebrá s antropomorfnou ryžou, ale samotný obraz zostal aktuálny.

Certifikáty uplynulých hodín - snežní ľudia, napriek tomu a bigfoot

Na pohľad iných postáv sú tieto fakty stále známe po celom svete.

Bez ohľadu na ich pravdivosť je samotný fakt takéhoto poznania živým dôkazom toho, že obrázky sa nezakladajú len na faktoch, ale sú čoraz relevantnejšie.

Jedna vec je spoločná - podobnosť z rôznych štádií evolučného cyklu formovania človeka.

Zápach je majestátny, s hustou vlnenou srsťou, shvidki a silný. Bez ohľadu na skúpy intelekt, kamenný je naďalej tvrdohlavo jedinečný zo všetkých prefíkaných pastierov, vytvorených rôznymi myšlienkami za mystickými záhadami.

Mýtické bytosti sú preplnené mimoriadne aktuálnou témou, žiadanou ako spіvrobіtnikami mystekstva, a іѕtorikov.

Epos vplinuv o formovaní ľudstva a o tom, že skepticizmus, pre takého moderného obyvateľa metropoly je vystavený takým záhadám, ktoré diktujú samotnú mytológiu a „zdomácnené“ sily prírody.

Viete dobre o gréckej mytológii? Tento zoznam vám pomôže prehodnotiť svoje znalosti alebo sa ich naučiť zlepšovať. Legendárne výtvory zo starogréckeho folklóru sa nie bezdôvodne preslávili po celom svete, aj keď trochu nepredstaviteľne zapáchajú. Početné mýtické príšery sú jednými z najchimérickejších, najstrašnejších a neimovirnyh istotov, medzi ktorými sú nielen úžasné stvorenia, ale aj úžasní humanoidi, ktorých dokážete odhaliť iba vy. Ste pripravení na leknepu?

25. Python alebo Python

Zvuk ako had, ktorý stráži vchod do delfského orákula. Sám Apollo, jeden zo slávnych olympských bohov, sa vošiel za legendou o zhorskom Pytónovi. Po smrti hada na misii delfského orákula Apollo zaspal so svojím vlastným proroctvom.

24. Orff, Orth, Ortr, Orthros, Orfr


Foto: wikimedia commons

Dvojhlavý pes, hlava nejakého balvanu ochrany majestátneho radu očarujúcich červených chrobákov. Koho monštrum zahnal grécky hrdina Herkules, ktorý si zobral celú svoju sériu, aby potvrdil víťazstvo nad Orffom. Za citlivého Orffa ako otec pošlem veľa iných príšer vrátane Sfingy a Chiméry a legendárneho Cerbera ako môjho brata.

23. Ikhtiokentavri


Foto: Dr Murali Mohan Gurram

Tu boli morskí bohovia centauri-tritonov, v ktorých horná časť tela vyzerala ako človek, spodný pár špičiek bol kіnskaya a za nimi nasledoval chvost rib'yach. Často zobrazovali rozkaz od Afrodity v hodinu, keď sa objavilo svetlo. Možno, rovnako ako mohli zobraziť týchto ichtiocentaurov na obrazoch venovaných znameniu zverokruhu Ribi.

22. Zručnosť


Foto: wikimedia commons

Šesťhlavá Skilla bola námorným zázrakom, pretože sa zdržiavala na jednej strane úzkeho kanála pod kostrou a tiež na druhej strane námorníkov, bola skontrolovaná nemenej nebezpečná Charibda (13 bodov). Stojac medzi brehmi Vuzkoyovho kanála a so zadkami zlých mýtických dverí sa pridal k záplave vystreleného šípu, pri ktorom mandrily často plakali nad ním blízko jednej z príšer a zomreli.

21. Tyfón


Foto: wikimedia commons

Typhon bol samostatným prvkom vulkanických síl Zeme a zároveň vstúpil do smrtiaceho démona všetkých Grékov. Horná časť tela bola ľudská a celá postava bola taká majestátna, že dvíhal so sebou svitajúcu oblohu, akoby jeho ruky siahali na shid a zahodny kraj sveta. Namiesto nádhernej ľudskej hlavy sa na Tyfónových pleciach zvíjalo sto dračích hláv.

20. Ofiotaur


Foto: shutterstock

Ophiotaurus bol ďalší grécky kríženec monštra, ktorého sa viac bála smrť. Za legendou jazda v tej rituálnej spacej komore útrob napіvbik-napіvzmіyu dávala silu, s pomocou ktorej možno vyhrať nad bohmi. Z nejakého dôvodu titáni zázračne jazdili, aby zrazili olympských bohov, a potom Zeus dohonil Orla, takže pred spálením na oltári kloval droby z padlého rámu a Olympus bol vryatovannya.

19. Lamiya

Foto: wikimedia commons

Zdá sa, že ak bola Lamia zázračnou vládkyňou Líbyjského kráľovstva, neskôr sa z nej stala chamtivá požieračka detí a najneškodnejší démon. Podľa mýtu sa Zeus tak zamiloval do očarujúcej Lamie, že jeho čata Hera žiarlivo zabila všetky deti Lamie (Krym prekliateho Skilliho) a premenila líbyjskú kráľovnú na monštrum, ktoré by sa vylialo na ostatných. deti ľudí.

18. Šedé chi Forkiadi


Foto: wikimedia commons

Grays boli triomové sestry s jedným hlbokým okom a zubom. Niet divu, že smrady sa nepreslávili svojou krásou, ale väčšou seviniou a pôžitkárstvom, ktoré v každom vyvolávalo strach. Predtým boli mená ešte viac propagačné: Deino (trojminútová smrť), Enio (zhakh) a Pemphredo (úzkosť).

17. Echidna

Foto: shutterstock

Napіvzhіnka-napіzmіya. Echidna bola nazývaná matkou všetkých príšer; Zgіdno s legendou Ekhіdna a Typhon sa vášnivo milovali a rovnaký zväzok dal vzniknúť mnohým blízkym párom. Gréci verili, že vibrovala znechutením, že kričala šialenstvo.

16. Lev Nimeysky


Foto: Yelkrokoyade

Lev Nimey bol zlý monštrum, ako vrece blízko regiónu Nemії. V dôsledku jogy, ktorá zaviedla slávneho starovekého gréckeho hrdinu Herkula. Nebolo možné poraziť jednoduchým zbroєyu qіfіchnu іstutu cez jogu nevyhľadateľnú zlatú vlnu, ako keby to bolo nemožné prepichnúť veľkými mečmi, šípmi a mláďatami, a že Herakles mal šancu uškrtiť Nimeyského leva holými rukami. Odstráňte kožu silného muža zo šelmy, iba za pomoci pazúrov a zubov samotného padlého leva.

15. Sfinga


Foto: Tilemahos Efthimiadis/Atény, Grécko

Sfinga je zoomorfný záhyb s telom leva, orlími krídlami, bikovým chvostom a ženskou hlavou. Zgidno s legendou, ktorej postavou bolo neľútostné a prístupné monštrum. Tí, ktorí v okamihu nerozlúštili hádanku podľa tradície všetkých mýtov, zomreli bolestivou smrťou na pastvine upečenej Sfingy. Sám zázračne zahynul až potom, ako keď Yogo rozlúštil hádanku v kráľovi Edipovi.

14. Erinii

Foto: wikimedia commons

Z gréckeho filmu eriniya sa prekladá ako „nahnevaný“. Tse buli bohyňa-mesnitsy. Zgіdno s legendou o smrade potrestal každého, kto urobil krivé prísahy, urobil niečo ako darebák alebo hovoril proti niektorému z bohov.

13. Charibdis


Foto: shutterstock

Dcéra Poseidona a Gaie, Charibda, bola majestátne morské monštrum s ústami pre každý vzhľad a plutvami s plutvami, ktoré jej nahradili ruky. Trichy na jeden deň vyhral majestátny pruh morskej vody a potom zakňučal späť, čím vytvoril taký rad potiacich sa viri, ako keby sa veľké lode ľahko zahmlili. Rovnaký vyhral a bula smrtiaci Susidka Skilli z 22 bodov.

12. Harpyje


Foto: shutterstock

Reťaze boli stoi s telami vtákov a ženskými prevlekami. Smrti ukradli ježkov nevinným obetiam a postavili hriešnikov až po pomstu Eriny (14 bodov). Harpya sa posúva ako „divoká mačka“ alebo „chata“. Zeus sa pred nimi často obracal, aby niekoho potrestali alebo uzdravili.

11. Satyrovia


Foto: shutterstock

Satyri sú často zobrazovaní ako kríženci ľudí a kôz. Vyzváňajte ich kozie rohy a zadné nohy. Satyri milovali piyachiti, hra na flaute slúžila bohovi vinohradníctva Dionýzovi. Títo lesní démoni boli tými správnymi vodcami a viedli ten najnepokojnejší a najrušnejší spôsob života.

10. Orgován


Foto: shutterstock

Krásne a dosť nebezpečné mýtické postavy. Osudné bohyne s chvostmi rib'yachim vrúbľovali námorníkov svojimi hlasmi sladkého drievka a prostredníctvom ich mágie lode viac ako raz lietali na skalách a zrútili sa, aby ich ochránili. Potápajúce sa mandrіvniki і іstoti boli roztrhané na kusy a zjedené.

9. Griffin


Foto: shutterstock

Griffin je mýtický výtvor s telom, chvostom a zadnými nohami leva, ako hlava, krídla a pazúry na predných nohách boli orly. Lev je tradične vvazhavsya kráľom amerických pozemných príšer a orol je kráľom amerických vtákov, takže v starovekej gréckej mytológii bol gryf mocným a majestátnym charakterom.

8. Chiméra


Foto: wikimedia commons

Chimera bola ohnivá príšera, ktorej telo tvorili 3 rôzne bytosti: levy, hady a kozy. Chudovisko sa narodil v Likіy (stará mocnosť Malej Ázie). Najčastejšie sa chiméra nazývala mýtické chi vigadan іstotu s časťami tela z rôznych zvierat. V prenesenom zmysle je chiméra rešpektovaná osobitosťami akýchsi nepredstaviteľných fantázií bazhannya chi.

7. Cerberus


Foto: wikimedia commons

Cerberus je jednou z najdôležitejších postáv starogréckej mytológie. Za legendou sa skrýval trigolový pes s hadím chvostom, ktorý strážil bránu v ríši podsvetia. Z potoybichchya, ktorý prekročil rieku Stiks, rýchlo nepritiekol nikto a zúrivý Cerberus o ňu ostro bičoval, až kým nebol Herkules raz uzdravený.

6. Kyklop

Foto: Odilon Redon

Kyklopovia boli zmrzačená rasa jednookých veletnov. Boli to zhorstok a divoké príšery, nebáli sa naviť bohov, ale so všetkým smradom slúžili bohu ohňa a kováčskemu remeslu Hefaistovi.

5. Hydra


Foto: shutterstock

Hydra bola prastará morská príšera, ktorá uhádla majestátneho hada s plazou ryžou, z tela ktorej vyrástla hlava bez tváre. Namiesto jednej zrezanej hlavy jej vždy narástli 2 nové hlavy. Hydra mala zlý dych a navit, pretože strecha bola nebezpečná, najmenší kontakt s ňou by bol smrteľný.

4. Gorgoni


Foto: shutterstock

Spevácky, Medúza bola domovom starogréckych Gorgonov. Vaughn bola tiež jedinou smrteľnou gorgonkou medzi jej zlými sestrami. Hady rástli na Medúziných vlasoch a jeden z nich sa pozrel letmým pohľadom, aby zabalil človeka do kameňa. Za legendou o dekapitácii її odišiel Perseus, ktorý po hodení zrkadla nahradil štít.

3. Minotaurus


Foto: shutterstock

Minotaura používali mýtickí spoločníci s hlavou zobáka a telom človeka, ako keby jedol nevinných ľudí. Vin žije v Knosského labyrinte, inšpirovaný starým gréckym inžinierom a umelcom Daedalom a synom jogína Ikarom. Ako zázrakom výsledok prekonal staroveký hrdina v mene Theseus.

2. Kentaur


Foto: shutterstock

Kentaur mal postavu ako víla s hlavou, s rukami ako mužské torzo a pod pásom vín hádam nádherného koňa. Jedným z najznámejších kentaurov v gréckej mytológii bol Chiron. Väčšina kentaurov boli násilníci a veštci ľuďom, ktorí radi spievali a kolísali boha vinohradníctva Dionýza. Prote Chiron bol múdry a dobromyseľný a urobil z takých starovekých gréckych hrdinov ako Herkules a Achilles mentorov.

1 Pegasus


Foto: shutterstock

Toto je jeden z najznámejších mýtických prameňov starovekého sveta. Gréci verili, že Pegasus bol božský žrebec bielej farby a že kráľom bol majestátny krill. Podľa príkazov bol Pegasus dieťaťom Poseidona a gorgony Medúzy. Zgіdno z jednej z legiend o schoraze, ak kazkovy kin porazil zem svojim pokladom, zrodil sa nový dzherelo pohon.

Svetlo nie je také jednoduché, aby ho bolo na prvý pohľad vidieť. V týchto dňoch musím veľa vedcov opakovať o tých, ktorí skôr objavia paralelné svety, v ktorých žijú v inom každodennom živote. A rozprávky a mýty - nenazývame hádanie, ale skôr inšpiráciu bilini. Práve z tohto dôvodu bude v tomto článku zoznam bájnych istotov, možno jakov, keby žili a možno sa tu v danej chvíli zdržiavajú.

edinorig

Tento kríž bude mať pozitívnych aj negatívnych predstaviteľov. Ako vidíte, dobrý zoznam obov'yazkovo má na svedomí vidkrivati ​​​​edinorig. Čo je to? Takže, predovšetkým, garniy white kin, na čele akéhokoľvek є gostriy rіg. Je to symbol citlivosti a boja za spravodlivosť. Avšak pre ezoterikov v skutočnosti môže byť človek len s červenou hlavou a bielym barančím kožuchom. Predtým mohla byť joga zobrazená s telom bicykla alebo kozy a ešte menej - koňa. Legendy teda hovoria, že jednorožce majú zo svojej podstaty nevyčerpateľné zásoby energie. Je dôležité ich skrotiť, protagonisti budú pokirno kopať na zem, keďže nie je obsadená, aby sa k nim dostala. Ako chceš jazdiť na jedinej ruži, náhodou zásobiť sa zlatou uzdou.

Pobut jednorožce tiež nie je ľahké. Smradi jedia všetku bielu vodu, pijú iba rannú rosu a kúpajú sa v najčistejších lesných jazerách (ktorých voda je studená). S kým, všetka sila týchto vecí je vložená do jedinej ruže (komu pripisujú aj liečivé sily). Dnes sa zdá: jesť jednorožca - k veľkému šťastiu.

Pegasus

Zoznam mýtických postáv podobných kinms môže pridať okrídlený rod, synergia medúzy Gorgon a Poseidon. Hlavnou funkciou jogy je byť na Olympe a dať svojmu otcovi iskry a hromy. Forte je zem, Pegasus, s jeho hromadou, porazil Hippocrene - múzy dzherelo, ktoré môžu nadihat všetkých tvorivých ľudí modrého ducha.

Valkýry

Okremo sa môžete pozrieť na mýtický pôvod postavenia žien. Popovnyat zoznam v obov'yazkovuyu poradí valkyrії. Tse divi-bojovníci, yak є spoločníci a zástupkyne vôle Odina (najvyšší boh v Tse deyak je symbolom čestnej smrti v bojových skutkoch. Potom, čo zahynuli bojovníci, valkýry na svojich okrídlených koňoch berú jogo do nebeský hrad Valgala, slúži ti) . Okrem toho môžu Valkýry rozprávať o budúcnosti.

Ďalšie mýtické fakty o postavení žien

1. Norny. Sú to pradiace ženy, akoby znamenali ľudí, život a smrť ľudí.
2. Parky, abo miiri. Tri sestry, dcéry noci. Smrad poznačil aj život koženého človeka. Clota (prvá dcéra) spriada niť života, Lachesis (druhá dcéra) - stará sa o ňu, Atropos (tretia dcéra) - tvorí.
3. Erin. Tse bohyne si vážia, ako keby boli zobrazované s dechtovými skicami a metlami v rukách. Bože pidshtovhuyut ľudí, aby sa pomstili za obraz.
4. Pokračujeme v prezeraní ženských mien mýtických zdrojov. Zoznam je možné aktualizovať dryádami. Tse ženy-ochrankyne stromov. Smradi v nich žijú a umierajú. A tí, ktorí zasadili a pomohli stromu rásť, boli pіdopіchnі driády. Smrad sa im usilovne snažil pomôcť.
5. Milosti. Ide o mýtický pôvod, ktorý ozvláštni mladú krásu a krásu. Touto metódou hlavy sa to prebudilo v mladých srdciach dievčat takého zmyslu, ako kohanna. Pred tým smrad priniesol radosť nám, ktorí sme zustrichavsya na svojej ceste.

Vtáky

Zoznam mýtických zdrojov obov'yazkovo môže popovniti rôznych vtákov. Adzhe smrdí tiež sadol na ľudovú viruvannyah.

1. Phoenix. Dnes niekto povie, že vtáky sú šťastné. Predtým táto cyklickosť sveta robila duše nesmrteľnými, črepy mohli udeľovať znovuzrodenie a samo sa znovuzrodilo, spálilo sa. Fénix sa objaví pri pohľade na orla so zlatými a červenými perami.
2. Anka. Reťaz z moslimskej mytológie sa svojimi funkciami dokonca podobá fénixovi. Bol vytvorený Alahom a je pre ľudí neprístupný.
3. Rukh. Tse gigantický vták, ktorý vo svojich pazúroch (veľkolepých a silných, ako rohy bichachi) dokáže zdvihnúť tri slony naraz. Dôležité bolo, že mäso a vtáky zmenili moju premárnenú mladosť. Zavolali Nig abo Fear-rah v її.

Griffiny sú im podobné

V zozname mýtických zdrojov môže pokračovať monštrum, ktoré je výsledkom kríženia dvoch a viac mocných tvorov.

1. Griffin je pred nami. Tse krylatі іstoti, yаkі mayut hlava orla a tulub leva. Smrad je ochranou zlata a pokladov Ripeyských hôr. Ešte nebezpečnejší je výkrik elixíru tsikh: v prítomnosti nového na svete je všetko živé v susedstve, aby to priviedlo človeka.
2. Hypogryphi. Je to výsledok kríženia vtáčieho krku (predná časť trupu) a koňa (tulub). Tse virobnitstvo malý krill.
3. Manticore. Celé to, ako ľudský vzhľad, korunované tromi radmi zubov, telom leva a chvostom škorpióna. Yogo má oči plné krvi. Pohybuje sa veľmi rýchlo, no žije na ľudských telách.
4. Sfinga. Stojí to napríklad za to, že hlava je na hrudi ženy a tulub je ponechaný. Volalo sa pochovať Fivi. Koža, hto prejsť, sfinga hádať hádanku. Kto okamžite nevedel, ten buf vrážd si zaslúži.

Draconis

Aké sú ďalšie mýtické skutočnosti? Zoznam môže byť naplnený príšerami, ktoré majú podobný názov ako draky.

1. Vasylkiv. Ktorá bytosť má ropušie oči, žabú hlavu, kazhanove krídla a dračie telo. Inými slovami, majestátna jašterica. Keď sa pozriem na kameň, všetko je živé (ako baziliška, keď sa pozriete na seba do zrkadla, zomriete). Scouring je tiež jogo slina, v ňom môžete aj skam'yanіti. Bývajte v peci, je tam kameň, v noci je menej chodiť von. Hlava meta jogového života: obrancovia jednorožcov, črepy smradu sú „čisté“ istotami.
2. Chiméry. Celé je to s hlavou toho krku leva, chvostom draka a kožuchom kozy. Toto je symbol divokej sopky, črepy tohto zázraku rozdúchali oheň. Deyakі ľudia vvazhayut, scho kam'yanі chiméry mogut oživiť a robiť správne.
3. Pokračujme v pohľade na mýtické fakty. Zoznam sa dá zázračne doplniť telom hada a deviatimi hlavami draka. Žila v močiari neďaleko mesta Lerna a jedla celé riadky. Ušetril miesto Hydri Hercules.
4. Kraken. Tse morský had, arabský drak. Vin okamžite svojimi chápadlami potopil celú loď a Yogov chrbát sa vynímal uprostred oceánu ako majestátny ostrov.

Ruský mýtický pôvod

Pozrime sa bližšie na mýtický pôvod Ruska. ktorých zoznam možno identifikovať podľa darebákov. Nazývali sa aj hmiri, ale crixi. Smrdí žijú v blízkosti močiarov, čipujú ľuďom. Môžu sa nasťahovať medzi ľudí, pretože sú starí a nie sú v nich deti. Najmä problémy, skazenosť, ostražitosť. Na chate je zlé uspokojiť sa s jedlom a potom ho pripevníme na plecia ľuďom a budeme na ňom jazdiť. Ďalšou mýtickou pravdou je Khukhlik. Tse ryazy, vodný diabol. Toto je nečistý duch, ktorý vychádza z vody a rád sa smaží nad ľuďmi, vlashtovuchi їm razny špinavé triky. Zvlášť aktívna hodina pid je svätá.

Grécke mýtické fakty

No, rád by som predstavil zoznam mýtických istôt Grécka, čolis ľudskej civilizácie.

1. Typhon. Je to zázrak, ako na vlastnej streche je tu takmer 100 dračích hláv zo starovekej čiernej reči. Môžete kričať hlasmi divokých tvorov. Ide najmä o izoláciu ničivých síl prírody.
2. Lamiya je démon zo ženského hovoru, ktorý nešoféruje.
3. Echidna. Nesmrteľná a nie stará žena s telom hada, ako zlákala mandrivingov a zožrala ich.
4. Grai - tri bohyne staroby.
5. Geryon. Tse veleten, zázrakom, na páse jedného vyrástli tri telá. Vіn volodіv zázračné kravy, ktoré žili na ostrove Yerifiya.

Filmy o mýtických veciach

Fanúšikovia všetkého výnimočného si môžu pozrieť filmy o mýtickej prírode. Zoznam možno doplniť nasledujúcimi filmami:

1. "Jason a agronavti", 1963 na prepustenie.
2. "Volodar Kіlets", zbierka filmov, ktorá sa objavovala v rokoch 2001 až 2003.
3. Kreslený film „Ako vycvičiť draka“, vydanie z roku 2010.
4. "Perzský Jackson a more zázrakov", 2013 na vydanie.
5. Rock z roku 2001 "Jah z bezodnі".
6. Dátum vydania "Môj domáci dinosaurus" 2007.

Po pohľade na množstvo mýtických identít a démonov by som vám rád povedal o tých, ktorí sú monštrá a vigadanim. A tak si treba vvazhat doti, v dokoch nebudú predložené fakty, ktoré vypovedajú o protilezhne.

Slovenská mytológia, pôvod a bohovia v pohanskej viere našich predkov sú jednou z najzáhadnejších tém v dejinách ako dedičstvo umelcov, spisovateľov a hudobníkov. Aj keď bolo Rusko pokrstené pred viac ako 1000 rokmi, predkresťanská kultúrna recesia sa neobjavila bez stopy.

Názvy mýtických realít ohrozovali naše dni. Starí ľudia sú stále nažive a diakoni pohanských svätých organicky zapadajú do nového kalendára.

Čo je to slovo'janská mytológia

Pochopenie slov janskej mytológie sa stalo vrstvou duchovnej kultúry spojenej s náboženstvom, pohľadom na svetlo a tvorivosťou starých národov. Vaughn bol formovaný bohato rokiv pred prijatím kresťanstva.

Význam je rovnaký

Tento výraz znamená zbierku pohanských viruvanov, panteón božstiev, obraz svetla a folklór. Všetko je úzko späté s ľudovou kultúrou a organicky sa prelína s každodenným životom slov, sledovaním, dodržiavaním obradov, spojeným s pozemským životom so silným kolobehom zeme a jogou.

Po kríži Ruska, jazyka zeme zeme, vstúpte do minulosti. Vďaka tomu veľa ušetríte, prejdete do inej roviny alebo získate nové formy a významy, nahnevaní na kresťanské obrazy a symboly.

V 19. storočí sú staroveké mýty známe iným ľuďom. Rast sebavedomia slov národov Rakúskej a Osmanskej ríše, vinikaja nezávislosť. Prebudení sú aktívni – tak sa teraz nazývajú tvorcovia novej národnej kultúry. Vytvára sa literatúra a hudba a aktívne sa obhajujú mýtické obrazy. Dosť často smrad odhalia samotní autori. Ruská kultúra nezostáva bokom. Na stranách kníh a denníkov sa opäť objavujú zabudnuté mená.

Charakteristika ryže

Vіruvannya, že mýtus o tichu a iné slová kmeňových skupín Yang v inom svete, chránenci globálnych autorít, je dobre viditeľný a môžete si spomenúť na niekoľko paralel v kultúre indoeurópskych národov.

Zdieľaná ryža:

• kult božstva-hromovládcu je jasne vyslovený a toto je zvláštne miesto v panteóne;
• úzke spojenie obradov a povіr'їv s cyklom riečnych zemných prác;
• zbožštenie tej zduchovnenej povahy;
• kult predkov, úzke spojenie medzi svetlom mŕtvych a živých pre jasnosť medzi nimi;
• prejavom nižších mýtických právd – dobra aj zla.

História vzhľadu a vývoja

Dlhý život rozvinutej kultúry písania medzi ľuďmi značne komplikuje dedičstvo starovekých povier, rituálov a mýtov z predkresťanského obdobia. Na základe ľudovej slovesnosti, liturgických záznamov, cirkevnej rétoriky proti pohanstvu, byzantských a arabských gerelov sme si však dokázali vytvoriť obraz o svete našich vzdialených predkov.

Formovanie mytológie slov ako nezávislého systému bolo procesom pokusov a omylov. S rozpadom indoeurópskej hnuteľnej a kultúrnej jednoty došlo k štiepeniu slov janského gulka. Toto obdobie manželstva sa datuje I-II tis. pred Kr e.

ja tis. n. mytologický systém odobral koniec ryže a zároveň druhému kmeňovému ospalosti, hlbinu mužských čŕt a identít. Po krste Ruska sa pohanská mytológia stáva vlastným druhom materiálny základ pre kresťanstvo akoby sa slová na hodinu naplnili ryžou, čo nie je bežné u iných európskych národov.

Rodisko našich vzdialených predkov, to miesto ich ďalekého osídlenia, bolo pokarhané na križovatke obchodných ciest a sťahovania bohatých národov. Poslední hovoria o silnej infúzii kočovných susidivov na mіstsevі vіruvannya - takže božstvá maє iránskeho pojzhennya sú nízke, ako samotné slovo „boh“. Zvyšok tvrdenia prerozprávajú skľučujúci lingvisti, pretože si uvedomujú, že tento výraz nie je len v strede, ale vyrástol z hlbokého prastarého koreňa. Nechýbajú ani zápletky a postavy, ktoré môžu byť evidentné v nemecko-škandinávskych mýtoch a ságach.

Indoeurópsky charakter slov jangských mýtov a náboženstiev je zrejmý. Vin usampered sa prejavuje v pozíciách Thunderer, ktorý súčasne vštepuje Viysk kult, božstvá Syna, Suzir'ya Bliznyukiv, oblohu, zem a potiaci sa svet. Obraz bohyní Zeme Matky-Siroy môže mať paralely aj v mytológii iných národov.

V procese christianizácie staré pozície niekedy nadobúdajú nový rozmer. Takže, prorok Illya, lietať na nebeskom voze a meči a trblietkach a prevziať funkcie Perúna. V rozprávkach a folklórnych postavičkách sa dnes súčasne objavujú kresťanskí svätci, Matka Božia a Ježiš Kristus. V kresťanských obrazoch, ktoré sa objavili neskôr, Іllі Murometsya a Georgiy Pobіdonostsya, ktorí prekonávajú hada, poznajú starodávnejšie pohanské korene.

Gіlki slov'yanskoї mіfologii

Osídlenie slov na veľkých územiach severnej Európy viedlo k vzkrieseniu kmeňových úlomkov toho istého puzdra na troch šmelinách: pôjdem preč, pôjdem do pekla. Rіznі prirodnі vіdnі a susіdstvo z іmі chi іnshiy národy nalial і na vіruvannya, yаkі transformované і nabіv mіstsevih samobutnіh figy.

Zagalnoslov'yanska

Yazichnitsky obdobie histórie tsієї gіlka zbіgaєtsya s pre-dominantným. Formovanie dobre etablovaných politických štruktúr zo silnej kniežacej a kráľovskej moci je sprevádzané etablovaním kresťanstva ako oficiálneho náboženstva. Preto tu pohanský kult nerozvinul také rozmanité formy ako v starovekom Grécku, Ríme a Blízkom zostupe. Uložené mіtsna zv'yazok іz prírody - nižšia mytológia a viera v rôznych duchov hrali nemenej dôležitú úlohu v každodennom živote, nižšie sklonenie k hlave antropomorfné idoly.

Postavy mýtov možno rozdeliť do hlavných kategórií:

1. Hlava bohov panteónu, yak povіdat pre vojnu, mier, prírodné javy a mayut najväčšiu silu.
2. Bohyňa, ktorej kult zväzovania s darmi nového života, príbuzenstva a agrárneho kultu zagal.
3. Božstvá iného rádu sú tie posvätné stvorenia.
4. Dobrí a zlí duchovia, ktorí obývajú prírodu a svet ľudí.
5. Čaro a rozprávky.

V strede svetobudovy perebuvay strom Svitov - obraz, ktorý v bohatých mytologických systémoch a vedomostiach zveril predchádzajúcim ako univerzálny a archetypálny. Týči sa uprostred mora na ostrovoch, má trojdielnu štruktúru - koruna vťahuje život väčších síl, stovbur je zviazaný so svetlom živých a koreň je spojený s podsvetím. kráľovstvo vtákov. Od prijatia krstu vzhľad apokryfného obrazu Stromu pripomína kresťanskú symboliku. Koruna a vrchy sa stávajú Kristovým domovom a miestom pre vstup do raja.

Naši predkovia zbožňovali prírodu a obývali її neosobnú prírodu, ktorá sa zdržiavala medzi lesmi, zalievala a bolela. Deyakі z zástupcovia zlých duchov poznali svoje miesto v blízkosti ľudí: v dedinskej chatrči, kôlni a maštali. Lisoviki, budinkovі a morské panny sa zachránili v ľudovom povіr'yah bohato po založení kresťanstva.

Ale kult predkov bol zlomený - báli sa mŕtvych. Zvláštne prostredie bolo odhalené až do mŕtvych, ako keby zomreli od života neprirodzenými príčinami. Smrad sa dostal do prítomnosti nečistých a budovy sa zmenili na zlých duchov, nebezpečných pre svet živých.

Zgіdno z povir'ami, posunovači, vlkodlaci, tvrdohlaví upíri môžu nasledovať ľudí a jesť ich krv. Je dôležité, že tento démonický obraz prešiel až do mytológie Susidivov - Rumuniov a Albáncov, a dokonca aj v našej dobe sa stal všeobecne známym medzi masovou kultúrou.

Skhidna

Stará ruská mytológia, istoti a bohovia dobrých vivcheni, to je dôvod. Kyjevská Rus prijala kresťanstvo, aby to urobila dobre, a predstavte si, že v iných slovanských krajinách bola širšia a bohatšia, nižšia. Majestátne rozlohy, nízka hustota obyvateľstva a slabá komunikácia uľahčili prienik do nového sveta v blízkosti vzdialeného mesta.

Zachovali sa dôkazy o pozostatkoch pohanstva pred vládou Ivana Hrozného. Výsledkom bolo, že ruské pravoslávie jednoducho asimilovalo bohatú škálu kultov a rituálov, čo sa stalo rovnakým spôsobom vo folklóre a poskytlo množstvo historického materiálu.

Veľké lesné plochy severnej Európy, bohaté na vodnaté miesta, silne tlačili do viruvannya miestneho obyvateľstva. Najnovšou vrstvou je animizmus a uctievanie totemických bytostí, ktoré sú pred Vovkou a Vedmedevom. Im'ya zvyšok tabu (oplotený) a do dnešného dňa nevydržal, iba eufemizmus (neutrálny popisný viraz) bol uložený na označenie zvieraťa - "dávať med". Rieky, jazerá a dzherela boli tiež považované za posvätné, ako patróni boli všade.

Nové sformovanie suverénnych inštitúcií a zachovanie patriarchálno-kmeňovej harmónie v podobných slovách dalo vznik takejto ryži, ako zjaveniu a neochvejnému kultu predkov, po dobrej pamäti v našich dňoch.

Ľudia verili v mіtsny zv'yazok do sveta živých a mŕtvych. Bolo dôležité, aby duše mŕtvych mohli vidieť svojich príbuzných v dňoch piesní. Báli sa tých, ktorí zahynuli „nečistou“ smrťou a rituály upokojovania mŕtvych sa javili ako húževnatejšie a po prijatí pravoslávia. Väčšina pohanských jazykov sa zachovala v pohrebných rituáloch, napríklad v pamätných dňoch pre Radonitsa kshtalt, pretože zasadili miesto v cirkevnom kalendári.

Zahidna

V západných slovanských krajinách bol podiel starých mýtov a povier nejednoznačný. Osvojením si katolicizmu sa Česi a Poliaci ponorili do obežnej dráhy nemeckého kultúrneho prílevu – až na hranicu sebadôvery. Najsilnejšie sa tento proces prejavil medzi Lužanmi a pobaltskými slovami jang-polabiv, podobne ako tie deviate, objavovali sa čoraz viac. Tieto isté artefakty poskytli najcennejší materiál pre výskum.

Christianizácia, ktorá išla súbežne s názvami poschodí, sa ťahala dlho. V roku 1168 pod náporom dánskych chrestnosičov padla Arkona – pevnosť v Pobaltí, ktorá bola zostávajúcou baštou jangského pohanstva v Európe. Veľká svätyňa bola zničená, kronikári zostavili podrobný popis a zhromaždili aj niekoľko záznamov o obradoch a viere baltských slov.

Na samom začiatku jazykovej oblasti našiel pohanský panteón najrozmanitejšie podoby. Tu prišiel do hry Svyatovіt-patrón vojny a víťazstva. Yogo idol mav chotiri jednotlivcov, narovnaných na rôznych stranách.

Poganské chrámy tohto tábora zhertsіv boli založené výlučne v krajinách zahіdnih slov. Chrámy a svätyne v lesných chatrčiach, na galyavinoch a pagorboch vládli so svojimi bratmi a sestrami, ale kultová architektúra rozvoj neubrala.

Svätý vo vazhavsya vštepoval dobro a nazýval sa aj Belbog, odolal Chornobogovi, ktorý porušuje zlo. Insha je dôležité postovať - ​​Triglav. Vіn obsadil dôležité miesto zo svetla budúcnosti, primuyuchi neba, zem a podzemné svetlo z rovnakého. Správy o opise tohto idolu, ktorý môže mať troch jedincov, sa zachovali a poľskému Štetínu bol zasvätený chrámový komplex.

Deyakі doslidniki vvazhayut, scho kult Triglav prostozhuvavsya tak pіvdennih slov'yan, yakі sa zdržiaval na pozemkoch dolného Slovinska. Poliaci a Lužičania sa naraz miešali ako hlavné ženské božstvo na podlahe bulváru Živa. Ruevit so siedmimi tvárami, ktorého modla stála v chráme Arkoniho, a Yarovit, ktorý okamžite vytvoril príbuzenstvo, vykročili za pravú ruku.

Staroveký mytologický príbeh o boji proti Poliakom známym hadom. Zachránila sa legenda o drakovi, ktorý je v iných verziách magickým vládcom, jednoduchým remeselníkom.

Pivdenna

Na Balkáne sa v oblasti kultúrneho prílevu do Ríma a najmä Byzancie skôr presadili slovné jaánske kmene, ktoré ako prvé prijali kresťanstvo. Vіdomosti o božstve mіstsevі sa veľa nezachránili, dôležitejšie je to v záznamoch gréckych autorov. Ale na základe ich údajov a mystickej toponymie možno hovoriť o kulte Perúna, ako kľúčového božstva v ére invázie na Balkán, že zbožštenie prírodných síl - v byzantských textoch sa háda smrad ako „démoni“ a „nymfa“.

Počiatky bohov spodných dosiek panteónu z mytológie pvdenných slov sú bohatšie. Hlavnou zvláštnosťou je tu úzka integrácia (zjednotenie) v transbalkánskej kultúrnej oblasti, ku ktorej existujú paralely a paralelné zápletky s mýtmi a mýtmi Grékov, Rumunov a Albáncov.

Zmena riečneho cyklu bola stelesnená v obraze Badnyaka a dnes je celý deň poznačený cestou podlahy spálne na rituálnom bagatti - akýsi symbolický pohreb. Yogo sin Bozhych symbolizuje príchod nového osudu a po zmene pohanského rituálu z kresťanského kalendára sa toto meno stalo srbským pojmom, ktorý označuje deň Vianoc.

Inými slovami, ženy božstva, lesných a vodných duchov sú podobné tým analogickým. Prote zmієbnіbnа Lamіy, démoni-karakondzhuli a іnshі svyatkovі nečistí duchovia аpposite іn suсіdіv-grekіv. Možno sa prostredníctvom Dako-Rimanov dostali k slovám „yan“ a Troyan – antropomorfný démonický hrdina, ktorý svojim prototypom rovnomenného rímskeho cisára vštepil vedomosti do staroruských „Slová o smrť Igora“.

Ale nayvidomisha pivdennoslovyanska mýtický príspevok - tse mertsі, yakі p'yut krv živých. Viera o nečistom alebo o zostrelení mŕtvych si vydobyla najväčší rozvoj na Balkáne, keď zasadila mіtsne mіstse do nižšej démonológie. Upír môže spať s inými mystickými pijavicami, rumunskou strigou a albánskou strigou, a obhájiť skhidnoslovyanského upíra.

Bohovia slov ľudu Yan

Panteón staroslovanských bohov môže mať skladaciu konštrukciu a numerický sklad. V rozdelení na dva kolíky: staršie, jaky, si na prvom stupni vážili všetci traja svіtami, mladšieho, jaka, vzali kermo vlady v novom štádiu. Bohovia starovekých slov boli už hodení na ľudí podľa mena a charakteru. Neexistovala jasná línia medzi dobrom a zlom, koža momentu bola zavdavat shkodi chi na pomoc, rachot ľudí. Іsnuє kіlka varianty panteonіv slov bohov Yang.

Perun

Naivedomisha stáť pri mytológii slov. Boh vojny, hrom a patrón kniežacích jednotiek. "Príbeh časových rokov", ktorý prekonal predstaviteľov panteónu za vlády princa Volodymyra, dal Peruna na prvé miesto. Yogo im'ya v ruštine a iné slová 'yanskih mov tiež znamenali záblesk chi grim.

Obraz je typický pre indoeurópsku mytológiu zagalom. Perúnovi bratia niekedy nesú podobné mená - pobaltskí Perkunas/Perkons, Khetian Pirva a Indo-Aryan Pardzhanya, ktoré majú divoký koreň. Prote viac vіdomі také analógy jogy, ako staroveký Zeus a Jupiter, rovnako ako škandinávsky Thor.

Thunderer je obrazom patriarchálneho, vštepovaním vojenskej sily tejto moci. K tomu Perun mіtsno obsadil miesto hlavného božstva počas aktívneho rozširovania slov Shіdnoї Evropi, ktorým sa stanovila komunitno-kmeňová harmónia, posilnila sa úloha kniežat a jogových jednotiek. Posvätným stromom Perúna bol dub, ako obetu youmu priniesli bikiv, atribútom Boha bolo kladivo alebo sokir.

Po prijatí kresťanstva medzi ľudí sa obraz Perúna spojil s prorokom Eliášom, ktorý je v nebeskom voze a bliskavke.

Perun, jeden z bratov Svarozhichovcov. Na jar sa vína ukážu svojim leskom, zanechajú zem lesmi a vďaka tme vyžarujú jasné slnko. Primushu príroda prokidatisya k životu, nebi znovu tento svet.

Mati - Zem Sira

Jeden z kľúčových ženských obrazov viruvanských starovekých slov. Niekedy sa nazýva bohyňa, prote-won nie je antropomorfný a skôr je zbožštený a zosobnený hodnosťou Zeme - matka roka, ktorá dáva život a sen, ktorý je plodný. Zgіdno s deakim hypotézami, її cholovіv vvazhavsya Perun.

Po agrárnom kulte bolo uctievanie Zeme zachránené ľudovými svätcami a obradmi slov. Na Balkáne existuje jarný bohoslužobný obrad zvaný tabuľa, ktorý sa nazýva Dodola alebo Peperuda. Jasne vidí stopy pohanských kultov ako Matka Zem a hromový Perun.

Medzi ruskými bilinmi sa obraz krajiny prechodov medzi ľudovým kresťanstvom spájal s Matkou Božou. Bogatyr Mikula Selyaninovich bol nazývaný synom, ktorý mohol jasne dosiahnuť Mikoliho Ugodnika. Bol zasvätený Jomu a prameňu posvätnej prvej brázdy.

Veles

"Boh dobytka", ochranca tvorov a strážca podzemného svetla. Naštepené fúzy na ruh, vytvorené pred novým Svarogom a Rodom, nastavujúce zmenu sviatku osudu, dňa a noci. Vin je Volodar svetla Navi, akýsi test ľudí, ktorí žijú na Zemi, a posmrtný sudca, veľké znamenie mágie, kúzlo a posúvač. Patrón obchodníkov a mudrcov. Tiež si osvojil rozvoj rôznych priamych tvorivých a piesňových umení. Legendárne napomenutie Boyana v „Slovách o smrti Igora“ sa nazýva onuk Veles.

Toto je názov teórie hlavného mýtu, ktorý je založený na jednej z hlavných zápletiek v indoeurópskych výrokoch, boji blesku s chtonickým hadom - božstvom podzemného svetla temnoty. Druhá verzia je, že Veles je zlé božstvo podobné hadovi a supernik z Perúna. Hoci po tomto mýte nie sú žiadne zjavné stopy, dej je zrekonštruovaný na základe materiálov z výrokov pobaltských národov – najbližších príbuzných slov.

Vo zvyšku storočia pohanstva je Perún označený za kniežacieho boha a Veles, ktorého strčili jednoduchí ľudia. V panteóne Volodymyra youmu nepoznalo miesto. V procese christianizácie bol Veles poctený svätým Blažejom, ako aj patrónom chovu dobytka.

Mara

Bohyňa smrti, znovuzrodenie, vzkriesenie ako prirodzený cyklus. Slováci verili, že Marova zima bude najsilnejšia na zemi a vezme duše tých, ktorí zomreli v mrazoch. Medzi kozákmi bola nazývaná družinou Koshcheiho, vodcu smrti, toho donka boha Svaroga.

Väčší svetový kult Mary maw na mieste blízko západných krajín Jánskych krajín - Česi a Poliaci nazývaní її Madder, Marzhanoyu chi Smrť. Nasledujte jej uctievanie v ľudových svätých a obradoch, venovaných rozlúčkam so zimou a jarou, ak bola jeseň vypľutá, čo symbolizuje Maru.

Є y іnsha post pіd tsim іm'yam - zlý démon, ktorý prichádza k spiacim ľuďom, sedí na nich a prináša im nočné mory. Poliaci majú starostu známeho ako Zmora (v preklade „nočná mora“).

Yarilo

Kedykoľvek sa potrebujete dostať do bodu superechki - bula zvíťazila ako božstvo, inak je to menej zosobnenie jarného svätca. Yarilo sa stal hrdinom romantickej poézie a neosobných mystifikácií, ktoré sa objavili v 19. storočí.

Deyakі doslidniki poznajú v Novej ryži boha umierania a vzkriesenia, charakteristické pre bohaté náboženstvá a úzko spojené s kultom obrábania zeme. Samotné im'ya perekuєtsya zі znamená "rodím, rodím, jarné svetlo a životnú silu".

V procese christianizácie si Yarilo pripomínal svätého Juraja, deň spomienky na to, čo národný kalendár považuje za „pamiatku zeme“, ak sa začal nový cyklus jarno-letných vojenských prác.

Je dôležité, že Boh má dve inkarnácie – osobu a ženu. Z jednej strany boli vína lepkavé, pridusené, životom žiariaci mladíci mali biele šaty (symbol čistoty) a boli bosí, čo symbolizovalo matku zem. Okrem toho obraz ženy v bielej farebnej schéme vyrobenej človekom, ktorá v jednej ruke orezáva ľudskú hlavu. láska k ľuďom) a v iných - klas pšenice, yak slúžil ako symbol príbuzenstva.

Stribog

Kráľ nebeského živlu a vetrov, ako v „Slovách o odchode Igora“, sa nazývajú „stribuchy onuks“. „Príbeh času“ zahŕňa niektoré z najvýznamnejších božstiev, ktorých idoly inštaloval v Kyjeve knieža Volodymyr.

Stribog má veľkú rodinu potomkov, jogových detí a onuks Pozvіzd, Dogoda a bohato іnshih vіdpovіdat pre tі іnshі priamy vietor a prejavy počasia.

Podľa porekadiel sa Stribog zrodil z mysle praotca Rodu, ktorý možno oddialil úlohu vládcu vetrov. Zemepáni, ktorí žiadali posla dobrého počasia, ako aj moreplavci a obchodníci - rieky, boli dôležitými obchodnými a dopravnými cestami pri podobných slovách a pekný vietor sa zmenil s Vladom Stribogom.

Lada

Podoba tejto ženy pokračuje v zozname božstiev, ktorých účelom je popísať ako predmet uctievania. Väčšina prispievateľov ctí Ladu ako bohyňu vigadany, prote Borisa Ribakova, najslávnejšieho prežívajúceho mudrca pohanstva Yang, aby pochopili iné myšlienky.

Kňazi reality ladiovského kultu rekonštruujú її typ poľských cirkevných milícií proti pohanstvu z 15. storočia. Їy sa pripisoval tovaryšovi Osladovi, patrónovi radosti a nestávkujúcej veselosti. Ale jogo vigadanist vcheni priniesol po analýze milosti v latinskom preklade "O minulých rokoch."

Tim nie je o nič menej, Lada poznala svoje miesto v modernom novopohanstve a kultúre ako bohyňa-patrónka lásky, ako jarný sexuálny robot.

Rіd ta porodillі

Postava Roda - praotca toho tvorcu všetkého, čo existuje, je zrekonštruovaná na základe textov strednej cirkvi, namierených proti pohanstvu. „Stvoriteľom všetkého je Boh, nie Rid,“ – tak sa píše na margo ruského evanjelia zo 16. storočia. Skorší byzantskí autori uvádzajú paralely so starovekými a egyptskými bohmi, ako aj hovoria o starodávnejšom kulte Roda a narodenia, dolnom Perúne.

Viac doslednikiv v tejto hodine predstavuje tomuto božstvu skromnejšiu úlohu patróna tejto rodiny, vštepuje mŕtvym predkom a šetriace akcie, podobne ako orechová moira a škandinávske normy. Ženy pri pôrode majú rovnaké charakteristické atribúty - priadzu a vreteno.

Vo väčšom svete sa kult chĺpkov rozšíril o pivdennih slová, znaky de ci sa nazývali príslovky. Patrónky materstva, detí a ženských ručných prác s adoptívnymi kresťanmi preniesli svoje funkcie na Božiu Matku. Svitá sviatok ľudového kalendára, že je čas na Rizdom.

Dazhbog

Teplo slnka, láskavosť a dobrá vôľa všeobecne. „The Tale of Time Lit“ obsahuje panteón princa Volodymyra, ešte pred panteónom; Deyakі doslіdniki ottojnjujut uráža qі božstvá.

Symbolom Dazhbogu je ospalý disk a k nemu priviazané znaky. Ako patrón kniežacej družiny a uprostred textov prirovnaných ku gréckemu Apolónovi a inšpirovaných Oleksandrom Veľkým sa v literárnych legendách hádajú o pohybe slov kmeňa Jánsk.

Prote nie je nič menej pre Dazhboga, shanuvav a jednoduchých ľudí. Yogo im'ya zachránila ľudová tvorivosť. V ukrajinskom jarnom speve volajú vtáky, aby ukončili zimu a dali klas jari.

Dazhbogova lož letí do neba, sedí v pozlátenom voze, zapriahnutý psami a koňmi, so zlatými krídlami a ohnivou hrivou. V rukách nového gigantického protipožiarneho štítu, ktorý vyžaruje teplo a svetlo. Pri vode si Boh prezúva topánky na zlatom šifóne, ako nosí vtáky, štebotajú dzhobami o príchod nití.

Kôň

Jeden z hlavných idolov v panteóne princa Volodymyra, stojaceho vpravo pred Perúnom. Khors sa zapotácal ako instilácia svetla a postavil sa kôli ospalých božstiev.

Vo vede bola myšlienka, že Khors kladie slová do stepných susidov - Scythian-Sarmatians. Mená postáv, ktoré sa svojimi vlastnosťami podobajú tomuto zvuku, skutočne možno nájsť v iránskej mytológii v textoch „Avesti“.

Obraz Khors je viditeľný v takých písomných pamiatkach ako „Príbeh času“, „Príbeh Igorovho odchodu“ a „Prechod Matky Božej cez muky“, ako aj prejav byzantského teológa Bazila Veľkého.

Kult Khorsa prišiel do Ruska z chazarskej kultúry. Názov božstva sa podobá indoeurópskemu koreňu „khor“, čo znamená„kolo“ alebo „kolo“ a súvisieť s tvarom hlavných nebeských telies slnka daného mesiaca, ako aj s ich kruhovým pohybom.

Boh Slnka je rešpektovaný slovami, sme láskaví, dávame svetlo a teplo. Vіn neznesiteľné, k tomu, čo je vysoko zdvihnuté, takže nie je možné ísť hore do nového. Greater Horse žije na oblohe, krátko zostupuje zo sveta ľudí. Na prestávku sa vlámete do svojho paláca, ukrytého na ostrove Joy za vzdialenými horami. Budova sa nachádza uprostred mora Moroku hlboko pod zemou. Keď Khors povie temnote, aby zatvorila oblohu, odoberie medveďom fúzy svetla a virusha na koňoch voza na ich ostrove.

Semargl

Yazichnitsky božstvo zahraničných ciest, ako keby poznal miesto na panteóne Volodymyr. Na obraz Iránca Simurgha je možné rekonštruovať spevácky svet – je identický so zvukom mena, ale so zvukom starého vzhľadu a funkcie.

Semargl je posol medzi svetmi, ktorý je svedkom volania bohov a ľudí. Vіn je patrónom rastu tohto rastu pomocou zagalomu, ktorý vštepuje „dobro“.

Zovni Simargl je podobný svojmu iránskemu bratovi. Vіn vyzeral ako okrídlený pes - jogo vyzeralo ako široké rozšírenie starovekého ruského úžitkového umenia, čo potvrdzujú aj archeologické poznatky.

Mokosh

Patrónka ľudského údelu a tkáčskeho remesla Mokosh sa potulovala po celom lesnom kraji, čo potvrdzuje aj toponymia. Vaughn bola jediným ženským božstvom, akoby prostredné miesto poznal panteón Volodymyr. Dôležitú úlohu zohráva koncept hlavného mýtu Mokosh - pôsobia ako čata hromovládcu Perúna.

Zdieľajúc svoje funkcie s populistami, bol interpretovaný ako bohyňa-patrónka žien zagalom. Keďže kult bol dlho zachránený, Mokosh sa často vyskytuje medzi cirkevným duchovenstvom, príspevky zo zasväteného pohanstva.

Bohyňa zasvätila piatok, na čo sa v procese christianizácie rozhneval kult spievaním svätej Paraskevi, keďže sa spájal s rovnakým dňom pondelka.

Bilbog

Postava je v prednej časti zahіdnoslov'yanskoy mytológie, výtvory na základe materiálov z "Words'yansk kroniky" nemeckého autora Helmgolda a analýzy toponymie v poľských a lužických krajinách. Doslidniki teda odkazujú na postavu Beluna - patróna šťastnej nálady v bieloruskom folklóre.

Najvyšším božstvom slovanského pohanstva tohto regiónu vedomostí je Svyatovit, ktorého kult je podrobne opísaný v kronikách. Keďže som instilátor univerzálnej dobroty, musím odolať zlému Chornobogovi. Preto je nám Belbog pred ním opísaný ako hypostáza Svätého.

Vtіm, deyakі doslidniki vvazhayut tsiu figuru vygadkoy, že výsledok úradu mytológie. Dualistická reprezentácia dobra a zla neexistovala vo viere iných slov o krajinách Yang a boj Bilboga a Chornoboga je trochu podobný konfliktu medzi Bohom a diablom v kresťanstve.

Dogoda

Jeden zo zástupcov rodu Stribog, ktorý priniesol vrelý uvítací vietor a jasné počasie. Je proti svojmu bratovi Pozvіzdovi - volodarským darebákom a prudkým vetrom. Yogov vzhľad bol bulo vo vráskavých očiach, bol tam malý nahnevaný viraz, jeho brada bola pokrytá ľadom a mrazom, jeho vlasy boli skuyovdzhene.

A ak je známe, že obloha je kvasená v dzherelakh 17. storočia, potom v blízkosti údolia Dogoda je veľa biedy. Medzitým sa mnohí starí ľudia zhodujú v názore, že urážlivé postavy v ľudových poverách boli každodennými a takmer poetickými obrazmi.

Dogoda znie ako krásny mladý muž s vlasmi Rusjavim a čiernymi očami. Môžete zmeniť hlavu na koni, ale môžete tiež nosiť krill za chrbtom a na hlave nosiť veniec kvetov.

Chornobog

Ponuré a zlé božstvo medzi západoslovanskými kmeňmi, v dome za strednými kronikami. Opisy praxe kňaza Helmgolda z Bosau, zvyšné hádanky v dzherelakh pochádzajú z konca 16. storočia.

Čornobog sa často bez prostredníka zjavuje diablovi, aby sa s ním stotožnil. Pohanstvo má však inú úlohu – jeho druhom je hrdina zla a temná strana sveta, ktorá má nad ním moc. Z Chornobogu je možné a potrebné poznať jazyk prostredníctvom kúziel, kúziel a obetí - tieto obrady sú opísané v kronikách.

V dnešnom novopohanstve sa post Chornobogu formoval pod jasným prílevom satanizmu. Svojho času táto démonická postava prenikla do masovej kultúry: iní ľudia vedia o počítačových hrách, umeleckej literatúre a kreativite známych rockových kapiel.

Mýtický pôvod a parfumy

Vek bohatých pohanských legiend za ružami dosahuje 3000 rokov a jeho korene vo vytváraní mýtických obrazov siahajú do neolitu a mezolitu - takmer 9000 rokov pred naším letopočtom. Prakticky identický pôvodný džerel s popisom predznamenaných skutočností zo slov jánskej mytológie dodnes neexistuje. Zasypal sa popolom dejín, bolo pod hodinou krstu Ruska. Neviditeľné, super-chlivy a často nepodobné legendy o rôznych slovách národov Yan sa stratili.

V rozprávkach a legendách je aspid reprezentácií ako majestátny okrídlený had s vtáčím komínom, zástupca paschi. Čierny jak je nič, vin wivergae polosvetlý a naliať na chudosť, chcú ľahké stavanie nešťastia a ľudí.

Had je ľahostajný k akémukoľvek nepriateľovi, navíjanie kladiva Svaroga pred ním sa zdá byť bezmocné. Avšak na novom slabom mieste - aspid sa nemôže dotknúť zeme, ale vy vidíte a neprijímate jogovú Matku - Zem Sira. K tomu krídla zázračne pristávajú len na kameňoch, no žijú ďaleko v horách.

Had sa ale najviac bojí zvuku trúbky – ako nové víno prepadnete rozprávke a využijete budovu orientácie. O tých bilini rozprávajú, ako kúzelníci takýmto spôsobom nahnali osika do cestovín a potreli ich praženou mastičkou. Drive aspіda možno menej ohňa.

Gamayun

Rajský vták je často stotožňovaný s inými podobnými postavami - Phoenix, Sirin a Alkonost. Obraz Gamayuna bol inšpirovaný perzskými napomenutiami a bol videný v ruských krkoch najskôr v 15. storočí.

O dvesto rokov neskôr odoslanie Gamayun odoberie rozvoj literatúry. Vtáky sú opísané ako vzrast sveta úľov, zbavený nig, ktorý je v rovnakom krill, a môže byť neúmerne veľký chvost, s pomocou takých a môže lietať. Gamayun nevie, ako to urobiť a nikdy nespať. S ktorým vták smrti a pád jogy na zem slúžia ako špinavé znamenie, ktoré prorokuje smrť vznešenej osoby alebo vládcu.

Krok za krokom sa mení vzhľad raja v porekadlách a literárnych dielach: poznáte nohy, krídla prestrojenia tej ženy. Gamayun je okamžite interpretovaný ako symbol života, krása tejto renesancie, zaujala svoje miesto v heraldike a objavila sa na erboch nízkych ruských miest.

upir

Postava tohto pijavice je úzko spätá s chápaním takzvaných „nečistých“ alebo zastavených mŕtvych. Tse zomrel násilnou smrťou sebadeštruktorov, ľudí, ktorí boli vystavení cirkvi a spoznali ich chaklunovia. Zgіdno z povіr'ami, samotný smrad by sa mohol stať tvrdohlavým.

Aby sa pešiaci mŕtveho neodvrátili od tvrdohlavého, hodia výpovede dole a za plot tsvintaru - na líšku, na cestu a vietor na močiar. Dôležité bolo, že osikovým kolíkom bolo možné pribiť telo pijana krvi k zemi a tsim jogo zneshkoditi.

Na Balkáne upir vіdomy yak vampіr - tsі іmeny sporidnі і sygayut zagalny proslov'yanskogo koreň. Tu sa samotní zlí duchovia najviac báli krviprelievania a strážca viery v upírskych schodoch bol zachránený až do 19. storočia vrátane.

Kikimora

Zlý domáci duch pokračuje v zozname vecí, ktoré majú vyzerať ako zaruchniki. Ale takto nás predbehnite o deti: nepokrstených, mŕtvych, zahynulých pohodlným spôsobom pod hodinu, alebo zbitých. Zgіdno z povіr'ami, kіkimora sa mohol usadiť na chate, dať na zabudnutý hrob alebo miesto smrti ľudí. Ale, zlí duchovia častejšie znásilňovali neláskavým spôsobom pomocou chi ohovárania.

V kіkimori mali divoko akceptovaný vzhľad, v tichých chi a iných oblastiach boli її zastúpené iným spôsobom. Zvonenie na dzherelah, je opísané ako zhrbená babička, brucho Shidnej Sibíri її vyzeralo ako maska ​​ľudskej bytosti, ktorá má vštepiť stvorenie. Kikimora bol pripisovaný zdatný zdіysnyuvaty škaredý v domovskom štáte, dokonca swidko bohatý a prejavoval najväčšiu aktivitu na svätých dňoch spolu s inými zlými duchmi.

V niektorých regiónoch sa kіkimor dal použiť ako celok a tu sa mohli dostať do hnedých záhybov, ktoré zdieľajú svoje funkcie so staviteľom domu - kresby oboch parfumov boli zmiešané. Ale, ešte bližšie k modernosti a vzdialenosti v masovej kultúre, sa začalo považovať za lesných a močiarnych zlých duchov.

Lisovik

Antropomorfný duch, ochranca líšky, jedna z najobľúbenejších mýtických postáv. V dzherelakh to začína v 17. storočí, ale je zrejmé, že pochádza zo starých pohanských čias. Existujú desiatky jogových mien a epitet, ktoré zaznievajú v číselných kúzlach a kúzlach: hríb, líška, machovka, harkun, tenko ojnica.

Majiteľ líšky môže žiť sám, alebo so svojou rodinou - družinou-leshachihoy a deťmi. Niektoré národy popir'ya obývali okolo mesta zachytenie lesa v obci lisovikiv. Dôležité bolo, že samý smrad z vín známej chudosti ľudí, na ktorých bola zoslaná kliatba. Ak sa človek stratil vo vytržení, potom to bolo šialene rešpektované vinutiami dieťaťa.

Ako postava nižšej mytológie bola postava formálne chránená až do úrovne zlých duchov. Ale, s ktorým bol Lisovik naplnený takou ryžou, ako je múdrosť, spravodlivosť, múdro sprostredkujúca budúcnosť. Vo chvíli prijatia na poluvanni a vybrané dary prírody. Preto v masovom svіdomіst Lisovik uvіyshov v obraze troch uzavretého, ale dobromyseľného a komédie dіdus.

Vodyany

Pane vodného živlu, rieka bolí. Je tiež antropomorfný, ale maє rib'yachy chvost a іnshі risi zvnіshnostі vodvofovnyh іstot. Bolo dôležité, aby bolo ľahšie vidieť morského muža na virta polyny, de vin kontroloval svoje obete hodinu. V ľudových porekadlách to vyzeralo ako zlý duch a diabol, stavba na utopenie tvora a ľudí. Na Pivnochi legendy opisujú celú hierarchiu vodníkov na choli s vatovým tampónom, čo je ako cár Vodyanik.

Virushayuchi na rybárskom výlete sa ľudia snažili upokojiť morského muža. A ešte ďalší zobák jogínskeho kultu sa chveje na mlins - priniesol riečnu vodu, smrad bol vypitý mocou vládcu riečneho živlu. K tomu istému tu bol vodník obetovaný starým tvorom a vtákom.

V masovej kultúre negatívnej ryže Volodar sa však voda spotrebúva stále viac. Vіn sa stáva láskavým a niekedy nespoločenským človekom, ktorý je už podobný svojmu líščiemu bratovi.

Domovik

V tom dome žil patrónsky duch. Predok, hlava klanu, vstúpil do takéhoto spôsobu. V kresťanskej ére sa rozšírila viera, že Budinkovci pomáhajú ľuďom pomáhať Bohu a tí členovia jednej rodiny zomreli v tej istej budove. Môžu byť ako človek a ako žena.

Domovik je antropomorfný, ale jeho obrazy sú prítomné a zvieratá ryže sú storchma, pazúry a shaggy. Dôležité bolo, aby zvyšok povzbudzoval dobro v domácnosti. Tiež v bіdnіy hutі domovik išiel nahý. Akoby vína nosili černosi, triasli sa špinavým nápisom.

Domáci škriatok býva za hrubým, v červenej chatrči, na horách alebo v kôlni. Yogo sa vyhýbal, ale jeho meno bolo často tabuizované (utajované): zločin epitet bez tváre, ako Dobrochot, Domogyl alebo Zapechnik, strážca domu sa nazýval aj Didus alebo Gospodar.

Morská panna

Ženský duch prírody, ktorý nás obýva pred vodou, nádržou, ale aj poliami a lesnými stromami. Tento typ variantu, vzhľad morských panien v rôznych oblastiach môže byť veľmi dráždivý. Na Ukrajine sa smradi a doniny nazývajú mavki, v Bielorusku sa im hovorí aj plavky a vodonitsa.

Morské panny pokračujú v zozname príbehov, ktoré sa zavdyakom zjavili „nečistým“ hypotékam mŕtvych. Koľkokrát počujete o utopených dievčatách, nepokrstených deťoch a tichých, ktoré zomreli slobodné. Takže na Urale im sľúbili kliatby, kliatby, že ponesú náklad svojho podielu až do ďalšieho útoku.

Ľudový kalendár nazýva obdobie, ktoré predchádza Svätej Trojici, Rusal tyzhny. Dôležité bolo, že v tom istom čase duchovia vyšli z vody a mohli robiť zverstvá, akoby boli „nečistí“. Bieloruská Polissya má tento deň medzi tými, ktorí boli pripútaní k utopencom.

Dievčatá, mladé dievčatá a niektoré pôžitkárske ženy - medzi ľuďmi boli morské panny zastúpené iným spôsobom, ale vždy mali dlhé rozpustené vlasy, čo bolo pre dedinčanov v poslednej hodine považované za obscénne. V masovej kultúre sa rozšíril stereotypný obraz morskej panny s rebrovaným chvostom, no pravdou je, že ryža nie je dominantná a stojí za morským duchom zo západoeurópskych mýtov.

Babai

Čí duch môže byť názov tatárskeho dobrodružstva - to je snáď jediná turkická stopa v podobnom slovanskom folklóre. Babaєm zvuk istota, ako keby lakaє v noci nepočuť deti.

Z deaky dzherelakh yogo je opísaný ako dobročinný starý muž s medveďom, z vína a odniesť dieťa. Z väčšej časti Babai nemá výrazný vzhľad, že joga zdravý je prekrytý iba ovocím ukazovania detí otcov, ako oni lakayut svoje dieťa.

Volodymyr Dal, autor slávneho ponurého slovníka, tiež označuje meno "babička", takže význam stavu ženy. Ako sa prelína etymológia samotného slova vcheni: po prvé, je to duch rozdávania detí, ktorý sleduje starú veštkyňu medzi starými ruskými zemiakmi a kočovnými Turkami, ktorí si vzali daninu z r. ich.

Mavka

Zhіnoche mýtická istota, blízko k moci morských panien alebo її raznovid. Je tiež videný ako Navka, čo je zamieňané s chápaním Navi, čo znamená blikanie, pred „nečistým“. Za legendou sa deti stali matkami, zomierali nepokrstené alebo z neprirodzených príčin.

Na Ukrajine sa takéto postavy nazývali Neiks alebo Dead Men, v Bulharsku - Navami a Navyaks. Ten smrad vyzerá ako mladé dievča alebo sedemročné dievča, ako keby si skrášlila hlavu kvetmi. Podoba aloe je klamná: na Mavokovom chrbte nie sú žiadne shkiry, takže pre ľahkosť rúcha je možné ľahko vidieť jeho vnútorné orgány. Pri pohľade na morské panny, tse, šialene, zlý duch. Zgіdno z povіr'ami, mavki milujú upokojiť a očariť ľudí tým istým spôsobom, akým sú.

Ľudia by sa mali radi chrániť pred týmito zdrojmi za pomoc hodinárovi alebo bylinkám, ktoré silno voňajú. Prote naivirnishy zasib - krst, ako nepokojna dusa nestihla zivot. Dôležité je, že po pokropení svätenou vodou mavka v súlade so svojou prísahou vstane, stane sa anjelom a pôjde do neba.

Baba Yaga

Literatúra a kino Zavdyaki uverejniť Babi Yaga pre všetko dobré v dome. Babička s kamennou nohou vrecia do hlinenej líšky v chatrči. Avšak, її kazkovі a atribúty, ktoré sú niekedy vtipné, skutočne pomstia hlboký, niekedy archetypálny zmysel.

Chata na kuracích stehnách nie je nič ako rakva, pohrebná spóra na hrobe pohana, taký život pre dušu zosnulého. Kúpele a jedlo pre vipadiánskeho hosťa v stánku Yagi bude spojené s rituálnym kúpaním mŕtvych, ktorí po ňom hodujú.

V tejto hodnosti je Baba Yaga sprievodcom medzi svetlom živých a mŕtvych. Paralely s týmto obrazom môžete ukázať vo výrokoch pozemských národov. Podobné funkcie a navodenie skutočného vzhľadu majú aj baltská bohyňa Ragani a stará chaklunka Louhi z karelsko-fínskeho eposu „Kalevala“.

Bereginya

Postava tejto postavy sa interpretuje dvoma spôsobmi. Na jednej strane pokyny autorov, aby sa identifikovali s pobrežím podľa vôd, a samotné pobrežia sú spojené s morskými pannami. Iní autori hovoria o prítomnosti tohto slova koreňa s významom „ochrana“ a „záchrana“. Beregina - medvedica prirodzenej ženskej sily, ktorá ochraňuje ľudí a je živá pred zlom, ktoré zlí duchovia.

Kedysi sa tieto skutočnosti hádajú v stredocirkevných textoch, ktoré sú namierené proti dualite. Prikázanie svätého Gregora a iných dzherela im zároveň hovorí z tvrdohlavosti a iných radov pohanských izmov.

Berehynia bola prijatá ako postava v sіlskogospodarskih svätých a zvichay rosіyskih a ukrajinských dedinčanov, de її úlohu zohrala skutočná dáma v sexuálnych robotoch.

vlkolak

Animizmus a uctievanie totemických tvorov sa považujú za rané štádium vývoja slov pohanstva Yang. Volkolak je uznávaný ako spadshchina tsikh vіruvan - obrátený, chaklun, budova na hodinu spevu, transformujúca sa na vovku. Na Balkáne je tento typ nahnevaný na upíra a samotné slovo aktívne používajú filmy nezávislých neslovenských národov za účelom identifikácie tvrdohlavého pijavice.

Postavenie budovy ako vlka nie je ani zďaleka vychudnuté: citlivosť ľudí obdarila takýchto ľudí démonickou, napomáhajúcou bezcitnosťou a budovaním na opotrebovanie zlými silami. Bolo dôležité, aby prehadzovač mohol viesť vznešený život a v noci menej nosiť kožu šelmy.

Vovkolaka, ktorý môže mať veľkú fyzickú silu, nie je ľahké sa zotaviť - zajatec je húževnatý a po fyzickej smrti sa budova znova zdvihne a začne shkodi. Ako vapadku s ghúlmi a upírmi, najlepším spôsobom, ako sa zbaviť zlých duchov, vstupujúcich do drevených hrúd, zabíjajúcich priamo v srdci lihodiya.

Bis

Po prijatí kresťanstva boli ľudia informovaní o nevyhnutných nadprirodzených faktoroch, ktoré sa postupne menili. Intronizácia najpamätnejších božstiev v minulosti pominula a nahradili ju kulty svätých. Menej dôležité pozície pohanských viruvanov naraz prešli z nižšej mytológie do radov Kristových odporcov: démonov, diablov a služobníkov Satana.

Pojem „bis“ bol prvýkrát uhádnutý v „Slovách o zákone a milosti“ a potom v iných kronikách. Vono є znachennyam všetky predmety pohanské uctievanie, modly, napríklad taký Veles. V ortodoxných kanonických textoch v gréčtine sa slovo „démon“ prekladá ako „bis“.

Ľudia, ktorí sa báli čertov, verili, že tajomstvo rozmovskej hádanky o zlých duchoch môže volať a volať slávne. Démoni sú antropomorfní, no zároveň sú vyšívaní obrazmi krásy. Rohy, azúry a kudlaty, smrady vykazujú veľkú podobnosť s tvárou starogréckeho Pana, patróna divokej prírody.

Bannik

Ľudové popir'ya žili životom neosobnej povahy, Budinovi svedkovia sedliaka sa zdali byť ešte rozdielnejší. Jedna z nich sa zdržala na lazne a dostala sa do neprijateľného charakteru. Keď ľudia odišli, vyliezli z úkrytu a radi sa vykúpali v parnom kúpeli, pričom sa hrnuli so záplavovou vodou, ktorá tam zostala.

Bannik okradol ľudí o dribnі kapostі, napríklad okamžite obpekti s posypaním alebo hodiť misku s vodou. Toho shkidlivu istota upokojili driblovaním a na Čistý štvrtok youmovi obetovali čierneho kohúta. Bolo dôležité, že potom sa Bannik stal bezmocným.

Okamžite sa objaví nečistý duch a ženský stav, v takom prípade ho nazývali bannitsa alebo zhýralec. Aj v dome Shishiga je démon, ktorého existencia v brlohu nie je v regióne bezpečná. Narodna chutka tomuto Bannickovi pripisovala silu parenia ludi k smrti.

Rituálne znaky kalendára

Slov'yani mali svoj kalendár, v ktorom boli svätí priradení k jednému z božstiev. Existovali magické rituály a obrady, ktoré odrážali jednotu človeka a prírody. Hlava svyatkuvannya bola zviazaná s hadím sviatkom osudu.

Kolyada

Zimný slnovrat zaujal dôležité miesto v národnom kalendári. Bolo dôležité, aby jasné nebeské svetlo od tej chvíle začalo naberať na sile a vstúpilo do nového riečneho cyklu. V hodine sa obdobie koledovania nazývalo aj Svyatvechir - predvečer Vianoc. Naplnený kresťanskými symbolmi sa posvätne naďalej staral o starú ryžu a odlišoval sa od správneho pohanského rachotu. Sväté chválospevy, veštenie, tú blaženosť odsúdila cirkev na storočnicu.

Prote svätý Kolyadi je zosobnený nástupcami deakimov. Pokúsili sa zrekonštruovať podobu bohyne patrónky zimného slnovratu, ale smrad sa ukázal ako neúspešný.

Prote špecializácia dátumov otáčania kalendára pre festival Kolyadi chi Maslyanitsі orgány v bohatých národov Európy. Na slávnostiach a maškarádach je súčasná prezlečená postava, ktorá nosí Kolyadu, symbolom príbuzenstva v ofenzívnej rotácii. Najčastejšie si človek obliekal masku kozy, medveďa alebo iného tvora.

Maslyana

Zvyšok dňa pred pôstom je ľudovou tradíciou strávenou medzi zimným a jarným obdobím. Keďže Maslyana bola načasovaná tak, aby sa zhodovala s cirkevným kalendárom, zachovala si spojenie so starodávnymi vierami a časťou predkresťanskej symboliky.

Jeden z nich sa stal postavou, ktorá zobrazuje zimu a zároveň prináša príchod jari. Jogo sa nazývalo aj maslo - celá ženská postava bola oblečená v ganchir'ya a niekedy tam bola mliečna panvica alebo panvica na varenie joga.

Jedným z hlavných momentov posvätenia je symbolický pohreb zimy. Podobizeň Oily sprevádza karnevalový sprievod za účasti mumrov, po ktorom to vyzerá ako v ohni. Tsey ľudový zvuk vyyavivsya nayzhvavishim a prežil dodnes.

Kupala

Ľudoví svätci, ktorí sa v staroveku striedajú, často zbіgalis s dátumami cirkevného kalendára, v dôsledku toho sa risi a mená oboch hnevali v rovnakom celku. Stať sa takým je deň Ivana Kupalu, zasvätenie letnému slnovratu a oslava prírodných síl.

Táto postava je uvedená do knižnej tradície zo 17. storočia. Neďaleko sme sa pokúsili zrekonštruovať Kupalu ako pohanského boha, ktorý prírodnými javmi inšpiruje ospalú silu a leto.

A tá istá, posvätne zosobnená joga nanovo vyvrcholila a spálňa padla. Alecia ešte raz krása stavu človeka s charakteristickými zvnishnіmi znakmi. Svyatkuvannya zahŕňa kúzla lásky, nočné kúpanie, okrúhle tance a hry na spanie pre mladých ľudí a dievčatá.

Kostrúbonka

Postavy sa kúpali v blízkosti ešte jedného skhіdnoslov'yanska v jarných svätých na počesť prebudenia prírody a її liečivých síl. Na Ukrajine, keď sa stala Kostrubonka chi Kostrub, vyzerá to ako neohayn s charakteristickými zvoniacimi znakmi.

Rovnako ako v údolí Kupala bola Kostrubonka prvkom symbolického pohrebu a niekedy na bagatti nepľuli, ale utopili ich v rieke a požiadali Zem, aby Slnko udelilo úrodu.

Kostroma

Koho obraz možno častejšie vidieť s Kostrubom, ktorý je na ňom zobrazený. S kým poslať Kostroma nabula expandovaná v regiónoch stredného Ruska. Pohreb padol, čo symbolizuje trávenie jari, bolo všeobecne známe v ľudovom maliarstve. Yogo tezh spalyulyali, prote mohol a chrániť zem.

Medzitým Kostroma upadla do poslušnosti, úlohu svätej hodiny hrali špeciálne vybraní ľudia, panna znie ako chlapec, ktorý sa oblieka do ženských šiat.

Kostroma bola známa mestom modernej kultúry. Dnes o nej naďalej spievajú piesne, zapíjali to na televíznej obrazovke.

Madder

Pri pohľade na ostatných kolegov, keď sa stali zosobnením svätých, zahіdnoslovyanskaya Marenya-Marzhanya mala skutočný prototyp v pohanskej viruvannyah.

Її rešpektoval izoláciu Zimy a smrti, Volodarka Night, ľudia її sa báli a žiadali o milosť. Vyhrané prerušila jej život, ale nevzala zo seba všetkých, ktorí zomreli, ale len zvyšok večnosti zo sveta Glory (výčitka medzi Yav'you a Pravdou). Її nazvite dcéru Svaroga tou Pani. B Druhá verzia je, že bohyňa uviedla ľudí do sveta večnosti a ukázala duši vzdialenú cestu: vo svete Navi chi Glory, žasla nad tým, že si zaslúžil smrť.

Madder bola zobrazovaná ako žena vysokej postavy, oblečená v čiernom rúchu, zhrbená starenka s dlhými vlasmi, krásna panna v bielych šatách.

Boli mu zasvätení dvaja svätí, jeden - visiaci, inak - jesenný. Na breze sa oslavoval Deň námorníctva, a tak sa volali duše mŕtvych. Svätý deň bol zasvätený Nedeli mŕtvych, svätyni duchov predkov a svätej Márii temnoty. Symbolom postavy bola jahodová lyalka, ktorá vykonávala tradičné obrady, a potom si odpľuli a odišli na pivnichni volodinnya.

Ďalšia posvätne oslavovaná jeseň, 25. opad lístia, ak Marena vstúpila po jej pravici Volodárka Zimi. Aby ju ľudia ubránili, chodili do močiara a hasili ohňom v novom horiacom dechte, čím demonštrovali silu ohňa a moc nad chladom.

Postava, ktorá zaberá ústredné miesto v rituáloch jarného obdobia a odvracia zimu, nasleduje ruského Maslyanitsa. Najposvätnejšie medzi Čechmi a Poliakmi v dome je ako víno z Marenya.

Hodina jarného traktu, v súlade s Maslyanou, prebúdzanie sa, približovanie sa k Veľkému dňu a niekedy aj únik z Palmového týždňa.

V niektorých regiónoch má družku ľudského postavenia - odpadla, rovnako ako Marzhak, Smrtyak alebo Didko. V tom čase Maren nepľuli, ale rozrezali ho na kúsky, ako keby sa ho snažili priviesť do mesta, aby doplnili zemskú úrodnosť.

Knižné cestovateľské postavy

Mýty o slováanských slovách sa zachovali v čarovných rozprávkach, ktoré hovoria o zustrichu ľudí s bohmi tých ostatných istotami. Poviedky na pіvnochі sa im hovorilo "účty". D Riadky vysvetlenia, správne napísané, odobrali meno bilin a kazok. Títo hrdinovia boli ruskí hrdinovia, ako aj predchodcovia mýtických postáv, dobrých a zlých duchov.

Alkonost

Kazašský raj prišiel do ruskej rozprávky z gréckeho mýtu, hrdinka panny Alkion, ako sa bohovia zmenili na rybára. Dej je založený na literatúre Byzancie prostredníctvom diel spisovateľa Jána z Bolgaru a skôr v starom ruskom obraze Alkonost je datovaný do XII.

Spánok Alkonosta je krásny, nenesie v sebe ohrozenie života tých dobre situovaných ľudí, akoby som cítil, rozžiaril moju dušu radosťou, pokojom, pokojom.

Raj, de live Alkonost, legendy majú svoje špecifické miesto - tse Іrіy, ostrov Buyan alebo sa starajú o rieku Eufrat. Na Zem často prichádzajú vtáky, ktoré upokojujú búrky a búrky. Na svojich krídlach prinášať živú vodu a posväcovať všetky plody tej trávy. Її rešpektovať posla bohov.

Sirin

A jedna z mála vecí, ako napríklad budovy, sa voľne pohybujú medzi svetmi Reveal, Nav a Right. Hlas toho vtáka na podlahe je krásny, že budova očaruje nielen ľudí, ale aj Boha.

Obľúbená populárna postavička sa často spája s Alkonostom. Proteptah Sirin zvnі zvіznyaєtsya: jej hlava je odkrytá, є nimbus.

Táto postava je už stará - rané artefakty z її obrázkov možno vidieť až do X storočia. Sirin je široko zastúpený v stredných apokryfoch a modernej svetskej literatúre. Tento vták nie je nevinný, na vіdmіnu vіd Alkonost, spіv Sirin za hodinu budovy pustí myseľ, inak ho privedieme k smrti. Popichať vtáka Sirina - znamená rozpoznať porážky v boji alebo rozpoznať rozsiahlu katastrofu.

Dnes sa typ Sirin stal širokým v ľudových remeslách a nedávno sa rajský vták objavil vo vyzdobenej stanici moskovského metra Perovo.

Trojan

V stredoveku bola vyvinutá teória euhemerizmu, pre taký pohanský idol - ako vodca zlých démonov chi pléd manifest. O prototypoch mien skutočných ľudí, ktorých horlivci zbožňovali za ich hrdinské činy, sa šíril smrad.

Od rímskeho cisára Traiana sa stal ten istý príbeh. Dobyvateľ balkánskych krajín, ktorý sa pripravil o pamäť, ktorú si zachránil po vstupe légií. Možno práve zavdyakov k Dako-Rimanom, predkom Rumunov, ktorí prišli o život na tichých miestach, ktorých charakter bol povýšený na slová yanganskej mytológie.

Trója je negatívna postava srbských mýtov, ako aj silné meno medzi Bulharmi. V Rusku je vysielanie popísané v časti „Slová o odchode Igora“. V niektorých legendách a teóriách je Troyan interpretovaný ako predok slov, genealogicky spojený s Rurikovičmi. Deyakі vchenі pov'yazuvali yogo іm'ya іz starej Tróje a Trójanov, yakim tiež pripisoval sporidnіnіst zі slov'yansky kmeň.

Za legendou je Troyan synom pozemskej ženy, boha Velesa. Hrsť vín bola skvelá ľudská bytosť, ale potom sa všetko zmenilo, keď raz mladík ukradol hada líške a vošiel do її. Nezabar k mŕtvemu plazovi priniesol ďalšieho a do úst priniesol bylinku, na pomoc vzkriesila svojho zbitého príbuzného. Trójsky kôň zabudol na trávu a začal zbierať a kriesiť ľudí.

Keď ste sa o tom dozvedeli, bohovia vám zabránili zapojiť sa do takejto praxe. Zato tí, ktorí zomreli zo sveta Nav, boli oplotení. Smrdí zrobili Yogo Boh bylinkárstvo, ktoré šarlatánstvo. Pomáha tiež vedieť, ako sa dostať zo zložitých situácií. Aby sme sa obrátili k novému, musíme nabrať odvahu a variť do druhého dňa.

Diy

Z Byzancie prišiel do Ruska nielen kresťanský, ale aj staroveký kultúrny úpadok. Texty gréckych autorov vychádzali najčastejšie z prekladov zo srbského a bulharského jazyka. Cez vojnu staroveku bohovia a hrdinovia naplnili ryžu aj ďaleko od svojho dnešného hniezda.

Helénsky Zeus sa stal vodcom jaka Diy chi Diy. Obraz Hromovládca pripomína Poseidona a Héfaista, keďže boli v starých ruských prekladoch zobrazovaní ako staroveké zbožštenie hrdinov. Dіy - tse vštepil prvky, ako je priniesť ľuďom dosku.

Na zadnej strane, vvazhavsya Boh nočnej oblohy, že Mesiac. Buv neimovirno garniy, také slová sú s ním spojené ako „zdivuvannya“ a „div“. Presný popis jogy ale neexistuje. Milovali jogu medzi ľuďmi, posielali vinič na krajinu, aby uzdravil vody, dávali požehnanie, pomáhali zbierať bohatú úrodu. Potom sa Diy krok za krokom začal vyhýbať rytmu temných síl a stal sa patrónom zlých ľudí, ktorí sa vznášajú pod rúškom noci, lupičov a šakhraivov.

Boh bov zavzhdi v obrazoch. Zustrichaetsya taký popis jogy - bliskavka, yak bliskavka, chumáč. Vіn nepodіvano z'yavlyavsya na ceste a nesmelo odmietnutý, yakі mohol byť iného charakteru - lakayuchi druhu. Yogo bol privítaný smolou. Toto slovo - Yansky Boh sa okamžite zmenilo na vtáka Div, ktorý sa tak javil, ako povedal.

Rarog

Tiež známy ako Rarig na Ukrajine, rovnako ako Rarashek v Českej republike a na Slovensku. Ako ohnivý duch je strážcom a obrancom domáceho ohňa.

Zovnіshnіy vglyad Rarog rіzniy. Vin je opísaný buď ako vták hyzhi, podobný sokolovi, alebo ako trblietavý drak alebo ako víchrica podobná ohňu. Nové Bulo telo sa lesklo, vlasy boli napoly vlhké a z paschi-dzyoby sa lesklo.

Yogo sestry є vtáky Stratіm ta Alkonost. Є si myslel, že vyšiel zo zlatého vajca, ktoré položil Svіtovoy Kachechka. Rešpektujte reinkarnácie Boha Semargla, jedného zo Svarozhichov. Dobré víno dostanete od vyzerajúceho ohnivého psa. Obraz Raroga Semargla preberá vrchol podmienok práva a koniec trestov Najvyššieho Boha.

Zlideni

Ďalšia démonická istota medzi Ukrajincami a Bielorusmi. Ďalší sa volajú aj Chastka, Nedoley, Dashing alebo Bid. Hriešnik vriec na jedlo, pri šatníku alebo paravánu, môžete použiť negatívnu verziu domovíka.

Ak Zlý nemôže poznať svoj vlastný život, tak žije v lese s vodou a kontroluje, ak ide okolo dobrý človek, tak ho budeme nasledovať a prídeme do vedľajšieho domu. Teraz bude dôležité pozbutisya jogo. Vіn buvaє aktívnejší, môžete vyliezť na chrbát k pánovi a jazdiť na novom. Zlidni často žijú vo veľkých skupinách, v jednom dome môže byť až 12 takýchto skupín.

Tento shkidlivy charakter je plachý, prináša problémy do stánku, prináša zdravie Pánovi a prináša mesto. Takže Zlidni boli interpretovaní ako іstoti, scho prinášajú úbohosť a bdelosť v tі mіstsya, de linger. K tomu boli v určitých regiónoch sami prezentovaní ako neviditeľní zhenkіv starí ľudia.

Hlavou nepriateľa je domáci škriatok, ktorému Zlý obsadí toto územie a zničené búdky. Zlý duch môže byť dlho očakávaný, ale v dôsledku toho odletí.

V XVI-XVII storočia je mýtus známy a literatúra je navrhnutá - "Príbeh smútku a zla". Teraz Zliden zmenil svoje meno trochu a stal sa nemilosrdným spolupáchateľom, ktorý shtovhaє ľudia na nesprávnych vchinki a mrhajú bez haliera. Nadal v klasickej ruskej literatúre Smútok sa formuje len ako metafora.

Video

Pozrite si video, kde je uvedený krátky popis hlavných slov bohov Yang.