10 mýtických faktov, čo spôsobil smrad? Zdá sa, že v kožnom teple je pravda. Takže je možné povedať o samotných mýtoch, ako sú vvazhayutsya podľa vigadkoy, aj keď majú časť reality. Len na prvý pohľad je možné, že všetky mýtické veci, ako sú kyklopi, jednorožci a iné, sú gule z dávnych čias. Prekvapení úctou k týmto záhadným tvorom môžete pochopiť, že ľudia necelé maličkosti zdobili dvere, ktoré založili v minulosti, a robili o nich mýty. Z vyberám 10 mýtických príbehov, A čuduj sa, hviezdy sa objavili v legendách.

1. Jednorožce (Elasmotéria)

Chantly, nespievate ľuďom, nevyzeráte ako vy, ako keby ste vyzerali ako jednorožec. Je úžasné naučiť malé deti vedieť, že jednorožce sú kone, zmyť si jednu súpravu z čela. Tieto stvorenia boli vždy spájané s farbou a duchovnou čistotou. Mayzha vo všetkých svetových kultúrach boli jednorožce opísané v legendách a mýtoch.

Prvé obrázky týchto mimoriadnych výtvorov boli známe v Indii pred viac ako 4 000 rokmi. Po indiánskom ľude sa jednorohy začali popisovať v legendách pri západe slnka v Ázii, potom v Grécku a Ríme. V piatom storočí pred Kristom sa pri západe slnka začali popisovať jednorožce. Najdôležitejšie je, že v staroveku boli tieto stvorenia rešpektované ako úplne skutočné a mýty boli vnímané ako príbehy, ktoré sa stali ľuďmi.

Väčšina tvorov, ktoré sa narodili na svete, na rovnakých rohoch podobného elamoteria. Tieto stvorenia sa zdržiavali v stepiach Eurázie a povedali to našim nosorožcom. Bolo známe, že Їх sféra života bola trikrát nižšia a nižšia u nosorožcov srstnatých. Stalo sa to počas ľadovo chladného obdobia, svojho času boli zaznamenané prvé obrazy elastomotermov na obrazovke.

Tvory našich koní hádali, len elasmatky boli dlho na čele malé. Zápach vznikol vtedy, podobne ako ostatní obyvatelia megafauny Eurázie. Prote deyakі vchenі dosі vvazhayut, že elasmotherіyam ďaleko žiť a prebudiť ďalšiu hodinu. Na svoj vlastný obraz si Evenkovia vytvorili legendy o bikinách s čiernym zabarvlennym a veľkým rohom na čele.

2. Draci (Magalania)

V ľudovom umení je veľa príbehov o drakoch a ich odrodách. Po lade v kultúre ľudí sa obraz týchto mýtických stvorení menil. Takže medzi európskymi drakmi opísali, aké je skvelé, že žijú blízko hôr a vidia oheň. Takýto popis je pre väčšinu ľudí klasický. V Číne však boli tieto stvorenia opísané iným spôsobom a častejšie hádali majestátne hady. Pre väčšinu vipadkiv v legendách znamenali draci vážny posun, ktorý je potrebné prekonať, aby bolo možné odobrať veľkorysé mesto. Dôležité bolo aj to, že po prekonaní draka a vpáde do jogínskeho tulubu mohol človek získať večný život. Drak Tobto znamenal naraz vzkriesenie a včasnú smrť.

V mytologických vysvetleniach sa hádanky o drakoch, očividnejšie ako všetko, objavili cez nájdené pozostatky dinosaurov, ako keby si ich mýlili s kefami mýtických stvorení. Je zrejmé, že legendy o drakoch sa neobjavili bezdôvodne a skutočne založili stvorenia, akoby sa stali hnacou silou objavenia sa mýtov.

Najväčšie suchozemské jašterice, známe vedeckej sfére, sa nazývali magalania. Smrad žil blízko pleistocénnej éry v Austrálii. Prišlo sa, že smrad 1,6 milióna bol založený až pred 40 000 rokmi. Magalani jedli výlučne so savantmi a rozdiel medzi vidobutkou nebol malý. Hmlu ich príbytku tvorili riedke líšky a trávnaté savany.

Je dôležité, že niektoré rôzne typy Magalanianov boli ďaleko od prežitia až do hodiny, keď sa objavili starí ľudia. Objavili sa obrazy majestátnych jašterov, ktorých dĺžka mohla dosiahnuť 9 metrov a ich hmotnosť mohla dosiahnuť 2200 kilogramov.

3. Krakeni (veľká chobotnica)

Islandskí námorníci z dávnych čias opisovali lakomé príšery, ako keby hádali hlavonožce. Tí istí námorníci v tichých hodinách poslali správu o zázračnom volaní krakena. Prvú hádanku o tomto tvorovi vyriešil prírodovedec z Dánska. Podľa opisov bol tento tvor široký ako plávajúci ostrov a mal takú malú silu, že dokázal stiahnuť chápadlami ku dnu aj najťažšiu vijskú loď. Tiež sa moria báli vírusu, vodu vinili za prudko zmáčajúceho krakena.

V našej dobe máme veľa vedomostí, o ktorých sa učia krakeni. Hovoria im len veľké chobotnice a nevedia o nich nič mýtické. Aj to je potvrdením života týchto tvorov v podobe veľkého počtu rybárov. Superchki ostrí menej o rozmarínových mäkkýšoch. Nie je to tak dávno, čo sme v čerstvých moriach mohli v diaľke vidieť majestátnu chobotnicu, ktorej veľkosť bola približne 14 metrov. Tak tvrdý, aký mäkkýš, krém skvelých prísavníkov, mav nabrúsených pazúrov na koncoch chápadiel. Zustrivsya s takým monštrom mohol človek našej doby poznať perelyaku. Čo môžete povedať o rybároch strednej triedy, ak by v každom prípade rešpektovali majestátnu chobotnicu za mýtické virobnitstvo.

4. Bazilišky (Otrutnі hady)

O baziliškoch je veľa legiend, a to je ten príbeh. Smrad a príšery boli najčastejšie popisované ako hady neimovirnyh rozmіrіv. Baziliška Otruta bola smrteľná pre každú živú bytosť. Opovіdannya o tsyu stvorenie bulvár v prvom storočí do nášho eri. V tú hodinu sa však malému, tridsaťcentimetrovému hadovi hovorilo bazilišek, na hlave mal kura. Trohi neskôr, v treťom storočí, získal bazilišek nový obraz a opísal ho ako pätnásťcentimetrového hada. Po sto rokoch začali číselní autori legiend pridávať všetky nové detaily k baziliškom, lupičom veľkolepého hadieho zázraku. Na novom sa teda objavila čierna luska, akoby bola rozprestretá po celom tele, veľké krídla, azúry, ako tigre, orlí dzhob, smaragdové oči a chvost jašterice. V niektorých prípadoch boli bazilišky „oblečené“ červenou korunou. V trinástom storočí o niečom takom boli v Európe legendy.

Súčasné vcheni vysuvayut logickú verziu skutočnosti, že bazilišek je prototypom pre videnie hadov. Bolo možné vidieť napríklad kobru. Dokončiť zúrivé správanie hada, ako aj stavanie rozdmuhuvat kaptur a pľuvať otruva, ako celok mohlo vibrovať v hlavách starých spisovateľov v zúrivej fantázii.

V starovekom Egypte sa k baziliškovi správali ako k zmiji s rohmi. To isté víno je zobrazené v hieroglyfoch. Koho to zaujíma, čo sa stalo náporom na ruže o korunu na hlave hada.

5. Centauri (Jazdci na koňoch)

Hovorte o kentauroch, ktorí k nám prišli zo starovekého Grécka. Opísali ich ako človeka s čínskym telom, no s ľudským trupom a hlavou. Tiež sa hádalo, že kentauri sú smrteľní, ako priečni ľudia. Zustriti їх je možné byť viac-menej v lese alebo vysoko v horách. Zvichayni ľudia sa báli týchto istot, črepy boli rešpektované, že kentauri boli násilní a neútočiví. V mytológii boli kentauri popisovaní inak, pevne, že diakoni z nich zdieľali svoju múdrosť a múdrosť s ľuďmi, učili ich a učili. Ostatní kentauri boli na pokraji šťastia a hovorili, že neustále bojovali s veľkými ľuďmi.

Je dôležité, aby ľudia z kočovných kmeňov videli ich výtvory, že žili na pivnochi. Bez ohľadu na tých, ktorí už vtedy vytvorili civilizáciu a ľudia sa naučili jazdiť na koňoch, miestami o tom ani netušili. Takže prvé hádanky o kentauroch sa pripisujú Scythians, Tauris a Kasites. Kmene qi žili v rahune bestiality, najmä zápach vibroval divoko a veľké chrobáky, ktoré boli brané ako znak pre kentaura.

6 Griffoni (protoceratopsian)

Griffiny boli opísané ako tie, ktoré pochádzajú z tiel levov a s hlavami, ako majú orli. Predtým mali tieto krídla majestátne krídla, veľké azúry a tiež levie chvosty. V niektorých prípadoch mal kril grifónov zlaté gule, v iných príbehoch bol zápach biely. Povaha gryfov bola opísaná dvojzmyselne: niekedy bol smrad v duchu zla, ako keby nebolo možné, aby sa niekto šúchal, a mohli byť aj múdrymi a láskavými patrónmi, akoby stáli za spravodlivosťou.

Prvé hádanky o mýtických tvoroch sa objavili aj v starovekom Grécku. Je dôležité, aby sa Skýti z Altaja dostali k pytliakom krajiny o úžasných zvieratách, ako keby sa prehrabávali zlatom v púšti Gobi. Blukayuchi pischanimi rozlohy, tsі ľudia vipadkovno poznal pozostatky Protoceratops a vzal jogo pre nebacheni istotu.

V našich dňoch zistili, že popis gryfa môže byť identický s dinosaurami tohto druhu. Napríklad zbіgavsya obsyag kopalini a prítomnosť dzioby. Predtým mal protoceratopsi malý rohovitý výrastok na tilis, ktorý sa mohol za hodinu spásať a stal sa podobným krídlu a krillu. To bol dôvod objavenia sa gryfov vo všetkých mýtoch a legendách.

7. Snežní ľudia (Gigantopitek)

Snežní ľudia majú anonymné mená. Na niektorých miestach poznáte, ako doteraz, na iných bigfootové bradavky. Prote za popismi snežného muža mayzhe je všade rovnaký. Jogo sa prejavuje, ako keby іstota bola ako ľudská bytosť, ale veľká expanzia sveta. Vono v horách alebo v lesoch menej zakryje vlnu a vrece. Vedecký dôkaz pôvodu pôvodu neexistuje, ak chcete legendy pre toho, kto sa potuluje medzi líškami, je potrebné ho objaviť v hodine.

Ľudia, ktorí hovoria o svojich šťavnatých nohách, sú ohromení, že tieto monštrá majú svalnaté telo, nabrúsenú lebku, neúmerne dlhé ruky, krátky krk a dôležitú spodnú štrbinu, ktorá sa vyduje. Farby zvonku popisujú všetko iným spôsobom, pre niekoho to bola ruda, pre niekoho biela a čierna. Zustrichalis naviti іz sivim pokryvom.

Až do polnoci 11:00 budú supermačky nabrúsené podľa toho, aký pohľad uvidíte na snežného človeka. Uprostred hodnoverných prirážok je to ako keby pravda bola divoká, ako keby to bola polemika s ľuďmi a tým prvenstvom. V praveku sa objavil mimo svetla a ako keby mohol prežiť. Je to tiež myšlienka, že zasnežený človek - tse opustil druhú planétu, ktorá je podzemnou formou života.

V tento deň sa väčšina myšlienok zbieha k faktu, že neexistuje nič iné, ako rôzne giganttopity. Stvorenia boli maupy podobné ľuďom, ktorých rast mohol dosiahnuť až 4 metre.

8. Morský had (Sildiánsky kráľ)

Hádanky o vtákoch a morských hadoch počuje celý svet. Ako potvrdili očití svedkovia - tento mýtický výtvor uhádol hada a malé veľké ruže. Hlava hada bola podobná dračiemu pasienku, v iných dzhereloch hádala kinsku.

Obraz morského hada bol okamžite obviňovaný z ľudí nielen starovekého, ale aj moderného sveta, po hadovi z osadníka alebo z remennej ryby. Sedavý kráľ má prostredníctvom svojej príslušnosti k remeňovým rebrám strunovitú formu. Prote oponuje menej ako dovzhina tela, môže dosiahnuť 4 metre. Výška tuniky nepresahuje 30 cm.Výrazne je viac jedincov, niektorí dosahujú 250 kilogramov, ale vzácnosť je veľká.

9. Kórejské draky (Titanoboa)

Podľa mena draka môžete pochopiť, čo videli jogíni v Kórei. Zároveň dostali takú ryžu, ktorá je charakteristická pre samotnú krajinu. Kórejský drak bol tvor podobný hadom, ktorý nevedel krill, ale mal veľkú a dlhú bradu. Bez ohľadu na tých, ktorí boli vo väčšom svete sveta a stvorenia popisovaní ako neplodné veci, ktoré ničia všetko na svojej ceste, kórejský drak bol mierumilovné stvorenie. Smradi boli ochrancovia ryžových polí a rybníkov. Rovnakým spôsobom Kórea verila, že ich mýtický stavebný drak spôsobí dosku.

Vzhľad takého úžasného stvorenia je potvrdený vedou. V dávnej minulosti, vchenim ďaleko odhaľujú pozostatky hada majestátnych ruží. Samotná podstata, jak sa zdržiaval na Zemi v období od 61,7 do 58,7 milióna rokov pred naším časom, bol bula pomenovaný Titanoboa. Rozmaríny hadov boli jednoducho kolosálne - postava dorástla do malej dĺžky asi 13 metrov a bola dôležitá pre viac ako 1 tonu.

10. Cyclopes (trpasličí slony)

Viera o Kyklopoch pochádza zo starovekého Grécka. Tam bol smrad popísaný, ako veci podobné ľuďom, že je vidieť veľký pohľad a len jedno oko. Kyklopovia hádali v bohatých mýtoch, opisovali ich ako agresívne bičované dvere, ktorých sú neľudské sily schopné. V tú hodinu si Kyklopov uctieval celý ľud, ktorý žil v blízkosti obyčajných ľudí.

Z vedeckého hľadiska sa legendy o Kyklopoch objavili prostredníctvom trpasličích slonov. Ľudia, ktorí poznali pozostatky týchto tvorov, mohli využiť centrálny otvor na hlave slona pre kyklopa.

Teraz poznáme prvý základ a je rozumné, yaki mýtické fakty malysya na uvazi, ak išlo o jednorožcov, drakov a kyklopov. Možno, a čo sa týka iných mýtov, viete toho oveľa reálnejšie?

Slovenská mytológia, pôvod a bohovia v pohanskej viere našich predkov sú jednou z najtajomnejších tém v dejinách ako dedičstvo umelcov, spisovateľov a hudobníkov. Aj keď bolo Rusko pokrstené pred viac ako 1000 rokmi, predkresťanská kultúrna recesia sa neobjavila bez stopy.

Názvy mýtických realít ohrozovali naše dni. Starí ľudia sú stále nažive a diakoni pohanských svätých organicky zapadajú do nového kalendára.

Čo je to slovo'janská mytológia

Pochopenie slov janskej mytológie sa stalo vrstvou duchovnej kultúry spojenej s náboženstvom, pohľadom na svetlo a tvorivosťou starých národov. Vaughn bol formovaný bohato rokiv pred prijatím kresťanstva.

Význam je rovnaký

Tento výraz znamená súbor pohanských viruvanov, panteón božstiev, obraz svetla a folklóru. Všetko je úzko späté s ľudovou kultúrou a organicky sa prelína s každodenným životom slov, sledovaním, dodržiavaním obradov, spojeným s pozemským životom so silným kolobehom zeme a jogou.

Po kríži Ruska, jazyka zeme, vstúpte do minulosti. Vďaka tomu ušetríte veľa, prejdete na inú úroveň alebo získate nové formy a významy, hneváte sa na kresťanské obrazy a symboly.

V 19. storočí sú staroveké mýty známe aj iným ľuďom. Rast sebavedomia slov národov Rakúskej a Osmanskej ríše, vinikaja nezávislosť. Prebudení sú aktívni – tak sa teraz nazývajú tvorcovia novej národnej kultúry. Vytvára sa literatúra a hudba a aktívne sa obhajujú mýtické obrazy. Dosť často smrad odhalia samotní autori. Ruská kultúra nezostáva bokom. Na stranách kníh a denníkov sa opäť objavujú zabudnuté mená.

Charakteristika ryže

Vіruvannya, že mýtus o tichu a iné slová kmeňových skupín Yang v inom svete, chránenci globálnych autorít, je dobre viditeľný a môžete si spomenúť na niekoľko paralel v kultúre indoeurópskych národov.

Zdieľaná ryža:

• kult božstva-hromovládcu je jasne vyslovený a toto je zvláštne miesto v panteóne;
• úzke spojenie obradov a povіr'їv s cyklom riečnych zemných prác;
• zbožštenie tej zduchovnenej povahy;
• kult predkov, úzke spojenie medzi svetlom mŕtvych a živých pre jasnosť medzi nimi;
• prejavom nižších mýtických právd – dobra aj zla.

História vzhľadu a vývoja

Dlhý život rozvinutej kultúry písania medzi ľuďmi značne komplikuje dedičstvo dávnych povier, rituálov a mýtov z predkresťanského obdobia. Na základe ľudovej slovesnosti, liturgických záznamov, cirkevnej rétoriky proti pohanstvu, byzantských a arabských gerelov sme si však dokázali vytvoriť obraz o svete našich vzdialených predkov.

Formovanie mytológie slov ako nezávislého systému bolo procesom pokusov a omylov. S rozpadom indoeurópskej hnuteľnej a kultúrnej jednoty došlo k rozštiepeniu slov janského gulka. Toto obdobie manželstva sa datuje I-II tis. pred Kr e.

ja tis. n. mytologický systém odobral koniec ryže a zároveň druhému kmeňovému ospalosť, nabulu mužských čŕt a identít. Po krste Ruska sa pohanská mytológia stáva vlastným druhom materiálny základ pre kresťanstvo, ako keby sa slová na hodinu naplnili ryžou, čo u iných európskych národov nie je bežné.

Rodisko našich vzdialených predkov, to miesto ich ďalekého osídlenia, bolo pokarhané na križovatke obchodných ciest a sťahovania bohatých národov. Poslední hovoria o silnej infúzii kočovných susidivov na mіstsevі vіruvannya - takže božstvá maє iránskeho pojzhennya sú nízke, ako samotné slovo „boh“. Zvyšok tvrdenia prerozprávajú skľučujúci lingvisti, pretože si uvedomujú, že tento výraz nie je len v strede, ale vyrástol z hlbokého prastarého koreňa. Nechýbajú ani zápletky a postavy, ktoré môžu byť evidentné v nemecko-škandinávskych mýtoch a ságach.

Indoeurópsky charakter slov jangských mýtov a náboženstiev je zrejmý. Vin usampered sa prejavuje v pozíciách Thunderer, ktorý súčasne vštepuje Viysk kult, božstvá Syna, Suzir'ya Bliznyukiv, oblohu, zem a potiaci sa svet. Obraz bohyní Zeme Matky-Siroy môže mať paralely aj v mytológii iných národov.

V procese christianizácie staré pozície niekedy nadobúdajú nový rozmer. Takže, Illya, prorok, lietať na nebeskom voze a meči a trblietkach a prevziať funkcie Perúna. V rozprávkach a folklórnych postavičkách sa dnes súčasne objavujú kresťanskí svätci, Matka Božia a Ježiš Kristus. V kresťanských obrazoch, ktoré sa objavili neskôr, Іllі Murometsya a Georgiy Pobіdonostsya, ktorí prekonávajú hada, poznajú starodávnejšie pohanské korene.

Gіlki slov'yanskoї mіfologii

Osídlenie slov na veľkých územiach severnej Európy viedlo k vzkrieseniu kmeňových úlomkov toho istého puzdra na troch šmelinách: pôjdem preč, pôjdem do pekla. Rіznі prirodnі vіdnі a susіdstvo z іmі chi іnshiy národy nalial і na vіruvannya, yаkі transformované і nabіv mіstsevih samobutnіh figy.

Zagalnoslov'yanska

Yazichnitsky obdobie histórie tsієї gіlka zbіgaєtsya s pre-dominantným. Formovanie dobre etablovaných politických štruktúr zo silnej kniežacej a kráľovskej moci je sprevádzané etablovaním kresťanstva ako oficiálneho náboženstva. Preto tu pohanský kult nerozvinul také rozmanité formy ako v starovekom Grécku, Ríme a Blízkom zostupe. Uložené mіtsna zv'yazok іz prírody - nižšia mytológia a viera v rôznych duchov hrali nemenej dôležitú úlohu v každodennom živote, nižšie sklonenie k hlave antropomorfné idoly.

Postavy mýtov možno rozdeliť do hlavných kategórií:

1. Hlava bohov panteónu, yak povіdat pre vojnu, mier, prírodné javy a mayut najväčšiu silu.
2. Bohyňa, ktorej kult zväzovania s darmi nového života, príbuzenstva a agrárneho kultu zagal.
3. Božstvá iného rádu sú tie posvätné stvorenia.
4. Dobrí a zlí duchovia, ktorí obývajú prírodu a svet ľudí.
5. Čaro a rozprávky.

V strede svetobudovy perebuvay strom Svitov - obraz, ktorý v bohatých mytologických systémoch a vedomostiach zveril predchádzajúcim ako univerzálny a archetypálny. Týči sa uprostred mora na ostrovoch, má trojdielnu štruktúru - koruna vťahuje život väčších síl, stovbur je zviazaný so svetlom živých a koreň je spojený s podsvetím. kráľovstvo vtákov. Od prijatia krstu vzhľad apokryfného obrazu Stromu pripomína kresťanskú symboliku. Koruna a vrchy sa stávajú Kristovým domovom a miestom pre vstup do raja.

Naši predkovia zbožňovali prírodu a obývali її neosobnú prírodu, ktorá sa zdržiavala medzi lesmi, zalievala a bolela. Deyakі z zástupcovia zlých duchov poznali svoje miesto v blízkosti ľudí: v dedinskej chatrči, kôlni a maštali. Lisoviki, budinkovі a morské panny sa zachránili v ľudovom povіr'yah bohato po založení kresťanstva.

Ale kult predkov bol zlomený - báli sa mŕtvych. Zvláštne prostredie bolo odhalené až do mŕtvych, ako keby zomreli od života neprirodzenými príčinami. Smrad sa dostal do prítomnosti nečistých a budovy sa zmenili na zlých duchov, nebezpečných pre svet živých.

Zgіdno z povir'ami, prehadzovači, vlkodlaci, tvrdohlaví upíri môžu nasledovať ľudí a jesť ich krv. Je dôležité, že tento démonický obraz prešiel až do mytológie Susidivov - Rumuni a Albáncov a dokonca aj v našej dobe sa stal všeobecne známym medzi masovou kultúrou.

Skhidna

Stará ruská mytológia, istoti a bohovia dobrých vivcheni, to je dôvod. Kyjevská Rus prijala kresťanstvo, aby to urobila dobre, a predstavte si, že v iných slovanských krajinách bola širšia a bohatšia, nižšia. Majestátne rozlohy, nízka hustota obyvateľstva a slabá komunikácia uľahčili prienik do nového sveta v blízkosti vzdialeného mesta.

Zachovali sa dôkazy o pozostatkoch pohanstva pred vládou Ivana Hrozného. Výsledkom bolo, že ruské pravoslávie jednoducho asimilovalo bohatú škálu kultov a rituálov, čo sa stalo rovnakým spôsobom vo folklóre a poskytlo množstvo historického materiálu.

Veľké lesné plochy severnej Európy, bohaté na miesta nesúce vodu, silne tlačili do viruvannya miestneho obyvateľstva. Najnovšou vrstvou je animizmus a uctievanie totemických bytostí, ktoré sú pred Vovkom a Vedmedevom. Im'ya zvyšok tabu (oplotený) a do dnešného dňa nevydržal, iba eufemizmus (neutrálny popisný viraz) bol uložený na označenie zvieraťa - "dávať med". Rieky, jazerá a dzherela boli tiež považované za posvätné, ako patróni boli všade.

Nové sformovanie suverénnych inštitúcií a zachovanie patriarchálno-kmeňovej harmónie v podobných slovách dalo vznik takejto ryži, ako zjaveniu a neochvejnému kultu predkov, po dobrej pamäti v našich dňoch.

Ľudia verili v mіtsny zv'yazok do sveta živých a mŕtvych. Bolo dôležité, aby duše mŕtvych mohli vidieť svojich príbuzných v dňoch piesní. Báli sa tých, ktorí zahynuli „nečistou“ smrťou a rituály upokojovania mŕtvych sa javili ako húževnatejšie a po prijatí pravoslávia. Väčšina pohanských jazykov sa zachovala v pohrebných rituáloch, napríklad v pamätných dňoch pre Radonitsa kshtalt, pretože zasadili miesto v cirkevnom kalendári.

Zahidna

V západných slovanských krajinách bol podiel starých mýtov a povier nejednoznačný. Osvojením si katolicizmu sa Česi a Poliaci ponorili do obežnej dráhy nemeckého kultúrneho prílevu – až na hranicu sebadôvery. Najsilnejšie sa tento proces prejavil medzi Lužanmi a pobaltskými slovami jang-polabiv, ako tie deviate, objavovali sa čoraz viac. Tieto isté artefakty poskytli najcennejší materiál pre výskum.

Christianizácia, ktorá išla súbežne s názvami poschodí, sa ťahala dlho. V roku 1168 pod náporom dánskych chrestnosičov padla Arkona - pevnosť v Pobaltí, ktorá bola zostávajúcou baštou jangského pohanstva v Európe. Veľká svätyňa bola zničená, kronikári zostavili podrobný popis a zozbierali aj niekoľko záznamov o obradoch a viere baltských slov.

Na samom začiatku jazykovej oblasti našiel pohanský panteón najrozmanitejšie podoby. Tu prišiel do hry Svyatovіt-patrón vojny a víťazstva. Yogo idol mav chotiri jednotlivcov, narovnaných na rôznych stranách.

Poganské chrámy tohto tábora zhertsіv boli založené výlučne v krajinách zahіdnih slov. Chrámy a svätyne v lesných chatrčiach, na galyavinoch a pagorboch vládli so svojimi bratmi a sestrami, ale kultová architektúra rozvoj neubrala.

Svätý vo vazhavsya vštepoval dobro a nazýval sa aj Belbog, odolal Chornobogovi, ktorý porušuje zlo. Insha je dôležité postovať - ​​Triglav. Vіn obsadil dôležité miesto zo svetla budúcnosti, primuyuchi neba, zem a podzemné svetlo z rovnakého. Správy o opise tohto idolu, ktorý môže mať troch jedincov, sa zachovali a poľskému Štetínu bol zasvätený chrámový komplex.

Deyakі doslidniki vvazhayut, scho kult Triglav prostozhuvavsya tak pіvdennih slov'yan, yakі zdržiaval na pozemkoch dolného Slovinska. Poliaci a Lužičania sa naraz miešali ako hlavné ženské božstvo na podlahe bulváru Živa. Ruevit so siedmimi tvárami, ktorého modla stála v Arkoniho chráme, a Yarovit, ktorý okamžite vytvoril príbuzenstvo, vykročili za pravú ruku.

Staroveký mytologický príbeh o boji proti Poliakom známym hadom. Zachránila sa legenda o drakovi, ktorý je v iných verziách magickým vládcom, jednoduchým remeselníkom.

Pivdenna

Na Balkáne sa v oblasti kultúrneho prílevu do Ríma a najmä Byzancie skôr presadili slovné jaánske kmene, ktoré ako prvé prijali kresťanstvo. Vіdomosti o božstve mіstsevі sa veľa nezachránili, dôležitejšie je to v záznamoch gréckych autorov. Ale na základe ich údajov a mystickej toponymie možno hovoriť o kulte Perúna, ako kľúčového božstva v ére invázie na Balkán, že zbožštenie prírodných síl - v byzantských textoch sa háda smrad ako „démoni“ a „nymfa“.

Počiatky bohov spodných dosiek panteónu z mytológie pvdenných slov sú bohatšie. Hlavnou zvláštnosťou je tu úzka integrácia (zjednotenie) v transbalkánskej kultúrnej oblasti, ku ktorej existujú paralely a paralelné zápletky s mýtmi a mýtmi Grékov, Rumunov a Albáncov.

Zmena riečneho cyklu bola stelesnená v obraze Badnyaka a dnešný deň sa vyznačuje cestou v spálni na rituálnom bagatti - akýsi symbolický pohreb. Yogo sin Bozhich symbolizuje príchod nového osudu a po zmene pohanského rituálu z kresťanského kalendára sa toto meno stalo srbským výrazom, ktorý označuje deň Vianoc.

Inými slovami, ženy božstva, lesných a vodných duchov sú podobné tým analogickým. Prote zmієbnіbnа Lamіy, démoni-karakondzhuli a іnshі svyatkovі nečistí duchovia аpposite іn suсіdіv-grekіv. Možno sa prostredníctvom Dako-Rimanov dostali k slovám „yan“ a Troyan – antropomorfný démonický hrdina, ktorý svojim prototypom rovnomenného rímskeho cisára vštepil vedomosti do staroruských „Slová o smrť Igora“.

Ale nayvidomisha pivdennoslovyanska mýtický príspevok - tse mertsі, yakі p'yut krv živých. Viera o nečistom alebo o zostrelení mŕtvych sa najviac rozvinula na Balkáne, keď zasadila mіtsne mіstse do nižšej démonológie. Upír môže spať s inými mystickými pijavicami, rumunskou strigou a albánskou strigou, a obhájiť skhidnoslovyanského upíra.

Bohovia slov ľudu Yan

Panteón staroslovanských bohov môže mať skladaciu štruktúru a numerický sklad. V rozdelení na dva kolíky: staršie, jaky, si na prvom stupni vážili všetci traja svіtami, mladšieho, jaka, vzali kermo vlady v novom štádiu. Bohovia starovekých slov už boli hodení na ľudí podľa mena a charakteru. Neexistovala žiadna jasná línia medzi dobrom a zlom, koža momentu bola zavdavat shkodi chi na pomoc, rachot ľudí. Іsnuє kіlka varianty panteonіv slov bohov Yang.

Perun

Naivedomisha stáť pri mytológii slov. Boh vojny, hrom a patrón kniežacích jednotiek. "Príbeh časových rokov", ktorý prekonal predstaviteľov panteónu za vlády princa Volodymyra, dal Peruna na prvé miesto. Yogo im'ya v ruštine a iné slová 'yanskih mov tiež znamenali záblesk chi grim.

Obraz je typický pre indoeurópsku mytológiu zagalom. Perúnovi bratia niekedy nesú podobné mená - pobaltskí Perkunas/Perkons, Khetian Pirva a Indo-Aryan Pardzhanya, ktoré majú divoký koreň. Prote viac vіdomі také analógy jogy, ako staroveký Zeus a Jupiter, rovnako ako škandinávsky Thor.

Thunderer je obrazom patriarchátu, vštepovaním vojenskej sily tejto moci. To je dôvod, prečo Perun zaujal miesto hlavného božstva na hodinu aktívneho rozširovania slov skhidnojskej Európy, nastolil komunitno-kmeňovú harmóniu, posilnil úlohu princov a jogových jednotiek. Posvätným stromom Perúna bol dub, ako obetu youmu priniesli bikiv, atribútom Boha bolo kladivo alebo sokir.

Po prijatí kresťanstva medzi ľudí sa obraz Perúna spojil s prorokom Eliášom, ktorý je v nebeskom voze a bliskavke.

Perun, jeden z bratov Svarozhichovcov. Na jar sa vína ukážu svojim leskom, nechávajú na zemi lesy a vďaka tme vyžarujú jasné slnko. Primushu príroda prokidatisya k životu, nebi znovu tento svet.

Mati - Zem Sira

Jeden z kľúčových ženských obrazov viruvanských starovekých slov. Niekedy sa nazýva bohyňa, prote-won nie je antropomorfný a skôr je zbožštený a zosobnený hodnosťou Zeme - matka-rok-stará, ktorá dáva život a sen, ktorý je plodný. Zgіdno s deakim hypotézami, її cholovіv vvazhavsya Perun.

Po agrárnom kulte bolo uctievanie Zeme zachránené ľudovými svätcami a obradmi slov. Na Balkáne existuje jarný bohoslužobný obrad zvaný tabuľa, ktorý sa nazýva Dodola alebo Peperuda. Jasne vidí stopy pohanských kultov ako Matka Zem a hromový Perun.

Medzi ruskými bilinmi sa obraz krajiny prechodov medzi ľudovým kresťanstvom spájal s Matkou Božou. Bogatyr Mikula Selyaninovich bol nazývaný synom, ktorý mohol jasne dosiahnuť Mikoliho Ugodnika. Bol zasvätený Jomu a prameňu posvätnej prvej brázdy.

Veles

"Boh dobytka", ochranca tvorov a strážca podzemného svetla. Naštepené fúzy na ruh, vytvorené pred novým Svarogom a Rodom, nastavujúce zmenu sviatku osudu, dňa a noci. Vin je Volodar svetla Navi, akýsi test ľudí, ktorí žijú na Zemi, a posmrtný sudca, veľké znamenie mágie, kúzlo a posúvač. Patrón obchodníkov a mudrcov. Tiež tým, že prijal rozvoj rôznych priamych tvorivých a piesňových umení. Legendárne napomenutie Boyana v „Slovách o smrti Igora“ sa nazýva onuk Veles.

Toto je názov teórie hlavného mýtu, ktorý je založený na jednej z hlavných zápletiek v indoeurópskych výrokoch, boji blesku s chtonickým hadom - božstvom podzemného svetla temnoty. Druhá verzia je, že Veles je zlé božstvo podobné hadovi a supernik z Perúna. Hoci po tomto mýte nie sú žiadne zjavné stopy, dej je zrekonštruovaný na základe materiálov z výrokov pobaltských národov – najbližších príbuzných slov.

Vo zvyšku storočia pohanstva je Perún označený za kniežacieho boha a Veles, ktorého strčili jednoduchí ľudia. V panteóne Volodymyra ste nepoznali miesto. V procese christianizácie bol Veles poctený svätým Blažejom, ako aj patrónom chovu dobytka.

Mara

Bohyňa smrti, znovuzrodenie, vzkriesenie ako prirodzený cyklus. Slovjani verili, že Marova zima bude najsilnejšia na zemi a vezme duše tých, ktorí zomreli v mrazoch. Medzi kozákmi bola nazývaná družinou Koshcheiho, vodcu smrti, toho donka boha Svaroga.

Väčší svetový kult Mary maw na mieste v blízkosti západných krajín Jánskych krajín - Česi a Poliaci nazývaní її Madder, Marzhanoyu chi Smrť. Nasledujte jej uctievanie v ľudových svätých a obradoch, venovaných rozlúčkam so zimou a jarou, ak bola jeseň vypľutá, čo symbolizuje Maru.

Є y іnsha post pіd tsim іm'yam - zlý démon, ktorý prichádza k spiacim ľuďom, sedí na nich a prináša im nočné mory. Poliaci majú starostu známeho ako Zmora (v preklade „nočná mora“).

Yarilo

Kedykoľvek sa potrebujete dostať do bodu superechki - bula zvíťazila ako božstvo, inak je to menej zosobnenie jarného svätca. Yarilo sa stal hrdinom romantickej poézie a neosobných mystifikácií, ktoré sa objavili v 19. storočí.

Deyakі doslidniki poznajú v Novej ryži boha umierania a vzkriesenia, charakteristické pre bohaté náboženstvá a úzko spojené s kultom obrábania zeme. Samotné im'ya perekuєtsya zі znamená "rodím, rodím, jarné svetlo a životnú silu".

V procese kristianizácie si Yarilo pripomínal svätého Juraja, deň spomienky na to, čo národný kalendár považuje za „pamiatku zeme“, ak sa začal nový cyklus jarno-letných vojenských prác.

Je dôležité, že Boh má dve inkarnácie – osobu a ženu. Z jednej strany boli vína lepkavé, pridusené, životom žiariaci mladíci mali biele šaty (symbol čistoty) a boli bosí, čo symbolizovalo matku zem. Okrem toho obraz ženy v bielej farebnej schéme vyrobenej človekom, ktorá v jednej ruke orezáva ľudskú hlavu. láska k ľuďom) a v iných - klas pšenice, yak slúžil ako symbol príbuzenstva.

Stribog

Kráľ nebeského živlu a vetrov, ako v „Slovách o odchode Igora“, sa nazývajú „stribuchy onuks“. „Príbeh času“ zahŕňa niektoré z najvýznamnejších božstiev, ktorých idoly inštaloval v Kyjeve knieža Volodymyr.

Stribog má veľkú rodinu potomkov, jogových detí a onukov Pozvіzd, Dogoda a bohato іnshih vіdpovіdat pre tі іnshі priamy vietor a prejavy počasia.

Podľa porekadiel sa Stribog zrodil z mysle praotca Rodu, ktorý možno oddialil úlohu vládcu vetrov. Pri podobných slovách boli dôležitými obchodnými a dopravnými cestami aj zemania, ktorí žiadali posla dobrého počasia, ako aj moreplavci a obchodníci - rieky, s Vladom Stribogom sa zmenil aj pekný vietor.

Lada

Podoba tejto ženy pokračuje v zozname božstiev, ktorých účelom je popísať ako predmet uctievania. Väčšina prispievateľov ctí Ladu ako bohyňu vigadany, prote Borisa Ribakova, najslávnejšieho prežívajúceho mudrca pohanstva Yang, aby pochopili iné myšlienky.

Kňazi reality ladiovského kultu rekonštruujú її typ poľských cirkevných milícií proti pohanstvu z 15. storočia. Їy sa pripisoval tovaryšovi Osladovi, patrónovi radosti a nestávkujúcej veselosti. Ale jogo vigadanist vcheni priniesol po analýze milosti v latinskom preklade "O minulých rokoch."

Tim nie je o nič menej, Lada poznala svoje miesto v modernom novopohanstve a kultúre ako bohyňa-patrónka lásky, ako jarný sexuálny robot.

Rіd ta porodillі

Postava Roda - praotca toho tvorcu všetkého, čo existuje, je zrekonštruovaná na základe stredocirkevných textov, namierených proti pohanstvu. „Stvoriteľom všetkého je Boh, nie Rid,“ – tak sa píše na margo ruského evanjelia zo 16. storočia. Skorší byzantskí autori uvádzajú paralely so starovekými a egyptskými bohmi, ako aj hovoria o starodávnejšom kulte Roda a narodenia, dolnom Perúne.

Viac doslednikiv v tejto hodine predstavuje tomuto božstvu skromnejšiu úlohu patróna tejto rodiny, vštepuje mŕtvym predkom a šetriace akcie, podobne ako orechová moira a škandinávske normy. Ženy pri pôrode majú rovnaké charakteristické atribúty - priadzu a vreteno.

Vo väčšom svete sa kult chĺpkov rozšíril o pivdennih slová, znaky de ci sa nazývali príslovky. Patrónky materstva, detí a ženských ručných prác s adoptívnymi kresťanmi preniesli svoje funkcie na Božiu Matku. Svitá sviatok ľudového kalendára, že je čas na Rizdom.

Dazhbog

Teplo slnka, láskavosť a dobrá vôľa všeobecne. „The Tale of Time Lit“ obsahuje panteón princa Volodymyra, ešte pred panteónom; Deyakі doslіdniki ottojnjujut uráža qі božstvá.

Symbolom Dazhbogu je ospalý disk a k nemu priviazané znaky. Ako patrón kniežacej družiny a texty v strede prirovnané ku gréckemu Apolónovi a inšpirované Oleksandrom Veľkým sa v literárnych legendách hádajú o dobrodružstve slov kmeňa Jánsk.

Prote nie je nič menej pre Dazhboga, shanuvav a jednoduchých ľudí. Yogo im'ya zachránila ľudová tvorivosť. V ukrajinskom jarnom speve vtáky volajú, aby ukončili zimu a dali klas jari.

Dazhbogova lož letí do neba, sedí v pozlátenom voze, zapriahnutý psami a koňmi, so zlatými krídlami a ohnivou hrivou. V rukách nového obrovského požiarneho štítu, ktorý vyžaruje teplo a svetlo. Pri vode si Boh prezúva topánky na zlatom šifóne, ako nosí vtáky, štebotajú dzhobami o príchod nití.

Kôň

Jeden z hlavných idolov v panteóne princa Volodymyra, stojaceho po pravej ruke pred Perúnom. Khors sa zapotácal ako instilácia svetla a postavil sa kôli ospalých božstiev.

Vo vede bola myšlienka, že Khors predkladal slová v stepných susidoch - Scythian-Sarmatians. Mená postáv, ktoré sa svojimi vlastnosťami podobajú tomuto zvuku, skutočne možno nájsť v iránskej mytológii v textoch „Avesti“.

Obraz Khors je viditeľný v takých písomných pamiatkach, ako sú „Príbeh času“, „Príbeh Igorovho odchodu“ a „Prechod Matky Božej cez muky“, ako aj prejav byzantského teológa Bazila Veľkého.

Kult Khorsa prišiel do Ruska z chazarskej kultúry. Názov božstva sa podobá indoeurópskemu koreňu „khor“, čo znamená„kolo“ alebo „kolo“ a súvisieť s tvarom hlavných nebeských telies slnka daného mesiaca, ako aj s ich kruhovým pohybom.

Boh Slnka je rešpektovaný slovami, sme láskaví, dávame svetlo a teplo. Vіn neznesiteľné, k tomu, čo je vysoko zdvihnuté, takže nie je možné ísť hore do nového. Greater Horse žije na oblohe, krátko zostupuje zo sveta ľudí. Na prestávku sa vlámete do svojho paláca, ukrytého na ostrove Joy za vzdialenými horami. Budova sa nachádza uprostred mora Moroku hlboko pod zemou. Keď Khors povie temnote, aby zatvorila oblohu, odoberie medveďom fúzy svetla a virusha na koňoch voza na ich ostrove.

Semargl

Yazichnitsky božstvo zahraničných ciest, ako keby poznal miesto na panteóne Volodymyr. Na obraz Iránca Simurgha je možné rekonštruovať spevácky svet – je identický so zvukom mena, no so zvukom starého vzhľadu a funkcie.

Semargl je posol medzi svetmi, ktorý je svedkom volania bohov a ľudí. Vіn je patrónom rastu tohto rastu pomocou zagalomu, ktorý vštepuje „dobro“.

Zovni Simargl je podobný svojmu iránskemu bratovi. Vіn vyzeral ako okrídlený pes - jogo vyzeralo ako široké rozšírenie starovekého ruského úžitkového umenia, čo potvrdzujú aj archeologické poznatky.

Mokosh

Patrónka ľudského údelu a tkáčskeho remesla Mokosh sa túlala po celom lesnom kraji, čo potvrdzuje aj toponymia. Vaughn bola jediným ženským božstvom, akoby stredné miesto poznal panteón Volodymyr. Dôležitú úlohu zohráva koncept hlavného mýtu Mokosh - pôsobia ako čata hromovládcu Perúna.

Zdieľajúc svoje funkcie s populistami, bol interpretovaný ako bohyňa-patrónka žien zagalom. Keďže kult bol dlho zachránený, Mokosh sa často vyskytuje medzi cirkevným duchovenstvom, príspevky zo zasväteného pohanstva.

Bohyňa zasvätila piatok, na čo sa v procese christianizácie rozhneval kult spievaním svätej Paraskevi, keďže sa spájal s rovnakým dňom pondelka.

Bilbog

Postava je v prednej časti zahіdnoslov'yanskoy mytológie, výtvory na základe materiálov z "Words'yansk kroniky" nemeckého autora Helmgold a analýzy toponymie v poľských a lužických krajinách. Doslidniki teda odkazujú na postavu Beluna - patróna šťastnej nálady v bieloruskom folklóre.

Najvyšším božstvom slovanského pohanstva tohto regiónu vedomostí je Svyatovit, ktorého kult je podrobne opísaný v kronikách. Keďže som instilátor univerzálnej dobroty, musím odolať zlému Chornobogovi. Preto je nám Belbog pred ním opísaný ako hypostáza Svätého.

Vtіm, deyakі doslidniki vvazhayut tsiu figuru vygadkoy, že výsledok úradu mytológie. Dualistická reprezentácia dobra a zla neexistovala vo viere iných slov z krajín Yang a boj Bilboga a Chornoboga je trochu podobný konfliktu medzi Bohom a diablom v kresťanstve.

Dogoda

Jeden z predstaviteľov rodu Stribog, ktorý priniesol vrelý uvítací vietor a jasné počasie. Je proti svojmu bratovi Pozvіzdovi - volodarským darebákom a prudkým vetrom. Yogov vzhľad bol bulo vo vráskavých očiach, bol tam malý nahnevaný viraz, jeho brada bola pokrytá ľadom a mrazom, jeho vlasy boli skuyovdzhene.

A ak je známe, že obloha je kvasená v dzherelakh 17. storočia, potom v blízkosti údolia Dogoda je veľa biedy. Medzitým sa mnohí starí ľudia zhodujú v názore, že urážlivé postavy v ľudových poverách boli každodennými a takmer poetickými obrazmi.

Dogoda znie ako krásny mladý muž s vlasmi Rusjavim a čiernymi očami. Môžete zmeniť hlavu na koni, ale môžete tiež nosiť krill za chrbtom a nosiť veniec kvetov na hlave.

Chornobog

Ponuré a zlé božstvo medzi západoslovanskými kmeňmi, v dome za strednými kronikami. Opisy praxe kňaza Helmgolda z Bosau, zvyšné hádanky v dzherelakh pochádzajú z konca 16. storočia.

Čornobog sa často bez prostredníka zjavuje diablovi, aby sa s ním stotožnil. Pohanstvo má však inú úlohu – jeho druhom je hrdina zla a temná strana sveta, ktorá má nad ním moc. Z Chornobogu je možné a potrebné poznať jazyk prostredníctvom kúziel, kúziel a obetí - tieto obrady sú opísané v kronikách.

V dnešnom novopohanstve sa post Chornobogu formoval pod jasným prílevom satanizmu. Svojho času táto démonická postava prenikla do masovej kultúry: iní ľudia vedia o počítačových hrách, umeleckej literatúre a kreativite známych rockových kapiel.

Mýtický pôvod a parfumy

Vek bohatých pohanských legiend za ružami dosahuje 3000 rokov a jeho korene vo vytváraní mýtických obrazov siahajú do neolitu a mezolitu - takmer 9000 rokov pred naším letopočtom. Prakticky identický pôvodný džerel s popisom predznamenaných skutočností zo slov jánskej mytológie dodnes neexistuje. Bola pokrytá popolom dejín, bola pod hodinou krstu Ruska. Neviditeľné, super-chlivy a často nepodobné legendy o rôznych slovách národov Yan sa stratili.

V rozprávkach a legendách je aspid predstavení ako majestátny okrídlený had s vtáčím komínom, zástupca paschi. Čierny jak je nič, vin wivergae polosvetlý a naliať na chudosť, chcú ľahké stavanie nešťastia a ľudí.

Had je ľahostajný k akémukoľvek nepriateľovi, navíjanie kladiva Svaroga pred ním sa zdá byť bezmocné. Avšak na novom slabom mieste - aspid sa nemôže dotknúť zeme, ale vy vidíte a neprijímate jogovú Matku - Sira Zem. K tomu krídla zázračne pristávajú len na kameňoch, no žijú ďaleko v horách.

Had sa ale najviac bojí zvuku trúbky – ako nové víno prepadnete rozprávke a využijete budovu orientácie. O tých bilíni rozprávajú, ako kúzelníci takýmto spôsobom nahnali do cestovín osika a potreli ju praženou mastičkou. Pohon aspіda možno menej ohňa.

Gamayun

Rajský vták je často stotožňovaný s inými podobnými postavami - Phoenix, Sirin a Alkonost. Obraz Gamayuna bol inšpirovaný perzskými napomenutiami a bol videný na ruských krkoch najskôr v 15. storočí.

O dvesto rokov neskôr odoslanie Gamayun odoberie rozvoj literatúry. Vtáky sú opísané ako postava sveta úľov, zbavený nig, ktorý je v rovnakom krill, a môže byť neúmerne veľký chvost, s pomocou takých a môže lietať. Gamayun nevie, ako to urobiť a nikdy nespať. S ktorým vták smrti a pád jogy na zem slúžia ako špinavé znamenie, ktoré prorokuje smrť vznešenej osoby alebo vládcu.

Krôčik po krôčiku sa mení podoba raja v porekadlách a literárnych dielach: poznáte nohy, krídla toho ženského prestrojenia. Gamayun je okamžite interpretovaný ako symbol života, krása tejto renesancie, zaujala svoje miesto v heraldike a objavila sa na erboch nízkych ruských miest.

upir

Postava tohto pijavice je úzko spätá s chápaním takzvaných „nečistých“ alebo zastavených mŕtvych. Tse zomrel násilnou smrťou sebadeštruktorov, ľudí, ktorí boli vystavení cirkvi a spoznali ich chaklunovia. Zgіdno z povіr'ami, samotný smrad by sa mohol stať tvrdohlavým.

Aby sa pešiaci mŕtveho neodvrátili od tvrdohlavého, hodia výpovede dole a za plot tsvintaru - na líšku, na cestu a vietor na močiar. Bolo dôležité, že pomocou osiky bolo možné pribiť telo pijana krvi k zemi a tsim jogo zneshkoditi.

Na Balkáne upir vіdomy yak vampіr - tsі іmeny sporidnі і sygayut zagalny proslov'yanskogo koreň. Tu sa krviprelievania najviac báli samotní zlí duchovia a strážca viery v upírskych schodoch bol zachránený až do 19. storočia vrátane.

Kikimora

Zlý domáci duch pokračuje v zozname vecí, ktoré majú vyzerať ako zaruchniki. Ale, takto nás predbehni o deti: nepokrstených, mŕtvych, zahynulých pohodlným spôsobom pod hodinu, alebo zbitých. Zgіdno z povіr'ami, kіkimora sa mohol usadiť na chate, dať na zabudnutý hrob alebo miesto smrti ľudí. Ale, zlí duchovia častejšie znásilňovali neláskavým spôsobom pomocou chi ohovárania.

V kіkimori mali divoko akceptovaný vzhľad, v tichých chi a iných oblastiach boli її zastúpené iným spôsobom. Zvonenie na dzherelah, to je opísané ako zhrbená babička, brucho Skhidny Sibír її vyzeral ako maska ​​ľudskej bytosti vštepiť stvorenia. Kikimora bol pripisovaný zdatný zdіysnyuvaty škaredý v domovskom štáte, dokonca swidko bohatý a prejavoval najväčšiu aktivitu na svätých dňoch spolu s inými zlými duchmi.

V niektorých regiónoch sa kіkimor dal použiť ako celok a tu sa mohli dostať do hnedých záhybov, ktoré zdieľajú svoje funkcie so staviteľom domu - kresby oboch parfumov boli zmiešané. Ale, ešte bližšie k modernosti a vzdialenosti v masovej kultúre, sa začalo považovať za lesných a močiarnych zlých duchov.

Lisovik

Antropomorfný duch, ochranca líšky, jedna z najobľúbenejších mýtických postáv. V dzherelakh to začína v 17. storočí, ale je zrejmé, že pochádza zo starých pohanských čias. Existujú desiatky jogových mien a epitet, ktoré zaznievajú v číselných kúzlach a kúzlach: hríb, líška, machovka, harkun, tenko ojnica.

Majiteľ líšky môže žiť sám alebo so svojou rodinou - družinou-leshachihoy a deťmi. Niektoré národy popir'ya obývali okolo mesta zachytenie lesa v obci lisovikiv. Dôležité bolo, že samý smrad z vín známej chudosti ľudí, na ktorých bola zoslaná kliatba. Ak sa človek stratil vo vytržení, potom to bolo šialene rešpektované vinutiami dieťaťa.

Ako postava nižšej mytológie bola postava formálne chránená až do úrovne zlých duchov. Ale, s ktorým bol Lisovik naplnený takou ryžou, ako je múdrosť, spravodlivosť, múdro sprostredkujúca budúcnosť. Vo chvíli prijatia na poluvanni a vybrané dary prírody. K tomu v masovom svidomist Lisovik uviyshov v obraze uzavretho, ale dobromyslneho a komediálneho vánku.

Vodyany

Pane vodného živlu, rieka bolí. Je tiež antropomorfný, ale maє rib'yachy chvost a іnshі risi zvnіshnostі vodvofovnyh іstot. Bolo dôležité, aby bolo ľahšie vidieť morského muža na virta polyny, de vin kontroloval svoje obete hodinu. V ľudových porekadlách to vyzeralo ako zlý duch a diabol, stavba na utopenie stvorenia a ľudí. Na Pivnochi legendy opisujú celú hierarchiu vodníkov na choli s vatovým tampónom, čo je ako cár Vodyanik.

Virushayuchi na rybárskom výlete sa ľudia snažili upokojiť morského muža. A ešte ďalší zobák jogínskeho kultu sa rozvibruje na mlinoch - prinesených riečnou vodou, smrad sa opil silou vládcu riečneho živlu. K tomu istému tu bol vodník obetovaný prastarým tvorom a vtákom.

V masovej kultúre negatívnej ryže Volodar sa však voda spotrebúva stále viac. Vіn sa stáva láskavým a niekedy nespoločenským človekom, ktorý je už podobný svojmu líščiemu bratovi.

Domovik

V tom dome žil patrónsky duch. Predok, hlava klanu, vstúpil do takéhoto spôsobu. V kresťanskej ére sa rozšírila viera, že Budinkovci pomáhajú ľuďom pomáhať Bohu a tí členovia jednej rodiny zomreli v tej istej budove. Môžu byť ako človek a ako žena.

Domovik je antropomorfný, ale jeho obrazy sú prítomné a zvieratá ryže sú storchma, pazúry a shaggy. Dôležité bolo, aby zvyšok povzbudzoval dobro v domácnosti. Tiež v bіdnіy hutі domovik išiel nahý. Akoby vína nosili černosi, triasli sa špinavým nápisom.

Domáci škriatok býva za hrubým, v červenej chatrči, na horách alebo v kôlni. Jogo sa vyhýbalo a často bolo tabuizované (utajované): zločin beztvárnych epitet ako Dobrochot, Domogyl alebo Zapechnik, ktorí si vzali dom, sa nazýval aj Didus alebo Gospodar.

Morská panna

Ženský duch prírody, ktorý nás obýva pred vodou, nádržou, ale aj poľami a lesnými stromami. Tento typ variantu, vzhľad morských panien v rôznych oblastiach môže byť veľmi dráždivý. Na Ukrajine sa smradi a doniny nazývajú mavki, v Bielorusku sa im hovorí aj plavky a vodonitsa.

Morské panny pokračujú v zozname príbehov, ktoré sa zavdyakom zjavili „nečistým“ hypotékam mŕtvych. Koľkokrát počujete o utopených dievčatách, nepokrstených deťoch a tichých, ktoré zomreli slobodné. Takže na Urale im sľúbili kliatby, kliatby, že ponesú náklad svojho podielu až do ďalšieho útoku.

Ľudový kalendár nazýva obdobie, ktoré predchádza Svätej Trojici, Rusal tyzhny. Dôležité bolo, že v tom istom čase duchovia vyšli z vody a mohli robiť zverstvá, akoby boli „nečistí“. Bieloruská Polissya má tento deň medzi tými, ktorí boli pripútaní k utopencom.

Dievčatá, mladé dievčatá a niektoré pôžitkárske ženy - medzi ľuďmi boli morské panny zastúpené iným spôsobom, ale vždy mali dlhé rozpustené vlasy, čo bolo pre dedinčanov v poslednej hodine považované za obscénne. V masovej kultúre sa rozšíril stereotypný obraz morskej panny s rebrovaným chvostom, no pravdou je, že ryža nie je dominantná a stojí za morským duchom zo západoeurópskych mýtov.

Babai

Čí duch môže byť názov tatárskeho dobrodružstva - to je snáď jediná turkická stopa v podobnom slovanskom folklóre. Babaєm zvuk istota, ako keby lakaє v noci nepočuť deti.

Z deaky dzherelakh yogo je opísaný ako dobročinný starý muž s medveďom, z vína a odniesť dieťa. Z väčšej časti Babai nemá výrazný vzhľad, že joga zdravý je ohromený len ovocím toho, že ukazuje deťom a otcom, ako by lakayut svoje dieťa.

Volodymyr Dal, autor slávneho ponurého slovníka, tiež označuje meno "babička", takže význam stavu ženy. Ako sa prelína etymológia samotného slova vcheni: pre jednu verziu je meno duchovného jazvečíka detí zapálené starými bosorkami medzi starými ruskými zemiakmi a kočovnými Turkami, ktorí im vzali daninu.

Mavka

Zhіnoche mýtická istota, blízko k moci morských panien alebo її raznovid. Je tiež videný ako Navka, čo je zamieňané s chápaním Navi, čo znamená blikanie, pred „nečistým“. Za legendou sa deti stali matkami, zomierali nepokrstené alebo z neprirodzených príčin.

Na Ukrajine sa takéto postavy nazývali Neiks alebo Dead Men, v Bulharsku - Navami a Navyaks. Ten smrad vyzerá ako mladé dievča alebo sedemročné dievča, ako keby si skrášlila hlavu kvetmi. Podoba aloe je klamná: na Mavokovom chrbte nie sú žiadne shkiry, takže pre ľahkosť rúcha je možné ľahko vidieť jeho vnútorné orgány. Pri pohľade na morské panny, tse, šialene, zlý duch. Zgіdno z povіr'ami, mavki milujú upokojiť a očariť ľudí tým istým spôsobom, akým sú.

Ľudia by sa mali radi chrániť pred týmito zdrojmi, aby pomohli hodinárovi alebo bylinkám, ktoré silno voňajú. Prote naivirnishy zasib - krst, ako nepokojna dusa nestihla zivot. Dôležité je, že po pokropení svätenou vodou mavka v súlade so svojou prísahou vstane, stane sa anjelom a pôjde do neba.

Baba Yaga

Literatúra a kino Zavdyaki uverejniť Babi Yaga pre všetko dobré v dome. Babička s kamennou nohou vrecia do hlinenej líšky v chatrči. Avšak її kazkovі a atribúty, ktoré sú niekedy vtipné, skutočne pomstia hlboký, niekedy archetypálny zmysel.

Chatrč na kuracích stehnách nie je nič ako rakva, pohrebná spóra na hrobe pohana, taký život pre dušu zosnulého. Kúpele a jedlo pre vipadiánskeho hosťa v stánku Yagi bude spojené s rituálnym kúpaním mŕtvych, ktorí po ňom hodujú.

V tejto hodnosti je Baba Yaga sprievodcom medzi svetlom živých a mŕtvych. Paralely s týmto obrazom môžete ukázať vo výrokoch pozemských národov. Podobné funkcie a inšpirácia k skutočnému vzhľadu majú aj baltskú bohyňu Ragani a starú čaklunku Louhi z karelsko-fínskeho eposu „Kalevala“.

Bereginya

Postava tejto postavy sa interpretuje dvoma spôsobmi. Na jednej strane pokyny autorov, aby sa identifikovali s pobrežím podľa vôd, a samotné pobrežia sú spojené s morskými pannami. Iní autori hovoria o prítomnosti tohto slova koreňa s významom „ochrana“ a „záchrana“. Beregina - medvedica prirodzenej ženskej sily, ktorá ochraňuje ľudí a je celá živá pred zlom, že zlými duchmi.

Kedysi sa tieto skutočnosti hádajú v stredocirkevných textoch, ktoré sú namierené proti dualite. Prikázanie svätého Gregora a iných dzherela im zároveň hovorí z tvrdohlavosti a iných radov pohanských izmov.

Berehynia bola prijatá ako postava v sіlskogospodarskih svätých a zvichay rosіyskih a ukrajinských dedinčanov, de її úlohu zohrala skutočná dáma v sexuálnych robotoch.

vlkolak

Animizmus a uctievanie totemických tvorov sa považujú za rané štádium vývoja slov pohanstva Yang. Volkolak je uznávaný ako spadshchina tsikh vіruvan - obrátený, chaklun, budova na hodinu spevu, transformujúca sa na vovku. Na Balkáne je tento typ nahnevaný na upíra a samotné slovo aktívne používajú filmy nezávislých neslovenských národov za účelom identifikácie tvrdohlavého pijavice.

Postavenie budovy ako vlka má ďaleko od kože: citlivosť ľudí obdarila takýchto ľudí démonickou, napomáhajúcou bezcitnosťou a budovaním na opotrebovanie zlými silami. Bolo dôležité, aby prehadzovač mohol viesť vznešený život a v noci menej nosiť kožu šelmy.

Vovkolak, ktorý môže mať veľkú fyzickú silu, nie je ľahké sa zotaviť - zajatec je húževnatý a po fyzickej smrti sa budova znova zdvihne a začne shkodi. Ako vapadku s ghúlmi a upírmi, najlepším spôsobom, ako sa zbaviť zlých duchov, vstupujúcich do drevených hrúd, zabíjajúcich priamo v srdci lihodiya.

Bis

Po prijatí kresťanstva boli ľudia informovaní o nevyhnutných nadprirodzených faktoroch, ktoré sa postupne menili. Intronizácia najpamätnejších božstiev v minulosti pominula a nahradili ju kulty svätých. Menej dôležité pozície pohanských viruvanov naraz prešli z nižšej mytológie do radov Kristových odporcov: démonov, diablov a služobníkov Satana.

Pojem „bis“ bol prvýkrát uhádnutý v „Slovách o zákone a milosti“ a potom v iných kronikách. Vono є znachennyam všetky predmety pohanské uctievanie, modly, napríklad taký Veles. V ortodoxných kanonických textoch v gréčtine sa slovo „démon“ prekladá ako „bis“.

Ľudia sa báli čertov a verili, že tajomstvo rozmovskej hádanky o zlých duchoch dokáže volať a volať slávne. Démoni sú antropomorfní, no zároveň sú vyšívaní obrazmi krásy. Rohy, azúry a kudlaty, smrady vykazujú veľkú podobnosť s tvárou starogréckeho Pana, patróna divokej prírody.

Bannik

Ľudové popir'ya žili životom neosobnej povahy, Budinovi svedkovia sedliaka sa zdali byť ešte rozdielnejší. Jedna z nich sa zdržala na lazne a dostala sa do neprijateľného charakteru. Keď ľudia odišli, vyliezli z úkrytu a radi sa okúpali v parnom kúpeli a vrútili sa dovnútra so záplavovou vodou, ktorá tam zostala.

Bannik okradol ľudí o dribnі kapostі, napríklad okamžite obpekti s posypaním alebo hodiť misku s vodou. Toho shkidlivu istotu upokojili driblingové obete a na Čistý štvrtok youmovi obetovali čierneho kohúta. Bolo dôležité, že potom sa Bannik stal bezmocným.

Okamžite sa objaví nečistý duch a stav ženy, v takom prípade ho nazývali bannitsa alebo zhýralec. Aj v dome Shishiga je démon, ktorého existencia v brlohu nie je v regióne bezpečná. Narodna chutka tomuto Bannickovi pripisovala silu parenia ludi k smrti.

Postavy rituálneho kalendára

Slov'yani mali svoj kalendár, v ktorom boli svätí priradení k jednému z božstiev. Existovali magické rituály a obrady, ktoré odrážali jednotu človeka a prírody. Hlava svyatkuvannya bola zviazaná s hadím sviatkom osudu.

Kolyada

Zimný slnovrat zaujal dôležité miesto v národnom kalendári. Bolo dôležité, aby jasné nebeské svetlo od tej chvíle začalo naberať na sile a vstúpilo do nového riečneho cyklu. V hodine sa obdobie koledovania nazývalo aj Svyatvechir - predvečer Vianoc. Naplnený kresťanskou symbolikou sa posvätne naďalej staral o starú ryžu a odlišoval sa od správneho pohanského rachotu. Sväté chválospevy, veštenie, tú blaženosť odsúdila cirkev na storočnicu.

Prote svätý Kolyadi je zosobnený nástupcami deakimov. Pokúsili sa zrekonštruovať podobu bohyne patrónky zimného slnovratu, ale smrad sa ukázal ako neúspešný.

Prote špecializácia dátumov otáčania kalendára pre festival Kolyadi chi Maslyanitsі orgány v bohatých národov Európy. Na slávnostiach a maškarádach je súčasná prezlečená postava, ktorá nosí Kolyadu, symbolom príbuzenstva v ofenzívnej rotácii. Najčastejšie si človek obliekal masku kozy, medveďa alebo iného tvora.

Maslyana

Zvyšok dňa pred pôstom je ľudovou tradíciou strávenou medzi zimným a jarným obdobím. Keďže Maslyana bola načasovaná tak, aby sa zhodovala s cirkevným kalendárom, zachovala si spojenie so starodávnymi vierami a časťou predkresťanskej symboliky.

Jeden z nich sa stal postavou, ktorá zobrazuje zimu a zároveň prináša príchod jari. Jogo sa nazývalo aj maslo - celá ženská postava bola oblečená v ganchir'ya a niekedy tam bola mliečna panvica alebo panvica na varenie joga.

Jedným z hlavných momentov posvätenia je symbolický pohreb zimy. Podobizeň Oily sprevádza karnevalový sprievod za účasti mumrajov, po ktorom to vyzerá ako v ohni. Tsey ľudový zvuk vyyavivsya nayzhvavishim a prežil dodnes.

Kupala

Ľudoví svätci, ktorí sa v staroveku striedajú, často zbіgalis s dátumami cirkevného kalendára, v dôsledku toho sa risi a mená oboch hnevali v rovnakom celku. Stať sa takým je deň Ivana Kupalu, zasvätenie letnému slnovratu a oslava prírodných síl.

Táto postava je uvedená do knižnej tradície zo 17. storočia. Neďaleko sme sa pokúsili zrekonštruovať Kupalu ako pohanského boha, ktorý prírodnými javmi inšpiruje ospalú silu a leto.

A tá istá, posvätne zosobnená joga nanovo vyvrcholila a spálňa padla. Alecia opäť krása stavu človeka s charakteristickými zvnishnіmi znakmi. Svyatkuvannya zahŕňa kúzla lásky, nočné kúpanie, okrúhle tance a hry na spanie pre mladých ľudí a dievčatá.

Kostrúbonka

Postavy sa kúpali v blízkosti ďalšieho skhіdnoslov'yanska v jarných svätcoch na počesť prebudenia prírody a її liečivých síl. Na Ukrajine, ktorá sa stala Kostrubonkou abo Kostrubom, vyzerá ako neohayn s charakteristickými zvoniacimi znakmi.

Rovnako ako v údolí Kupala bola Kostrubonka prvkom symbolického pohrebu, ale niekedy na bagatti nepľuli, ale utopili ich v rieke a požiadali Zem, aby Slnko udelilo úrodu.

Kostroma

Koho obraz možno častejšie vidieť s Kostrubom, ktorý je na ňom zobrazený. S kým poslať Kostroma nabula expandovaná v regiónoch stredného Ruska. Pohreb padol, čo symbolizuje trávenie jari, bolo všeobecne známe v ľudovom maliarstve. Yogo tezh spalyulyali, prote mohol a chrániť zem.

Medzitým Kostroma zapadla pri pohľade na pád, úlohu svätej hodiny hrali špeciálne vybraní ľudia, dievča znelo ako chlapec, ktorý sa oblieka do ženských šiat.

Kostroma bola známa mestom modernej kultúry. Dnes o nej naďalej spievajú piesne, zapíjali to televíznou obrazovkou.

Madder

Pri pohľade na ostatných kolegov, keď sa stali zosobnením svätých, zahіdnoslovyanskaya Marenya-Marzhanya mala skutočný prototyp v pohanskej viruvannyah.

Її rešpektoval izoláciu Zimy a smrti, Volodarka Night, ľudia її sa báli a žiadali o milosť. Vyhrané prerušila jej život, ale nezobrala zo seba všetkých, ktorí zomreli, ale len zvyšok večnosti zo sveta Glory (výčitka medzi Yav'you a Pravdou). Її nazývajte dcéru Svaroga tou Lady. B Druhá verzia je, že bohyňa uviedla ľudí do sveta večnosti a ukázala duši vzdialenú cestu: vo svete Navi chi Glory, žasla nad tým, že si zaslúžil smrť.

Madder bola zobrazená ako žena vysokej postavy, oblečená v čiernom rúchu, zhrbená starenka s dlhými vlasmi, krásna deva v bielych šatách.

Boli mu zasvätení dvaja svätí, jeden - visiaci, inak - jesenný. Na breze sa oslavoval Deň námorníctva, a tak sa volali duše mŕtvych. Svätý deň bol zasvätený Nedeli mŕtvych, svätyňa duchov predkov a Volodarka svätej temnej Márii. Symbolom postavy bola jahodová lyalka, ktorá vykonávala tradičné rituály, a potom si odpľuli a odišli na pivnichni volodinnya.

Ďalšia posvätne oslavovaná jeseň, 25. opad lístia, ak Marena vstúpila po jej pravici Volodárka Zimi. Aby ju ľudia ubránili, chodili do močiara a hasili ohnivé pálenky v novom horiacom dechte, čím demonštrovali silu ohňa a moc nad chladom.

Postava, ktorá zaberá ústredné miesto v rituáloch jarnej sezóny a odvracia zimu, nasleduje ruského Maslyanitsa. Najposvätnejšie medzi Čechmi a Poliakmi v dome je ako víno z Marenya.

Hodina jarnej urochistnosti, v súlade s Maslyanitsa, prebúdzanie, približovanie sa k Veľkému dňu a niekedy útek z Palmového týždňa.

V niektorých regiónoch má družku ľudského postavenia - odpadla, rovnako ako Marzhak, Smrtyak alebo Didko. V tom čase Maren nepľuli, ale rozrezali ho na kúsky, ako keby sa ho snažili priviesť do mesta, aby doplnili zemskú úrodnosť.

Knižné cestovateľské postavy

Mýty o slovájanských slovách sa zachovali v čarovných rozprávkach, ktoré hovoria o zustrichu ľudí s bohmi tých ostatných istotami. Poviedky na pіvnochі sa im hovorilo "účty". D Riadky vysvetlenia, správne napísané, odobrali meno bilin a kazok. Títo hrdinovia boli ruskí hrdinovia, ako aj predchodcovia mýtických postáv, dobrých a zlých duchov.

Alkonost

Kazašský raj prišiel do ruskej rozprávky z gréckeho mýtu, hrdinka panny Alkion, ako sa bohovia zmenili na rybára. Dej je založený na literatúre Byzancie prostredníctvom diel spisovateľa Jána z Bolgaru a skôr v starom ruskom obraze Alkonost je datovaný do XII storočia.

Spánok Alkonosta je krásny, nenesie v sebe ohrozenie života tých dobre situovaných ľudí, akoby som cítil, rozžiaril moju dušu radosťou, pokojom, pokojom.

Raj, de live Alkonost, legendy majú svoje špecifické miesto - tse Іrіy, ostrov Buyan alebo sa starajú o rieku Eufrat. Na Zem často prichádzajú vtáky, ktoré upokojujú búrky a búrky. Na svojich krídlach, aby ste priniesli živú vodu a posvätili všetky plody tej trávy. Її rešpektujte posla bohov.

Sirin

A jedna z mála vecí, ako napríklad budovy, sa voľne pohybujú medzi svetmi Reveal, Nav a Right. Hlas toho vtáka na podlahe je krásny, že budova očaruje nielen ľudí, ale aj Boha.

Obľúbená populárna postavička sa často spája s Alkonostom. Proteptah Sirin zvnі zvіznyaєtsya: jej hlava je odkrytá, є nimbus.

Táto postava je už stará - rané artefakty z її obrázkov možno vidieť až do X storočia. Sirin je široko zastúpený v stredných apokryfoch a modernej svetskej literatúre. Tento vták nie je nevinný, na vіdmіna vіd Alkonost, spіv Sirin za hodinu stavby ušetrí myseľ, inak ho zavoláme na smrť. Popichať vtáka Sirina - znamená rozpoznať porážky v boji alebo rozpoznať rozsiahlu katastrofu.

Dnes sa typ Sirin stal širokým v ľudových remeslách a nedávno sa rajský vták objavil na vyzdobenej stanici moskovského metra Perovo.

Trojan

V stredoveku bola vyvinutá teória euhemerizmu, pre taký pohanský idol - ako vodca zlých démonov chi plaid manifest. O prototypoch mien skutočných ľudí, ktorých horlivci zbožňovali za ich hrdinské činy, sa šíril smrad.

Od rímskeho cisára Traiana sa stal ten istý príbeh. Dobyvateľ balkánskych krajín, ktorý sa pripravil o pamäť, ktorú si zachránil po vstupe légií. Možno práve zavdyakov k Dako-Rimanom, predkom Rumunov, ktorí prišli o život na tichých miestach, ktorých charakter bol povýšený na slová yanganskej mytológie.

Trója je negatívna postava srbských mýtov, ako aj silné meno medzi Bulharmi. V Rusku je vysielanie popísané v časti „Slová o odchode Igora“. V niektorých legendách a teóriách je Troyan interpretovaný ako predok slov, genealogicky spojený s Rurikovičmi. Deyakі vchenі pov'yazuvali yogo іm'ya іz starej Tróje a Trójanov, yakim tiež pripisoval sporidnіnіst zі slov'yansky kmeň.

Za legendou je Troyan synom pozemskej ženy, boha Velesa. Hrsť vín bola skvelá ľudská bytosť, ale potom sa všetko zmenilo, keď raz mladík ukradol hada líške a vošiel do її. Nezabar k mŕtvemu plazovi priniesol ďalšieho a do úst priniesol bylinku, na pomoc vzkriesila svojho zbitého príbuzného. Trójsky kôň zabudol na trávu a začal zbierať a kriesiť ľudí.

Keď ste sa o tom dozvedeli, bohovia vám zabránili zapojiť sa do takejto praxe. Zato tí, ktorí zomreli zo sveta Nav, boli oplotení. Smrdí zrobili Yogo Boh bylinkárstvo, ktoré šarlatánstvo. Pomáha tiež vedieť, ako sa dostať zo zložitých situácií. Aby sme sa obrátili na nové, musíme nabrať odvahu a variť do druhého dňa.

Diy

Z Byzancie prišiel do Ruska nielen kresťanský, ale aj staroveký kultúrny úpadok. Texty gréckych autorov vychádzali najčastejšie z prekladov zo srbského a bulharského jazyka. Cez vojnu staroveku bohovia a hrdinovia naplnili ryžu aj ďaleko od svojho dnešného hniezda.

Helénsky Zeus sa stal vodcom jaka Diy chi Diy. Obraz Hromovládca pripomína Poseidona a Héfaista, keďže boli v starých ruských prekladoch zobrazovaní ako staroveké zbožštenie hrdinov. Dіy - tse vštepil prvky, ako prinášať ľuďom dosku.

Na zadnej strane, vvazhavsya Boh nočnej oblohy, že Mesiac. Buv neimovirno garniy, také slová sú s ním spojené ako „zdivuvannya“ a „div“. Presný popis jogy ale neexistuje. Milovali jogu medzi ľuďmi, posielali vinič do krajiny, aby uzdravil vody, dávali požehnanie, pomáhali zbierať bohatú úrodu. Potom sa Diy krok za krokom začal vyhýbať rytmu temných síl a stal sa patrónom zlých ľudí, ktorí sa vznášajú pod rúškom noci, lupičov a šakhraivov.

Boh bov zavzhdi v obrazoch. Zustrichaetsya taký popis jogy - bliskavka, yak bliskavka, chumáč. Vіn nepodіvano z'yavlyavsya na ceste a nesmelo odmietnutý, yakі mohol byť iného charakteru - lakayuchi druhu. Yogo bol privítaný smolou. Toto slovo - Yansky Boh sa okamžite zmenilo na vtáka Div, ktorý sa tak javil, ako povedal.

Rarog

Tiež známy ako Rarig na Ukrajine, rovnako ako Rarashek v Českej republike a na Slovensku. Ako ohnivý duch je strážcom a obrancom domáceho ohňa.

Zovnіshnіy vglyad Rarog rіzniy. Vin je opísaný buď ako vták hyzhi, podobný sokolovi, alebo ako trblietavý drak, alebo ako víchrica podobná ohňu. Nové Bulo telo sa lesklo, vlasy boli napoly vlhké a z paschi-dzyoby sa lesklo.

Yogo sestry є vtáky Stratіm ta Alkonost. Є si myslel, že vyšiel zo zlatého vajca, ktoré položil Svіtovoy Kachechka. Rešpektujte reinkarnácie Boha Semargla, jedného zo Svarozhichov. Dobré víno dostanete od vyzerajúceho ohnivého psa. Obraz Raroga Semargla preberá vrchol podmienok práva a koniec trestov Najvyššieho Boha.

Zlideni

Ďalšia démonická istota medzi Ukrajincami a Bielorusmi. Ďalší sa volajú aj Chastka, Nedoley, Dashing alebo Bid. Hriešnik vriec na jedlo, pri šatníku alebo paravánu, môžete použiť negatívnu verziu domovíka.

Ak Zlý nemôže poznať svoj vlastný život, tak žije v lese v lese s vodou a kontroluje, ak ide okolo dobrý človek, tak ho budeme nasledovať a prídeme do vedľajšieho domu. Teraz bude dôležité pozbutisya jogo. Vіn buvaє aktívnejší, môžete vyliezť na chrbát k pánovi a jazdiť na novom. Zlidni často žijú vo veľkých skupinách, v jednom dome môže byť až 12 takýchto skupín.

Tento shkidlivy charakter je plachý, prináša problémy do stánku, prináša zdravie Pánovi a prináša mesto. Takže Zlidni boli interpretovaní ako іstoti, scho prinášajú úbohosť a bdelosť v tі mіstsya, de linger. K tomu boli v určitých regiónoch sami prezentovaní ako neviditeľní zhenkіv starí ľudia.

Hlavou nepriateľa je domáci škriatok, ktorému Zlý obsadí toto územie a zničené búdky. Zlý duch môže byť dlho očakávaný, ale v dôsledku toho odletí.

V XVI-XVII storočí je mýtus známy a literatúra je navrhnutá - "Príbeh smútku a zla". Teraz Zliden zmenil svoje meno trochu a stal sa nemilým spolupáchateľom, ktorý shtovhaє ľudia na nesprávnych vchinki a mrhajú bez haliera. Nadal v klasickej ruskej literatúre Smútok sa formuje len ako metafora.

Video

Pozrite si video, kde je uvedený krátky popis hlavných slov bohov Yang.

Pred príchodom kresťanstva boli naši predkovia zrejme pohania. O bohoch, ktorí uctievali smrad, si povieme inokedy. Ale, krіm godіv, vіruvannyah slov'yan bula masa іstot, scho obývali prakticky všetko, čo ľudí odcudzilo. Niektoré slová rešpektovali milí, oskolki pokojne spievali s ľuďmi, pomáhali im a chránili ich všetkými možnými spôsobmi. Iní boli privedení k zlým pre tých, ktorí boli zlomyseľní a boli poslaní na bitku. Vіm, bula a tretia skupina іstot, ktoré nemožno klasifikovať ako dobré alebo zlé. Všetci sú známi ako zástupcovia nečíslovaných druhov, no nie sú zastúpení jednou osobou.

Mytologické výtvory sa rodia jedno v rovnakom zvnіshnіm vzhľade, zdіbnosti, oblasti života týmto spôsobom života. Takže niektoré pôvody volania sú podobné tvorom, iným ľuďom a iné nie sú podobné nikomu. Niektorí sa zdržiavajú v lesoch a moriach, žijú bez sprostredkovateľského poverenia od ľudí, občas zájdu do svojich búdok. Zdá sa, že slová „jánskej mytológie“ majú klasifikáciu faktov, potom informujú o opise ich starého vzhľadu, spôsobu života, spôsobov upokojenia ticha iných alebo ako žiť v prítomnosti predstaviteľov nebezpečných pamiatky pre ľudí.

Nemožno opísať to najlepšie z príbehov z rozprávok a mýtov, ale s vedomím detí, z rozprávok a príbehov. Os deyaki z tsikh istot.

Alkonost

Alkonost - nápoj-nápoj. Telo bolo pri alkonosti k vtákovi, s garnierom krajských hodov. Hlava nového človeka je často korunovaná vencom, rovnako ako ľudské ruky. Alkonost svojou povahou nie je agresívny a nestáva sa ľuďom priamo na obtiaž, no napriek tomu si môžete nechtiac ublížiť, ako keby bol ten vták príliš blízko hniezdenia, inak nájdete záruku, ak budú vtáky spievať. ich pieseň. Chrániť seba alebo svoje vlastné vtáky, napіvluptsa-napіvlyudina zadatna zanurit všetkých tých, ktorí upadajú do zabudnutia.

Anchutka

Anchutka je malý zlý duch. Rast anchutokov je menší ako niekoľko centimetrov, ich telá sú pokryté vlnou a môžu byť sčernené a hlavy týchto zlých duchov sú líšky. Charakteristickým znakom anchutky je vzhľad podpätkov. Je dôležité, aby nebolo možné vysloviť meno zlého ducha, aby sa anchutka okamžite zapla na nového a objavila sa priamo pred ním, ktorý dostal meno.
Anchutka môže žiť o niečo viac: duch môže byť predovšetkým múdry na poli, pri lazne alebo na vode, takže sám od seba, vôľou sa môže usadiť bližšie k ľuďom, ale je jedinečný s najsilnejšími zdrojmi. . Medzitým rozdiel medzi miestom a pozadím vnucuje zvláštne črty pokojnému vzhľadu a správaniu zlých duchov, takže môžete vidieť tri hlavné typy anchút: bann, polov, voda alebo močiar. Polovі anchutki naymirnіshі, nie є ľuďom, ako keby ste sami nevolali їх. Vane a močiarne anchutky milujú tresty, ale spaľujú v nich zlo a nebezpečie, často spôsobujú smrť ľudí, takže bažinatá anchutka môže plávať pri nohách a ťahať jogu ku dnu. Zajačiky anchutky často oblievajú ľudí stogonmi, ktoré u iných druhov môžu človeka jednoducho prinútiť zaspať alebo zneistiť.
Budova Anchutky sa stáva neviditeľnou. Navyše, ktorého zlý duch môže spievať, či už je to forma, a napríklad sa stať zvieracím a divokým a ľudským. Pre iného stavebného ducha možnosť palčiakového pohybu v priestore.
Anchutky sa boja slnka a soli, ako vás zlý duch lopatou, vtedy je potrebné popichať v mraze a pustí vás aj víno. Alezovsіm zbaviť sa anchutok ešte hladšie, takže zápach bol vybraný ako miesto alebo prebudiť, potom môžete vygnati їkh zvіdti, ak nebývate v blízkosti ohňa a popíjať parapet.

Babai

Tak-tak, že práve Babai, ako bagatioh, lapal po deťoch. Budem to nazývať „babay“, možno, vyzerať ako turkické „baba“, babay - staré, dieťa. V popir'yakh pivnіchnyh okresoch Ruska babay - strašný nahnutý starý muž. Vіn blukaє ulitsi zіpkom. Zustrich pred ňou nie je v bezpečí, najmä deti. Babayka je univerzálne detské monštrum, ktoré je v dnešnej dobe populárnejšie. Mamičky a staré mamy môžu celú hodinu povedať neslýchanému dieťaťu, že ak neurobíte dobro, odnesiete mu babajka. Adzhe vin chodiť pod vіknami, ako za starých čias.

Baba Yaga

Kazkovy ruský charakter, ktorý žije v tmavom lese; čarodejnica. Obraz Babi Yaga je dôležitý pre transformáciu obrazu archaického božstva, ktoré, ak ste boli panuvav v rituáloch zasvätenia, venujte
Položme si otázku: kto je taká Kazkova Baba Yaga? Pozrite sa na starú zlú čarodejnicu, ako keby ste žili v hluchej líške v khatintsy na dymiacich nohách, lietali v mažiari, zašpinili ju paličkou a pripomínali si ďalšiu mіtloy. Milovať polovičatých ľudí - malé deti a dobrých ľudí. V niektorých rozprávkach však Baba Yaga nie je zlá: pomáha dobrej mládeži, dáva mu kúzlo alebo ukazuje cestu k novému.
Pre jednu verziu je Baba Yaga dirigentom potiaceho sa sveta - sveta predkov. Vaughn a žiť medzi svetmi živých a mŕtvych, tu v „ďalekom kráľovstve“. A koliba na kuracích stehnách je famózna - nibi je priechodná na celom svete; že ju nie je možné vidieť, doky sa neotočia späť k líške. Že samotná Baba Yaga je mŕtva, že je nažive. Na základe týchto hypotéz by sa takéto podrobnosti mali zvážiť. Po prvé, її somár - chatrč na kuracích stehnách. Prečo je na nohách, teda „fajčiarskych“? Je dôležité, aby „fajčenie“ nebolo modifikované hodinou „fajčenia“, aby sa fajčilo tlmeným. V starodávnych slovách je zvuk smrti taký výrazný: na stovpah zadymený tlmeným postavili „dom smrti“, do jaka umiestnili pušný prach mŕtvych. Takýto pohrebný obrad bol založený na starých slovách v storočiach VI-IX. Možno, že chatrč na kuracích stehnách naznačuje iný zvuk tých starovekých - ako zomrieť pri rakvách - špeciálnych búdkach, umiestnených na vysokých pňoch. V takom pnіv, koreň vychádza z názvu a správne, je podobný kuracie stehná.

Bannik

Bannik - duch, ktorý sa zdržiava na lazne. Bannik vyzerá ako malý starček s dlhou bradou. Neviem, ako nosiť oblečenie, ale celé telo je pokryté listami z vіniku. Bez ohľadu na váš svet je duch starý a silný, môžete ľahko volať ľudí a ťahať ich po lazne. Bannik dosit zhorstoy duch: vіn love palyakati ticho, hto priyshov na lazne, s hroznými výkrikmi, môžete tiež hádzať horúce kamene s hrubým alebo obarením s posypom. Ako bannik rozdratuvat, potom duch budovy zabije človeka, uškrtí svojho nepriateľa v lazn, alebo zhvavo zdershi z new shkir. Vyhrať alebo vyhrať dieťa môže aj roamingový bannik.

Bannik je skôr „spoločenský“ duch: často žiadam iných zlých duchov, aby sa „vykúpali“ ako hosť, vlastovuє so zustrіchі vin v noci po 3-6 kúpacích zmenách, v takýchto dňoch choďte na lazne nebezpečne . Bannik vzagalі nemilovať, ak sú ľudia búrliví joga v noci.

Najlepší duch je milovať lakatské ženy, preto nie je možné, aby išli do nemocnice samé. A bannic je lepšie nasrať, ak na lazne príde dáma, inokedy takéto prípadné mamičky nemožno nechať na lazne bez dohľadu ľudí.
Bannik budovy sa stáva neviditeľným a mittevo sa pohybuje na ploche medzi vlastnými stenami. Ženy z banniki - denudéri budovy menia svoj vzhľad, balia sa do vnútorností alebo inšpirujú ľudí.
Krym tsgogo bannik budovanie vіdkrivati ​​​​people їhnє budúcnosť.
Ak budete dodržiavať základné pravidlá, potom bannik nikdy nezaútočí na ľudí. Ale, aj keď bannik hučí, môžete ho upokojiť: naplniac ducha kúskami chleba života, jasne preosiateho veľkým prahom, v rovnakých žilách je potrebné obetovať čierneho kohúta a zakopať ho pod prah lazn. Ako keby na vás zaútočil banník, potom je potrebné udrieť chrbtom dopredu a zavolať pomoc od Budinkova: "Otec, viruchi! ...". Takže samotný duch sa bojí vchodu.

Berendey

Berendey – povedané slovami „jánskej mytológie“ – ľudia, ktorí sa balia do čarodejníc. Spravidla sa zabíjali najsilnejší čakluni, inak boli ľudia očarení. Rozlúštiť takýto obrat je moment, buď samotný chaklun, že preklial vlkolaka, alebo smrť toho chakluna.

Berehynia

Beregini - slová janskej mytológie majú dobré vodné parfumy, vyzerajúce ženy. Smradlá žijú pozdĺž brehov riek, prorokujú budúcnosť a tiež volajú po malých deťoch, ako keby zostali bez stopy, spadli do vody. Vira na pobreží („ktorí žijú na breze“, „chrániť“) bula, možno, je rozšírená v starom Rusku.
Je dôležité súdiť tých, ktorí boli brehy, je dôležité požiadať o urvchastnymi. Časť doslidnikiv popíjať na nejakom „predku“ morských panien a ottozhnyuє їх із morských panien. Pravda, pobrežia sú zviazané vodou; їм, možno, podvladni deyakі іstotnі stránka života ľudí. Preto má ísť o breh zv'yazok a morské panny nie sú bez podpory.

Vodyany

Vodného nemôžete nazvať ani zlým, ani láskavým - je to dobrý duch, ktorý si stráži svoje vodné miesto, ako, vtim, nevadí podpáliť tých, ktorí tam prídu. Pri pohľade na starého vodnatého jaka so skvelou bradou a chvostom rib'yachy ho nahradíte, vlasy starej maє zelene a jeho oči sú podobné rib'yachi. V deň vody je väčšia pravdepodobnosť, že vás cez deň zaleje voda a od zberu mesiaca stúpate na povrch. Za mojou vodou sa nad vrchom prenesie duch vôle, vznášajúc sa na sumci.
Duch žije vo veľkých sladkovodných nádržiach: riekach, jazerách, močiaroch. Ut, niekedy idú na súš a objavia sa v najbližších osadách. Na vodných cestách pre život vody vvazha k lepšiemu zvoliť najnežravejšie mіstsya alebo mіstsya so silným kruhovým prúdom (virі, mіstsya beliya vіlya molіnіv).
Vodany si žiarlivo strážia svoje vodné miesto a neodpúšťajú tichu, ktoré sa neochotne stavia do nového: duch, ktorý je vinný, utopí budovu alebo ťažko ochromí. Vtіm, vіm, vodkazh і і vаgоrodzhuvаt ľudia: vazhєєєєє єє sсo vіdіvі môže dať dobrý úlovok, аlе аlѕо vіn vіdatny zagali zagalі Milovať ducha a trestať: lakaє ľudia v noci s podivuhodnými výkrikmi, môžete predstierať, že ste topiaci sa alebo nie, a ak ho vtiahnete do šovina alebo ho vytiahnete na pobrežie, vyplašte oči, zdvihnite sa a padajte späť na breh. voda.
Vodians žijú spolu, zvoniť vody maє neosobné čaty - morské panny. Ťahali v duchu ku dnu, ľudia sú zaplavení vodou v službe, všetci rovnako rozvayut Pána vodou a ukovať najlepšiu ruku, vtіm, môžete si ju kúpiť, ale ak je cena rovnaká, budete môcť vidieť svoju prvú.
Bojovať s vodou pri vlastnom živle jogína je prakticky nemožné, prote jogo sa dá kolísať na seba alebo na stred, čo by ho silnejšie rozhnevalo. Na to boli v dávnych dobách ochotní nerozhnevať vodného, ​​ale aj keď sa nahnevali, snažili sa upokojiť ducha hádzaním chleba do vody, či obetovaním tvora čiernej farby.

vlkolak

Vlkolak je človek, je zvykom premeniť sa na vlka (medveďa). Môžete sa stať vlkolakom dobrovoľne proti svojej vôli. Chakluni sa často premieňajú na vovkolakov, aby spoznali silu šelmy. Zápach z budovy sa mení na vojnu a späť na ľudí vôle vôle. Na tento čaklunov stačí prehodiť cez pahýľ, alebo 12 nožov, mieriacich na zem, v tú hodinu uviazneme, kým sa kúzelník pozerá na zver, ak chcete vidieť nižšie zo zeme, potom sa čaklun už nemôže vrátiť späť k ľudskému prestrojeniu.
Človek sa môže obrátiť na vovkolaka a po kliatbe, potom kliatbou nie je samotná budova, premeniť sa na ľudskú podobizeň. Môžete si však pomôcť: na to, aby ste vzali kliatbu od ľudí, musíte prekliať so zasväteným їzhey a hodiť ho na nový odev, zіtkane s kropením, s ktorým sa volkolak vykonáva so všetkou silou. opir tsy obrad.
Vlkolaci netrpia nadprirodzenou schopnosťou prežitia a dokáže ich zahnať impozantné brnenie, po smrti sa obrátení obrátia na odpočinok a znovu vstanú, aby sa pomstili vlastným zbitým. Aby nebolo takej šelmy, treba v tom momente vložiť na pašu tri strieborné mince, ak sme v pokoji, alebo prebodnúť srdce kolom od hladu, ak je vlk známy v ľudskej podobe.

Volot

Voloti - nespočetná rasa mocných veletni, ktorí obývali územie starovekého Ruska. Ak boli voloti jednou z najširších rás, ale na klase historickej éry prakticky vymreli, viditeľne ľudia. Slová sú veľmi rešpektované predkami, čo potvrdzuje vzhľad bohatých v ľudskej rase. Voloti sa snažia nekontaktovať a nedržať sa ľudí, usadzujú sa na dôležitých miestach, dobrovoľne si vyberajú obydlie vo výškovej vidieckej budove alebo dôležitom prístupnom lesnom dome, ľahšie sa zapáchajú v stepných oblastiach.
Zvony volat nie sú rušené ničím v podobe ľudí, preto gigantické ruže neberte do úcty.

Gorinich

Ešte jeden príklad kazkového charakteru. Zmiy-Gorinich je bežný názov pre postavy podobné drakom. Chcú dračie vína a nebyť videný, ale pre klasifikáciu ležať na hady, na starý vzhľad Gorinich je bohatý na dračiu ryžu. Zovni Zmiy-Gorinich je podobný drakovi, prote môže byť bohatohlavý. V rôznych dzherelah je uvedený počet hláv, ale najčastejšie sú uväznené tri hlavy. Vtіm, väčší počet gólov ostrejšie poukazuje na skutočnosť, že tento had sa už opakovane zúčastnil bitiek a stratil hlavy, namiesto nich vyrástol väčší počet nových. Telo Gorinicha kryje luska červenej a čiernej farby, na labkách hada sú veľké pazúry strednej farby s kovovým leskom, v máji sú veľké ruže a výrazná ruža krídel. Požiar budovy Zmiy-Gorinich a požiar. Luska Gorinich nemôže byť prepichnutá rovnakým brnením. Spálte strechu budovy a strechu vysypanú na zem, vipaluє її, aby na tom mieste už dlho nič nerástlo. Zmіy-Gorinich budova vіdroschuvat vtrachenі kіntsіvki, vіn môže vіdrosti vіdrostit vіtracheni hlavu. Podobne sa v budove rodí hlas rôznych stvorení, medzi nimi aj hlas stvorení v budove, ktorý inšpiruje ducha hadov a pôsobí bližšie k drakom.

Gamayun

Gamayun - napіvluptsya-napіvlyudina. Telo gamayuna je vták, budeme spievať sviatky a hlavou sú ľudské prsia. Gamayun je posol bohov, môže stráviť celý svoj život na cestách, dávať ľuďom svoj podiel a odovzdávať slová bohov.
Hamayun svojou povahou nie je agresívny a nestáva sa priamo nebezpečným pre ľudí, ale môže mať dôležitý charakter, a preto je sám sebe veľmi zmysluplný, keďže je kladený na ľudí ako na najnižšiu úroveň.

Domovik

Domovik je láskavý duch, strážca búdky a všetkého, čo je v novom známe. Vyzerá ako malá stará gazdinka (20-30 centimetrov vysoká) so skvelou bradou. Je dôležité, aby sa starší domáci škriatok pozrel na neho, že sú to ľudia starého smradu, no zomierajú nemilovaní. Budinkov boh Veles sa prihovára, vzhľadom na to, že duchovia mali veľa dobrých vecí, napríklad schopnosť prenášať budúcnosť, ale viac smutnosti, samozrejme, múdrosť tej vminnya bujnosti ľudí a stvorení.
Taška na sušienky je prakticky v kožnej búdke a vyberá si bývanie na tichom mieste: za hrubým, pod prahom, na horách, za zástenou, pri treske, alebo ju zavinie do rúry.
Domovik pôjde za svojím domom zo všetkých síl, ako v novom živote, bude ich chrániť pred zlými duchmi a nešťastím. Len čo tie stvorenia uvidíme, potom na ne dohliadne sušienka, najmä láskavý duch milujúci kone.
Domovik bude milovať čistotu a poriadok v dome, a nie lásku, ak sú meshkanti v dome ledarіv. Ale je lepšie nemilovať silnejšieho ducha, ak obyvatelia stánku začnú zvárať jeden po druhom, alebo nie je dôležité postaviť sa pred nového. Podráždený domáci škriatok vám začne dávať vedieť o tých ľuďoch, ktorí spolu nevychádzajú: klopanie na dvere, okná; núti vás v noci spať, vidieť strašidelné zvuky alebo výkriky, niekedy prebúdzať ľudí, štípať vás bolestivejšie, kvôli čomu na tele zostáva veľké a bolestivé blues, ktoré viac bolí, čím silnejší je hnev sušienok; a v extrémnych situáciách duch budovy hádže riad, píše špinavé nápisy na steny a vlastovuvat malé ohne. Vtіm, vážni bastardi nežijú domovik, ale duch, ktorý žije v búdke, prázdnej a bez zvláštneho dôvodu.

ohnivý vták

Ohnivák je vták z rozmarínu z pavich, ktorý vyzerá skôr ako samotný pavič, len jemne zlatistý s pretečením na červone pir'ya. Ohniváka nie je možné vziať holými rukami, aby sa spálilo perie, s ktorým ohnivý vták neopustí oheň. Väčšinu života tieto vtáky trávia pod zámkom, ktorý je v Írsku, ktorý v súkromných rukách trávia väčšinou v zlatých celách, dlhé dni si spievajú piesne a v noci vypúšťajú tieto nádherné vtáky na rok von. Milujem ježka z vtákov - ovocie, dokonca milujem vôňu jablka, najmä zlata.

Zlidni

Zlo je zlý duch, ktorý prináša bdelosť do domu, v ktorom sa usadil. Qi duchovia sa prekupujú v poradí navigácie. Zlo je neviditeľné, ale môžete ho cítiť, niekedy môžete zavolať ľudí, v stánku ktorých ste sa usadili. Je dôležité, aby duch zla išiel do búdky, k tej, do ktorej ho domovík nepustí, ale aj keď ste už vykĺzli do života, potom nie je ľahké zbaviť sa jogy. Len čo sa zlý prediera do búdky, prejavuje veľkú aktivitu, smotánka ducha môže vyliezť na pytliakovu búdku a povoziť sa na nich. Často sa usadzujú v skupinách, takže v jednom dome môže byť až 12 ľudí.

Indrik-zvir

Indrik-zvir - V ruských legendách je Indrik ako "otec všetkých zvierat." Vіn mozhe matka i jeden, i dva rohy. V ruských kozákoch je Indrik zobrazený ako protivník hada, čo ho núti naberať vodu zo studne. V očarujúcich rozprávkach obraz indrika označuje fantastické stvorenie, ako hlavný hrdina. V niektorých rozprávkach sa v kráľovskej záhrade objavuje ohnivý vták a zlodej zlatého jablka.

Kikimora

Kikimora je zlý duch, ktorý vnucuje ľuďom nočné mory. Na pohľad je kikimora ešte chudšia a malá: hlavu má ako náprstok a telo tenké ako trstina, nebude ho nosiť v ústach, ani župan a väčšinou bude neviditeľná. . Cez deň sú kikimori neaktívne a v noci začínajú byť prázdne. Seriózni bastardi nemajú veľký smrad, dôležitejšie je, aby kraľovali malí vtipálci: niekedy v noci zaklopú, potom začnú vŕzgať. Ale ak kіkimora neznášala niekoho z členov tejto rodiny, potom sa malomocenstvo stane výrazne vážnejším: duch viac lamatového nábytku, poraziť riad, priniesť domov chudosť. Milovník rušnej kіkimori - priadze: hodinu sedieť v noci v okovách a začať pracovať, a tak do rany, šarlátovej v očiach robotov, nie je možné zamotať vlákna, že sa priadza roztrhne.
Ako miesto života kіkimori oslobodí domy ľudí, ktorí sa rozhodnú žiť na tichom mieste: za hrubým, pod prahom, na horách, za obrazovkou, v chatrči. Často vezmite kіkimor z tímu Budinkov.
Niekedy sa kikimori zobrazujú na očiach ľudí, žijúcich shvidki nešťastia: takže ak budete plakať, čoskoro sa opijete, a ak sa točíte, znamená to, že zomriete na meshkantsiv boudinku. Proroctvo môže byť objasnené energizáciou kіkimora, potom to bude obov'yazkovo vіdpovіst, ale iba s klopaním.

Mýty a legendy, ako keby písali listy, im hovoria, aby dokázali poznať silu z hodiny na hodinu, aby boli vymazané z pamäti ľudí.

Takýto podiel spіkkala bohaté postavy, dobré aj škaredé. Deyakі image buli vzmіnenіnі pіd vplivom rіgії аbо črty folklóru natsіy, scho krok za krokom asimilovať domorodých ľudí, scho dal vzniknúť takejto fantázii.

Iné sa stratili z pamäti ľudí a stali sa akousi „obchodnou značkou“, horúcou témou kníh, filmov a počítačových hier.

Mýtická pravda nie je obov'yazkovo maє risi, hyperbolická fantázia človeka. Zhakhi môže vyzerať úplne prirodzene, či už je to stvorenie, spievajúci boh alebo zlý duch, ktorý na seba vzal masku ľudskej bytosti.

Pamätáme si len jednu vec - test starodávneho človeka na vysvetlenie prírodných javov, katastrof a nešťastí prinesených pozemským silám, zhorstok a baiduzhoy.

Vtim, niektoré mýtické bytosti, postavy a obrazy začnú žiť sami od seba. Po vyrozprávaní sa legenda prenáša z človeka na človeka, zarastá detailmi a novými faktami.

Je hrozné vzdať sa svojich peňazí, strachu z plytvania nahromadeným majetkom a ešte starého obdobia života.

Povaha takejto veci je jej vlastná. Veľkoleposť od drakov je múdra, pivná poistka, zhorstok a hrdý.

Hrdina často špekuluje o vzťahu jaštera k sebe samému, aby ho pomocou ľsti a prefíkanosti zahnal a očaril drakovým nezničiteľným bohatstvom.

Neskôr sa objavila bohatá variácia obrazu klasu. Zavdyaki John Tolkien, Robert Salvatore a ďalší bohatí autori fantasy žánru, draci zdieľali farby a získali priamu „kontroverziu“ s primárnymi silami.

Zhakhi v noci

Zázračne zdatne vypite krv ľudu, alebo podporte svoju vôľu. Na zlých duchov Qiu by sa malo pozerať ako na stotu, vrátane shkidliva a zhorstoka.

Dedinčania nemilosrdne vháňajú osika do mŕtvoly červa, tesla famózne rozseká zátylok so šťavou a „upír“ červa sa rozbije do pekla.

Predtým, ako v románe Brama Stokera, zaliateho svetlom, upíri neboli obdarení antropomorfnou ryžou. Napríklad krv sajúci tvor z Pvdennoy America, ktorý vyzerá ako bláznivý pes z iného druhu príšer.

Na Filipínach je známe, že upír je namaľovaný ako okrídlené torzo s proboscis podobným komárom.

Pri takomto obrade zázračne „upíjajte“ človeka, čím mu beriete mladosť, krásu a silu.

Starovekí ľudia boli pedantskí a rešpektovali, že stačí rozrezať hlavu, pozrieť sa na srdce.

Koža nebola požičaná zo špeciálnej dopravy

Nie je to kožné mýtické dusenie, ktoré je skúpe na svoju povahu;

Mýtické bytosti často fungujú ako sprievodcovia hlavnej postavy, pomáhajú mu ako radosť a vpravo.

Hlásateľ klasového svetla, uznávajúci väčší počet legiend, є. Celistvosť je čistá pre svoju povahu, že násilie je mi cudzie, o ktoré tieto stvorenia nie sú v súčasnom svete ukrátené.

Najpozoruhodnejším faktom je, že jediný môže mať úžasný „hovor“ bez pôžičky, je múdre a obov’yazkovo prísť na hovor.

Tsіkavy skutočnosť, medzi suvori pіvnіchnyh národnosti Rusі є svіy єdinorіg, veľký a “volanie”.

Znie to satiricky? Prote sa takto opisuje. Na vіdmіnu vіd bliskuchoї, že svіtloї іstoti, Indrіk vіdnositsya k duchom matky Zeme, a na to môže vyzerať.

Majestátna „Zemná Miša“ neťahá neobsadených, no vie prísť aj na záchranu duše, akoby zablúdila v horách.

Bez vedomia - chiméry

Zostaňte akordom života - siréna

Bez ohľadu na tých, ktorí sú siréna a morská panna - rozumejú všetkému, sú bohato zjednotení, čo viedlo k duševnému žonglovaniu s menami toho malého podvodníka.

Vtim, to je pekné. V mytológii Grékov, Lilac - nymfa Persephone, stratila vôľu života s milenkou, ak porušila Aidu.

Smrad svojim smradom lákal námorníkov na ostrov, požieral ich telá, inak sa zdalo byť patrónke tesné.

Na їhnіy merezhі, bez toho, aby utratil trochu Odysea, by potrestal svojich spoločníkov, aby sa zviazali, aby nedostali mäso-ryby ženy.

Nový obraz migroval z mytológie Európy a stal sa pre námorníka vlastnou nominálnou izoláciou pokoja morskej priepasti.

Ukolísali teórie o tých, že morské panny sú skutočne lamantíny, pretože vedia hádať rebrá s antropomorfnou ryžou, ale samotný obraz zostal aktuálny.

Certifikáty uplynulých hodín - snežní ľudia, napriek tomu a bigfoot

Na pohľad iných postáv sú tieto fakty stále známe po celom svete.

Bez ohľadu na ich pravdivosť je samotný fakt takéhoto poznania živým dôkazom toho, že obrázky sa nezakladajú len na faktoch, ale sú čoraz relevantnejšie.

Jedna vec je spoločná - podobnosť z rôznych štádií evolučného cyklu formovania človeka.

Zápach je majestátny, s hustou vlnenou srsťou, shvidki a silný. Bez ohľadu na skúpy intelekt, kamenný je naďalej tvrdohlavo jedinečný zo všetkých prefíkaných pastierov, vytvorených rôznymi myšlienkami za mystickými záhadami.

Mýtické bytosti sú preplnené mimoriadne aktuálnou témou, žiadanou ako spіvrobіtnikami mystekstva, a іѕtorikov.

Epos vplinuv o formovaní ľudstva a o tom, že skepticizmus, pre takého moderného obyvateľa metropoly je vystavený takým tajomstvám, ktoré diktujú samotnú mytológiu a "domestikované" sily prírody.

Od zlých duchov v Rusku to bolo zlé. Bagatіїv v poslednej hodine sa štylki rozišli, takže počet obyvateľov Gorinichu prudko klesol. Len raz sa mihol Ivanov sľub nádeje: mená Susaninima, letného sedliaka, vyhlásil, že bude tráviť jogu až do samotného života Likha Jednookého ... Ale viac ako raz narazil na starú chatrč, ktorá žmúrila, s podrazenými žilami. a vilamanimi dvere. Na stene bolo ošúchané: „Obrátené. Dashing je hlúposť. Bogatir Popovič.

Sergiy Luk'yanenko, Yuliy Burkin, Ostrіv Rus

"Slovjanské príšery" - počkajte, znie to divoko. Morské panny, líšky, vodníci - všetok smrad, ktorý vieme o deťoch a zmushuyut rozprávať rozprávky. Práve z tohto dôvodu je fauna „slovenskej fantasy“ nezaslúžene rešpektovaná naivnými, ľahkomyseľnými a zlými. Ak teraz hovoríte o magických príšerách, často si predstavíme zombíkov alebo drakov, aj keď v našej mytológii existujú také staré veci, v rovnakom čase ako Lovecraftove príšery sa dajú vyrobiť pomocou driblujúcich kaposniki.

Zmes slov janských pohanských legiend nie je pre Kuzyu Domovitsa, ale sentimentálna príšernosť s jeleňovým kvetom. Naši predkovia po celý čas verili v tú háveď, ako keby sme boli oboznámení s detskými hororovými príbehmi.

Až do našich čias neexistoval praktický originálny dzherel, ktorý by opísal vizionársku podstatu slov janskej mytológie. Teraz to bolo pokryté oparom histórie, teraz to bola hodina krstu Ruska. Ako môžeme my, Krym, nenápadné, super jednoduché a často odlišné legendy o rôznych slovách janských národov? Početné hádanky v dielach dánskeho historika Saxo Gramatika (1150-1220) - čas. "Chronica Slavorum" od nemeckého historika Helmolda (1125-1177) - dva. Ja, nareshti, vedľa hádam zbierka "Veda Slovena" - kompilácia starých bulharských rituálnych piesní, pre ktoré môžete tiež pracovať visnovki o pohanských slovách starých slov. Objektivita kostola džerel a litopisiv je z pochopiteľných dôvodov nejasná.

Kniha Veles

„Kniha Veles“ („Kniha Veles“, Izenbekove tabuľky) bola dlho vnímaná ako jedinečná pripomienka staroslovanskej mytológie a histórie, ktorá siaha až do obdobia 7. storočia pred Kristom - 9. storočia r. náš eri.

Text bol načmáraný (alebo vipalizovaný) na malé drevené lišty; Za legendou bola „Kniha Velesa“ v roku 1919 odhalená neďaleko Charkova bývalým plukovníkom Fedirom Izenbekom, ktorý odovzdal slavistu Mirolyubova na slávnosť. Vyrobil kopiju z kópií av roku 1941, v čase súčasnosti, sa začali používať znaky. Existovali verzie, že smrad zachytili nacisti v „archívoch árijskej minulosti“ za Annenerby alebo po vojne pred USA).

Bohužiaľ, správnosť knihy vyvolala veľké pochybnosti a nedávno sa konečne ukázalo, že celý text knihy je falzifikát napísaný v polovici 20. storočia. Mova tsієї falzifikáty є sumіshshu raznyh slov'yanskih prislіvnikіv. Bez ohľadu na vikrittya, okremі literati dosі vikoristovuyut "Kniha Veles" ako vedomosti.

Jeden z najzreteľnejších obrázkov jednej z tabúľ "Knihy Veles", ktorá začína slovami "Veles, táto kniha je venovaná."

Históriu slov kazašského kazkovyh іstot môže privítať ďalšie európske monštrum. Vіk pohanské legendy vrahaє: za deakim rozrakhunka, vіn dosah 3000 rokovіv, a sygaє neolitický alebo navit mesolіt - to je blízko 9000 rokov k našej eri.

Zagalnoslov'yansky kazkovy "zvіrinets" buv vіdsutnіy - v rôznych mіstsevostakh hovorili o zovsіm raznі іstoti. Slová nemali morské chirské odpustky, ale potom bolo veľa líščích a riečnych zlých duchov. Neexistovala žiadna gigantománia: naši predkovia len zriedka snívali o zlých vetroch na kshtalte gréckych kyklopov a škandinávskych etuniv. Deyakі zázračné stvorenia sa objavili medzi slovami rovnakou mierou, v období їhnої khristianіanіzії - väčšinou їх vychádzali z gréckych legiend a boli uvedené do národnej mytológie, čím vytvorili v takom poradí chiméru sumish vіruvan.

Alkonost

Vychádzajúc zo starého gréckeho mýtu, Alkion, čata thesálskeho kráľa Keika, keď sa dozvedela o smrti muža, vrútila sa do mora a zmenila sa na vtáka, pomenovaného po її im'ya alkіon (kingfisher). V ruskom jazyku sa slovo "Alkonost" stalo populárnym po vytvorení staromódneho "alkyon є ptah".

Slovyansky Alkonost je rajský vták s úplne sladkým, sladko znejúcim hlasom. Kladie vajíčka na morskú brezu, potom zanuryu їx pri mori - a vetry sa na deň upokoja. Keď sa mláďatá liahnu, začne búrka. V pravoslávnej tradícii je Alkonost považovaná za božského posla - žije v nebi a zostupuje na dno, aby ľuďom odovzdala svoju vôľu.

Aspid

Vážka hada s dvoma chobotmi a vtáčiou nohou. Žite vysoko v horách a pravidelne sypte pustatinu do dedín. Je ťažšie hojdať podlahu, ktorú nemôžete položiť na zem - iba na kameň. Asp je k veľkému úderu ľahostajný, nedá sa zahnať mečom ani šípom, ale dá sa iba spáliť. Názov typu gréckeho aspisu je hadí had.

Auka

Odroda divokého lesného ducha, malá, bruchá, s okrúhlymi lícami. Nespi, ani vzimka, ani vlіtka. Milovať klamanie ľudí na líšku, počúvať ich výkriky „Ay!“ z oboch strán. Začať výlet na hluchom mieste a hodiť ich tam.

Baba Yaga

Slovjanská bosorka, populárna folklórna postava. Znie to ako neprijateľná žena s hnijúcimi vlasmi, omotaným nosom, „vyčesanou nohou“, starými pazúrmi a strniskom zubov v ústach. Baba Yaga je nejednoznačná postava. Vo väčšine prípadov sú funkcie shkіdnika víťazné, s jasne vyjadrenými milosťami ku kanibalizmu, ak budete mať šťastie, môžete dobrovoľne pomôcť dobrému hrdinovi, piť jogu, naparovať sa v laznі a rozdávať očarujúce dary (inak, pomáhať dom).

Zdá sa, že Baba Yaga žije s hluchou líškou. Stojí tu chatrč na kuracích stehnách, nabrúsených palisádou z ľudských kostí a lebiek. Niekedy sa hovorilo, že na hvіrttsі do stánku Yaga je miesto zápchy ruky a malé zubaté ústa slúžia ako hradná sverdlovina. Dim Babi-Yaga očarenia - môžete to vidieť iba tak, že poviete: "Hatinka-khatinka, otoč sa ku mne vpredu a k líške chrbtom."
Rovnako ako západoeurópske čarodejnice, aj Baba Yaga žije. Pre koho potrebujem veľkú drevenú maltu a charіvna mіtla. S Baba Yaga môžete často vidieť stvorenia (rodiny): čiernu mačku alebo vranu, ako keby mu pomohli v dome.

Pohodžennya matka "Baba Yaga" je nejasná. Možno pochádza z turkického jazyka, možno prevzatého zo starého srbského "yega" - vetvičiek.

Baba Yaga, kefová noha. Vidma, ludozherka je prvá žena-litchik. Obrazy Viktora Vasnetsova a Ivana Bilibina.

Chata na kurnogoch

Líšia chata na fajčiarskych nohách, nie sú tam žiadne okná, žiadne dvere - to nie je stopa. Takto žili Timchas obyvatelia Uralu, Sibíri a ugrofínskych kmeňov. Budinochki so slepými stenami a vstupom cez poklop v spodnej časti, zdvihnutý 2-3 metre nad zemou, chránili grizlyov, ktorí boli hladní po zásobách, aj veľké chatrče. Môžete priznať, že figurína takéhoto ženského božstva je umiestnená v malom stánku „na fajčiarskych nohách“ a dala vzniknúť mýtu o Baba Yaga, aké dôležité je zostať vo svojom stánku: nohy sú v jednej cievke, hlava je v inom a nos spočíva na stéle.

Bannik

Duch, ktorý žije v kúpeľoch, zvoní a zjavuje sa pri pohľade na malého starčeka s dlhou bradou. Yak a všetci janskí duchovia, púšť. Ako ľudia v kúpeľoch, ohorení, nenápadní v sintre, šetriaci posypom, cítiť praskanie kameňov pri sporáku alebo búchajúci do steny – to isté vinutia banníka.

Vo veľkom štýle je zriedkavé pokaziť transparent, iba ak sa ľudia správajú nesprávne (miyutsya pri svätom chi pizne v noci). Častejšie im pomáha víno. Slovami, lazna bola spojená s mystickými, životodarnými silami - tu často brali baldachýny alebo veštili (bolo dôležité, aby bannik mohol sprostredkovať budúcnosť).

Ako iné voňavky, aj banník sa zrodil - zaliali ho čiernym chlebom z hlúposti, alebo pod prah lazne zakopali priškrtenú čiernu spúšť. Іsnuvav i zhіnochiy raznochi bannik - bannitsa, alebo obderiha. V blízkosti kúpeľov žil aj šišiga – zlý duch, ktorý sa zjavuje len tým, ktorí idú do kúpeľov bez modlitby. Shishiga na seba vezme podobu známeho príbuzného, ​​ktorý kričí na človeka, aby si dal parný kúpeľ a mohol sa vypariť na smrť.

Bash Chelik (ľudia Staleva)

Populárna postava v srbskom folklóre, démon alebo zlý chaklun. Zgidno s legendou, kráľ prikázal trom synom, aby videli svoje sestry pre toho, kto ich prvý požiadal o ruku. Ako v noci s hromovým hlasom prišiel do paláca a čakal na mladú princeznú z čaty. Modrá víťazná vôľa otca a bez problémov strávili podobnú hodnosť strednej a staršej sestry.

Bratia Nezabarovci sa hanbia a porušujú vtipy na nich. Mladý brat je krásna princezná a vzal її do tímu. Zirnuvshis od cikády po ohradené kіmnati, cárevič potriasol mužským plášťom v lansy. Predstavil sa ako Bash Chelik a požiadal o tri fľaše vody. Naїvny mladý muž opitý nevedomky, inšpirujúci silu, roztrhol si lancety, pustil krídla, chytil princeznú a lietal. Zmätok, princ virushiv na vtipy. Vіn z'yasuvav, scho hromových hlasov, yakі vymagali pre oddiel jogových sestier, ľahol si k pánom drakov, sokolov a orlov. Našli ste si čas, aby ste pomohli youmu, a smrad okamžite premohol zlého Basha Chelika.

Takto sa Bash Chelik pozerá na výstavu V. Taubera.

Ghulovia

Z hrobov vstávajú živé merty. Buďte ako ostatní upíri, vlkodlaci pijú krv a dokážu vyprázdniť dediny. Smrad nás zabíja pred príbuznými a známymi.

Gamayun

Podobne ako Alkonost, božská žena-vták, ktorej hlavnou funkciou je vytvorenie prenosu. Pozrite si prosím objednávku „Gamayun je vták vecí“. Rovnako aj krivé počasie. Dôležité bolo, že ak Gamayun odletí zboku naraz, príde za ňou búrka.

Gamayun-Gamayun, koľko životov som stratil? - Ku. - Prečo tak ma...?

božských ľudí

Pite jedným okom, jednou nohou a jednou rukou. Shchob sa zrútiť, malý zložiť navpіl. Žite tu na kraji sveta, množte sa po kúskoch, ukujte si svoje podobné zo sály. Dim їkhnіh bratranec niesol mor, uvoľnenie horúčky.

Domovik

Najškaredšiu poctu má domáci duch, patrón ohňa, malé dieťa s bradou (alebo celé chlpaté). Dôležité bolo, aby plášť búdok mohol byť vaším domom. V budinkách sa zriedka nazývali „budinky“, dobrovoľnejšie „didus“.

Keď ľudia okolo neho hádzali normálne stoky, túžili (vytekal tanier mlieka, chlieb zo sily) a vážili si ho ako člena svojej rodiny, vtedy mu domáci škriatok pomáhal prekonávať smetiarske práce okolo domu, oháňajúc sa štíhlosťou, chatovanie o stave, pred nebezpečným.

Z druhej strany by rozbitý domáci škriatok mohol byť ešte nebezpečnejší - v noci trhal ľudí do sinziv, škrtil ich, ničil kone a kravy, robil hluk, rozbíjal riad a navit podpalyuva budinok. Dôležité bolo, že domáci škriatok žije za hrubým alebo v škole.

Drekavak (drekavac)

Napіvzabuta іstota z folklórneho pіvdennih slov'yan. Nemám jeho presný popis – deakovia ho rešpektujú ako tvora, iní – ako vtáka, a v strednom Srbsku na prechádzku je nebi drekavak dušou mŕtveho nepokrsteného nemovlyata. Konvergovať len v jednej veci - drekavak vmіє strašne kričať.

Zvuk drekavak - hrdina detských hororových príbehov, obhajujte sa v odľahlých oblastiach (napríklad hora Zlatibor pri Srbsku), aby ste uverili, že ste dospeli. Obyvatelia dediny Tometine Polje hodinu po hodine rozprávajú o podivuhodnom útoku na ich chudosť - je ľahké dať si na začiatku charakter, čo je chata pre chatu. Dedinčania stverdzhuyut, scho chuli desivé výkriky, potom tu, spievať, zamіshany drekavak.

ohnivý vták

Keď poznáme obraz detstva, garni ptah z yaskravim, slepé ohňové hody („horieť ako horúčava“). Tradičnou praxou rozprávkových hrdinov je získať pierko z chvosta operenca. Čo sa týka slov, vták ohnivý bol skôr metaforou, menej správnym významom. Vaughn vytvoril oheň, svetlo, slnko, možno poznanie. Її najbližším príbuzným je stredný vták Phenix, ktorý navštevuje západ slnka aj Rusko.

Nie je možné uhádnuť taký zmätok slov jenskej mytológie, ako je vták Rarog (imovirno, stvorený ako Svarog - boh falšovateľ). Ohnivý sokol, ktorý môže vyzerať ako víchrica polosvetla, Hukot obrazov na erbe Rurikoviča („Rarogiv“ v nemčine) - prvej dynastie ruských vládcov. Silne štylizovaný pіkіruyuchy Rarog s rokom pôdy podobnej trojzubcu - tak sa objavil súčasný erb Ukrajiny.

Kikimora (shishimora, mara)

Zlý duch (inodі - čata domáceho škriatka), ktorý stojí v podobe malého, dômyselného starca. Ak kikimora žije v búdke za drsnou alebo na kopci, potom je pre ľudí neustále škodlivá: robí hluk, klope na steny, zaspáva, trhá priadzu, jedáva riad, pracuje na chudnutí. Niektorým ľuďom záležalo na tom, aby sa mŕtvi bez krstu stali kikimorou, inak by kikimoru mohli pustiť na búdky zlí remeselníci alebo pekári. Kikimora, ktorá sa lopotí v močiari alebo v lese, prináša bohatšie menej shkodi - väčšinou menej lyakaє mandrivnikov, ktorí sa stratili.

Koshchiy Immortal (Kashchiy)

Jedna z u nás známych staroslovanských negatívnych postáv, ktoré znejú ako útly, kostrbatý starček s dráždivým tónom. Agresívny, pomstychtivý, chamtivý a lakomý. Je dôležité povedať, že som zosobnením zovnishnіkh vorogіv slov, zlý duch, mocný kúzelník a jedinečná paleta nemŕtvych.

Koshchiy Volodya bol nepochybne silný v mágii, preklínal ľudí a často sa zapájal do lásky pre všetky problémy sveta na pravej strane - kradol dievčatá. Obraz Koshchiy je populárny medzi spisovateľmi sci-fi a je reprezentovaný iným spôsobom: komickým svetom („Ostrov Rus“ od Lukjanenka a Burkiny), alebo napríklad kyborgom („“ Koshchiy's Share in the Kyberozoic Era“ (Oleksandr Tyurin).

„Pevná“ špecialita Koshchiy bola nesmrteľná a zďaleka nie absolútna. Ako my všetci, spievajte, pamätajte, na čarovnom ostrove Buyan (budova raptovo znikata a vystúpte pred mandrilami) je veľký starý dub, na ktorom visí obrazovka. Zajac sedí pri obrazovke, hádže na zajaca, vajce na hádzanie a začarovaná hlava vo vajci, Koshchiyova smrť je pochovaná. Yogo sa dá poraziť rozbitím hlavy (pre niektoré verzie - rozbitie vajíčka o hlavu Koshchiy).

Koshchiy pri vyhliadkach Vasnetsova a Bilibiny.

Georgy Millyar je najlepším prispievateľom k úlohám Koshchiy a Babi Yaga v Radianskych filmových rozprávkach.

Lisovik

Duch líšky, stvorenia zahisnik. Vyzeral ako vysoký muž s dlhou bradou a vlasmi po celom tele. V skutočnosti nie zlé - chodiť ako líška, chrániť pohľady ľudí, predvádzať sa na očiach, za čo by ste mali akceptovať, či už je to druh pohľadu - dlaha, huba (povedzme obrovská muchovník) , stvorenia alebo priviesť ľudí. Lisovika možno vidieť na iných ľuďoch za dvoma znakmi - oči mu horia čarovným ohňom a oblečený je dozadu.

Poľovník z lesa môže niekedy skončiť žalostne - zaviesť človeka do lesa a kina, aby nakŕmil zvieratá. Avšak tí, ktorí sú tvrdohlavo naklonení prírode, môžu nadchnúť spoločnosť k mestu a postarať sa oň.

slávne osamelý

Duch zla, zlyhania, horiaci symbol. Keď sa pozriem okolo seba, necítim zmysel - buď je to jednooký veletén, alebo ženský chrám je tenký s jedným okom uprostred choly. Je známe, že často bojujú s Kyklopmi, chcú jedno oko vysokého vzrastu, nemajú čo spať.

Do našej hodiny padol rozkaz: "Nebuď Likho, kým je ticho." Pre priamy a alegorický zmysel Likho znamenal rázne - pripútal sa k človeku, posadil sa novému na krk (v niektorých prípadoch sa nešťastník pokúsil utopiť Likho, hodil sa do vody a utopil sa) a vážil si jeho život.
Vtіm, Dashing sa dá oklamať – oklamať, odohnať silou vôle, inak, akoby to bolo prekvapenie – odovzdajte to iným ľuďom naraz s nejakým darom. Zgidno s pochmúrnymi zabobonmi, Slávne mohol prísť a zabiť ťa.

Morská panna

Slovami yanganskej mytológie sú morské panny rôzne prázdne nečisté. Stali sa z nich utopené ženy, dievčatá, ktoré zomreli neďaleko vôd, alebo ľudia, ktorí sa o hodinu kúpali. Morské panny sa niekedy stotožňovali s „mavki“ (zo staroslovanského „navi“ – ​​mŕtvy) – deťmi, ktoré zomreli bez krstu alebo ako udusené matky.

Oči takýchto morských panien horia zeleným ohňom. Pre svoju povahu sú smrady agilné a zlé, chytia ľudí, ktorí sa kúpajú, za nohy, ťahajú vodu alebo lákajú z brehu, ovinú ich rukami a utopia sa. Panovalo presvedčenie, že sen o morskej panne môže nazvať smrť (nazvať ich podobne ako írske banshees).

Deyakі povіr'ya nazývané morské panny nižší duchovia prírody (napríklad dobré "brehy"), yakі nemyslia na nič spať s utopenými ľuďmi a sú ochotní ryatuyut ľudí utopiť.

„Dediny morských panen“ boli tiež rozraznyalis, ktoré sa nachádzajú v blízkosti kmeňov stromov. Deyakі doslіdniki zarakhovuyut až do poludnia morské panny (pri Poľsku - lakanits) - nižšie parfumy, ktoré nosia dievčatá s čistou bielou vôňou, ktoré žijú na poliach a pomáhajú poli. Zostaňte aj v prirodzenom duchu – dôležité je, aby ste vyzerali ako malé dieťa s bielou bradou. Polov vrece na obrábaných poliach a volať na obranu dedinčanov - Krym je pokojný vipadkiv, že smrad sa darí. Za cenu vína napoludnie znásilňovali dedinčanov, aby svojim švihom rozmaznali svoju myseľ.

Šmýkalo sa aj uhádnuť crowberry - iný druh morskej panny, utopenca, ktorá je pokrstená, čo neleží až na úroveň zlých duchov, a to sa rovná dobru. Vodyanitsy milujú hlboké vetry, ale najčastejšie sa usadzujú pod mliečnymi kolesami, jazdia na nich, psuyu zhorn, kalamut voda, žmurkajú s jamkami, trhajú siete.

Dôležité bolo, že vodnice boli čaty vodníkov - voňaviek, aby starec vyzeral s dlhou zelenou bradou z rias a (zriedka) rib'yachy luskoy zam_shkiri. Vitrishkuvaty, tovsty, motorom poháňaný, vodnatý, žije na veľkej hĺbke pri vire, velí morským pannám a iným podvodným vakom. Dôležité bolo, že vrcholy sumcov boli v ich podmorskom kráľovstve, pre ktoré bola ryba medzi ľuďmi nazývaná „ďáblova príbuzná“.

Vodyany pre svoju povahu nie je zlý a pôsobí ako patrón námorníkov, rybárov či mirošnikov, chráni hodinu po hodine, milujú žobranie, ťahanie plaviek a pitnú vodu. Vodný muž niekedy budovu podrobil zmene tvaru - premene na rebrá, stvorenia alebo veterné polená.

V priebehu rokov sa obraz vodnatého jaka patróna riek a jazier zmenil - vyzeral ako mocný „morský kráľ“, ktorý žije pod vodou v bohatom paláci. Vodný muž sa s duchom prírody vydával za takého šarmantného drobného tyrana, s takým hrdinom ľudového eposu (napr. Sadko) sa vedel dohodnúť, položiť rozkošnú a nadchnúť prefíkanosť remagic jogy.

Vody na vyhliadke Bilibina a V. Volodimirova.

Sirin

S hlavou ženy a telom sovy (sich), ktorá má očarujúci hlas, je ešte jedna vec. Pri pohľade na Alkonosta a Gamayuna nie je Sirin poslom ohňa, ale priamou hrozbou pre život. Je dôležité, aby sa tieto vtáky zdržiavali v „indických krajinách v nebeskom poriadku“ alebo na rieke Eufrat a spievali pre svätých v nebi takéto piesne s pocitom, že ľudia čisto vynakladajú svoju pamäť a vôľu a ich lode rozpoznávajú nehody.

Nezáleží na tom, či hádate, že Sirin je mytologická adaptácia orechových sirén. Vták Sirin však pre nich nie je negatívnou postavou, ale skôr metaforou pokojných ľudí iného druhu s pokojom.

Slávik-Rozbіynik (Slávik Odikhmantjevič)

Postava slávnych slov Jánskych legiend, skladací obraz, že prichádza vták, zlý čarodejník a hrdina. Slavík-rozbіynik žije v blízkosti lesov pri Černihive, kde bije rieka Smorodinya, a 30 rokov chráni cestu do Kyjeva, nikoho tam neprechádza, hučí a píska.

Na siedmich duboch hniezdi slávik-rozbіynik, ale legenda hovorí aj o tých, ktorí majú v novej veži tri dcéry. Bilinný hrdina Illya Muromets protivníka neohováral a nebil ho do oka šípom z luku, navyše v hodine bitky píšťalka zbojníka slávika zvalila celý les v okolí. Bogatyr priniesol do Kyjeva plno útrap, de knieža Volodymyr pre zaujímavosť požiadal zbojníka Slávika, aby zapískal - aby sa obrátil, aby povedal pravdu trochu o superdivočine tohto trápenia. Slávik, očividne, ovisnutý, je taký, že polovicu miesta ani trochu neofúkol. Potom Ill of Muromets odišiel do lesa a odrezal si hlavu, aby sa takáto nepodobnosť už viac neopakovala (pre inú verziu Slávik Razorbiller, ktorý v bitke vystupoval ako pomocník Illi Muromets) .

Pre svoje prvé romány a verše si Volodymyr Nabokov vzal pseudonym Sirin.

V roku 2004 bol osud „otcovskej krajiny“ Baby Yaga ohromený dedinou Kukoboy (okres Pervomajsky v regióne Jaroslavľ). Її „Národný deň“ sa oslavuje 26. vápna. Pravoslávna cirkev vystúpila s ostrým odsúdením uctievania Baba-Yaziho.

Illya Muromets je jediným bilineárnym hrdinom, kanonizovaným ruskou pravoslávnou cirkvou.

Baba Yaga sa objavuje napríklad vo westernových komiksoch – „Hellboy“ od Mika Mignoliho. V prvej epizóde počítačovej hry "Quest for Glory" je Baba Yaga hlavnou zápletkou. V hre na hranie rolí „Vampire: The Masquerade“ je Baba Yaga upírom klanu Nosferatu (sú zákerní a tajní). Po odchode Gorbačova z politickej arény odišiel z krajiny a zabil všetkých upírov z klanu Brujah, ktorý ovládal Radyansku úniu.

* * *

Vymenujte všetky rozprávky slov, ešte hladšie: väčší počet ich svadieb je dosť slabý a existuje veľa druhov parfumov - drevité, vodové, domáce, navyše diakoni z nich boli ešte viac podobní jednej. Vzagali, veľké množstvo nehmotných faktov veľmi dráždi slová „jánskeho beštiára“ v podobe „pozemských“ zbierok príšer z iných kultúr.
.
Medzi slovami „jánskych príšer“ je len málo takýchto príšer. Naši predkovia viedli pokojný, pokojný život, a preto predvídali smrad, boli spojení s elementárnymi prvkami, neutrálnymi vo svojej podstate. Akoby sa ten smrad postavil ľuďom, potom je to viac než dosť na ochranu matky prírody a kmeňových tradícií. História ruského folklóru, aby sme boli láskaví, tolerantní, milovali prírodu a ohromujúco sa postavili k staromódnej dekadencii našich predkov.

Zostaňte obzvlášť dôležití, pretože staromódne prerozprávania sú zrazu zabudnuté a miesto tajných a prázdnych ruských morských panien prichádza k nám Disney ribo-dievčatám s korytnačkami na hrudi. Nezabudnite na slová jánskych legiend - najmä v ich klasových verziách, neupravených pre detské knihy. Naša beštiárska archaická a v istom zmysle inšpiratívna rodáčka, však o nej môžeme písať aj vína - jedny z najstarších v Európe.