Origjina mitike e historisë dhe e mitit. Origjina mitike e popujve të botës nuk është e sjellshme. Griffins janë të ngjashëm me ta

Njëbrirësh dhe sirena - a është e vërtetë? Ne paraqesim një listë të krijesave mitike, origjinën e të cilave e dinë njerëzit për të vazhduar udhëtimin e tyre nëpër shekuj.

Burimet e ujit

mrekulli lokhneska

E mrekullueshme, pas legjendës së të jetuarit në Loch Ness, skocezët e quajnë me dashuri Ness. Gjëegjëza e parë për tsyu іstotu tregohet në kronikën e manastirit Aion, që daton në shekullin V para Krishtit.

Gjëegjëza për "kafshën e ujit" vjen në 1880 - përmes dritareve, të cilat u mbytën në Loch Ness. Rrethojnë aksidentet ishin edhe më të paimagjinueshme: sipas përshkrimeve të dëshmitarëve okularë, anija arriti në mes të pellgut të ujit dhe me një raptom theu kokën, e cila mori me mend tentakulat e bishtit.

Pak për origjinën e mrekullisë nisën të përhapeshin gjerësisht pas vitit 1933, kur gazeta “Evning-Curriers” botoi raportin e “dëshmitarit okular”, pasi kujtonte të vërtetën e panjohur në liqen.

Në pranverën e vitit 2016, fotografi amator Ian Bremner ishte në gjendje të kapte një fotografi të një gjarpri 2 metra të gjatë që duket si hapësira e Lochness. Fotoja u pajtua, por në shtypin e Bremnerit u thirrën në mistifikim dhe dikush gënjeu se fotoja përshkruan tre vula që luajnë.

Mermaids

Mendimi është i përhapur, se sirenat janë vajza, se ato jetojnë në fund të një lumi ose deti dhe në vend të tyre kanë një bisht brinjë. Mirëpo, ndër mitet e popujve të ndryshëm, sirenat janë rojet e pyjeve, që e ujitin atë ujë dhe ecin me erën e keqe në dy këmbë. Në kulturat perëndimore, sirenat quhen Nimfa, Naiadë ose Undine.

Në folklorin sllav, shpirtrat e grave të mbytura u shndërruan në sirenë. Fjalët e lashta të popullit Jansk besonin gjithashtu se sirena - shpirti i fëmijës së vdekur, ajo vdekje u kap në ditën e Rusalna (përparësia e Trinisë së Shenjtë). Ishte e rëndësishme që sirenat ecnin në Tokë për 7 ditë, që ato vinin nga uji pas Ngjitjes së Zotit.

Mermaids u sillen shpirtrave të këqij, duke ndërtuar njerëz të keq, për shembull, i mbytin ato. Këto imazhe janë marrë për të përfaqësuar një golem pa shami, më shumë si një sarafan i grisur.

jargavanët

Pas legjendës, jargavanët - tse krilati divi me zëra magjepsës. Erë e keqe i hoqi krahët si perënditë, po t'i besoje rozshukati duke vjedhur perëndeshën e lindjes Persefonës në Hades.

Sipas një versioni tjetër, era e keqe u bë krahët e atij që nuk mund të viconte dorën e perëndive. Në paralajmërimin e hershëm, Zeusi Thunderer mbuloi trupin e vajzës së tij të bukur dhe i ktheu duart në krill, përmes të cilit era e keqe nuk mund të lihej më në botën e njerëzve.

Zustriku i njerëzve nga sirenat përshkruhet në poemën e Homerit "Odisea". Shpirtrat mitikë i magjepsën marinarët me gjumin e tyre dhe ajo anije u përplas me gumën. Kapiteni Odiseu, pasi ndëshkoi ekipin e tij, t'i mbyllte gojën me dyll të bardhë, në mënyrë që të mund t'i rezistonte dehësit me zë malti dhe anija e tij u mbyt në rrënim.

kraken

Kraken - mrekulli skandinave, si anije që fundosin. Napivdrakon me tentakulat madhështore të oktapodit që ngjall frikë tek detarët islandezë të shekullit XVIII. Në vitet 1710, natyralisti danez Erik Pontoppidan përshkroi për herë të parë kraken me studentët e tij. Sipas legjendave, krijesa e ngritur nga ishulli lundrues errësoi sipërfaqen e detit dhe tërhoqi anijet në fund me tentakulat e saj madhështore.

Pas 200 vjetësh, në 1897, të mbijetuarit zbuluan kallamarin gjigant Architeutis pranë ujërave të Oqeanit Atlantik, duke arritur 16.5 metra në pëllumb. Bulo vysunuta pripuschennya, scho tsya іstota i ishte marrë për një kraken dyqind vjet më parë.

Nuk është aq e lehtë për kraken të rritet në hapësirat e hapura të oqeanit: nëse trupi i dikujt del mbi ujë, mund të ngatërrohet lehtësisht me një ishull të vogël, prej të cilit ka mijëra në oqean.

Litayuchi istoti

Phoenix

Phoenix është një zog i pavdekshëm me krahë gjysmë hëne, i ndërtuar për të pështyrë dhe rigjeneruar. Nëse feniksi është në prag të vdekjes, vera digjet dhe në të njëjtin vend shfaqet një zog në fole. Cikli i jetës së feniksit: afërsisht 500 vjet.

Gjëegjëza për feniksin dëgjohen në mitet e Greqisë së lashtë në mitologjinë e Heliopolisit të lashtë egjiptian, në feniksin e ngjashëm të përshkrimeve si mbrojtës i cikleve të mëdha të timchas.

Ky zog kazkovi me një pendë të kuqe të ndezur është një përmirësim i pavdekësisë në kulturën moderne. Pra, feniksi, i cili ngrihet nga gjysma e ditës, në shoqërimin do të shkruaj imazhet "Feniksi i vetëm i gjithë botës" në medaljet e mbretëreshës angleze Elizabeth II.

Pegasi

Të afërm të bardhë me krahë shqiponje për të mbajtur emrin e Pegasus. Tsya kazkova istota - plaid kokhannya Medusa Gorgon dhe Poseidon. Pas urdhrave, Pegasus viishov іz shiї Medusa, nëse Poseidoni i preu kokën. Një tjetër legjendë, sikur Pegasi u shfaq nga pikat e gjakut të Gorgonit.

Për nder të këtij kali me krahë me krahë, quhet suzir'ya Pegasus, pasi është roztashovuetsya në një udhëtim ditor pranë Andromedit dhe është grumbulluar nga 166 yje.

Gjarpri Gorinich

Zmiy Gorinich është një personazh i keq i përrallave të popullit Yan dhe bilin. Yogo karakterizohet nga orizi - tre koka zjarri. Një trup, i mbuluar me një shkëlqim vezullues, përfundon me një bisht shigjete dhe në putrat e një morie të re kaltërosh. Vіn ruan portën që përhap dritën e të vdekurve dhe të gjallëve. Ka një vend në urën Kalinov, e cila është mbi lumin Smorodina, ose një lumë i zjarrtë.

Gjëegjëzat e para për Gjarprin datojnë në shekullin e 11-të. Në harpën, të përgatitur nga kolonët e tokave të Novgorodit, mund të shihni imazhin e një hardhucë ​​me tre koka, sikur në pjesën e pasme të kokës të ishte mbreti i botës nënujore.

Në disa ritregime, Gorinich jeton në male (është e rëndësishme që emri i tij të jetë i ngjashëm me fjalën "mal"). Në verërat e tjera, flini mbi gurë në det, dhe më pas në ndërtesën tuaj, bëni kerubinë dy elementët - atë ujë të zjarrtë.

Wyvern

Wyvern është një thelb mitik si dragoi me një palë nig atë krill. Nuk është e drejtë të zgjohesh gjysmë dite, pastaj është fshirë me një helm vdekjeprurës. Në mite të tjera, otruta nxitoi në fund të thumbimit, si një hardhucë ​​që shpon viktimën e saj. Deyakі legjendat svіdchat, karrierës otruta vіvernіv quajtur epidemia e parë e murtajës.

Me sa duket, legjendat e para për wyverns u shfaqën edhe tek kam'yanskiy stolіttі; Për ca kohë, imazhi i vikoristovuvavatsya vіysk vіysk, schob për të futur frikën tek armiku.

Ngjashëm me virna istota mund të shihet në ikonat ortodokse, të cilat përshkruajnë luftën e Shën Mëhillit (abo Gjergjit) me dragoin.

Burimet tokësore

njëbrirësh

Njëbrirëshët janë një krijim fisnik madhështor që simbolizon vlerën. Pas legjendës, era e keqe e të jetuarit pranë kasolleve të dhelprave dhe ligësia e ndërtesave të tyre nuk është më e pafajshme.

Data më e hershme e origjinës së njëbrirëshve daton në shekullin e 5-të para Krishtit. Historiani i vjetër grek Ktesii ishte i pari që përshkroi "gomerët e egër indianë me një bri në ballë, sy të shndritshëm dhe kokë të kuqe" dhe të cilët do të pinë verë, ose do të plumbin nga briri i atij vislyuk, do të dridhen në gojën e sëmundje dhe të mos sëmuresh kurrë.

Asnjë, Krimi i Ktesias, kjo krijesë nuk është beqar, por ishte përshkrimi i zavdyak me gjerësi të gjerë për Aristotelin, i cili përfshinte përshkrimin e njëbrirëshit në "Historinë e Krijesave" të tij.

Njerëzit Snigova / Єті

Njerëzit Snigova, ose Yeti, janë fytyra madhështore si njerëzit që mund të jenë të ngjashme me mavpoya dhe thasë në malësitë e shkreta.

Gjëegjëzat e para për njerëzit me dëborë u shkruan nga fjalët e fshatarëve kinezë: në vitin 1820, erërat e erës së keqe shpuan tempullin e kudlatit me putra të mëdha. Në vitet 1880, në vendet evropiane filluan të organizohen ekspedita për të kërkuar njerëz të dëborës.

Për mundësinë e themelimit të një kafshe të ngjashme me njeriun, dihet se ka gjurmë këmbësh të ngjashme me ato njerëzore. Gjithashtu, në manastirin e fshatit Kumjung në Nepal është marrë një objekt, i cili shihet pas kokës së një personi me borë.

Valkiritë

Valkyries janë emrat e vajzave luftëtare të panteonit skandinav të perëndive, pasi është e pakuptueshme që njerëzit të ndjekin fushën e betejës. Pas betejës së erë e keqe mbi një kalë me krahë, ata marrin buzëqeshjet e vdekura dhe i largojnë nga Valhalla, kështjella në banesën e perëndive, ku ata fitojnë benqueti, duke tundur guximin e tyre.

Në momentet e vetmisë, vajzave u lejohet të fitojnë rezultatin e betejës, por mbi të gjitha ata mundin vullnetin e babait të tyre Odin, i cili fiton, i cili do të bëhet fitimtar në betejën e shtrembër.

Valkyries janë përshkruar më shpesh në zotërimet e tyre dhe sholomah me brirë, dhe është shumë e ndritshme të dalësh nga shpatat e tyre. Historia do të thotë se Zoti Odin i deh vajzat e tij derisa ato u deshën, kështu që era e keqe i shoqëroi ata që vdiqën në betejë në "ferr".

Sfinks

Emri i origjinës mitike të sfinksit i ngjan fjalës së lashtë greke "sfingo", që do të thotë "mbyt". Imazhi më i madh i hershëm i qytetit u krijua 10 mijë vjet para tonës në territorin e Turqisë moderne. Imazhi prototip i sfinksit me trupin e një luani dhe kokën e një gruaje na çon pas miteve të Greqisë së Lashtë.

Ekziston një legjendë që gruaja sfinks ruante hyrjen në vendin e Fivly. Kozhen, i cili u pengua në rrugën e tij, është fajtor për hamendjen e një gjëegjëzë: Kush ecën me katër këmbë, ditën - për dy, dhe në mbrëmje - për tre? Njerëz që nuk e merrnin me mend, humbën në qiellin blu dhe vetëm Edipi mundi të emëronte rrugën e duhur: njerëzit.

Thelbi i zgjidhjes qëndron në faktin se, nëse një person bëhet komb, do të shfaqen krustace, për një person të pjekur - të ecë në dy këmbë, dhe në pleqëri, zmusheniya spiratisya në një kallam. Todi u hodh për mrekulli nga maja e malit në lumë dhe hyrja në Fіvi u bë e lirë.

Redaksia e faqes promovon njohjen e pafajësisë së panjohur.
Regjistrohu në kanalin tonë në Yandex.Zen

Mitet dhe legjendat, qofshin sikur të shkruanin letra, u thonë të mund të njohin fuqinë në orë, të fshihen nga kujtesa e njerëzve.

Një pjesë e tillë spіkkala karaktere të pasura, të dyja të mira dhe të keqe. Deyakі image buli vzmіnenіnі pіd vplivom rіgії për veçoritë e folklorit të natsіy, karrierës hap pas hapi asimilojnë njerëzit indigjenë, karrierës shkollore i dha shkas një fantazie të tillë.

Të tjerat kanë humbur nga kujtesa e njerëzve dhe janë kthyer në një lloj “marke tregtare”, temë e nxehtë për librat, filmat dhe lojërat kompjuterike.

E vërteta mitike nuk është obov'yazkovo maє risi, fantazi hiperbolike e një personi. Zhakhi mund të jetë krejtësisht i natyrshëm, pavarësisht nëse është një krijesë, që këndon një zot, ose një frymë e keqe që ka marrë maskën e një qenieje njerëzore.

Mund të kujtojmë vetëm një gjë - një provë të një personi të vjetër për të shpjeguar fenomenet natyrore, katastrofat dhe fatkeqësitë e sjella në forcat tokësore, zhorstok dhe baiduzhoy.

Por, disa krijesa, personazhe dhe imazhe mitike fillojnë të jetojnë vetë. Pasi tregohet, legjenda kalon nga personi në person, i tejmbushur me detaje dhe fakte të reja.

Është e tmerrshme të heqësh dorë nga paratë e tua, frika se mos harxhosh pasurinë tënde të grumbulluar dhe një periudhë të vjetër të jetës.

Natyra e një gjëje të tillë është e saj. Madhështia nga dragonjtë është e mençur, ale siguresave, zhorstok dhe krenare.

Heroi shpesh spekulon mbi marrëdhënien e hardhucës me veten e tij, në mënyrë që, me mashtrim dhe dinakë, ta rrahë atë dhe të magjeps me pasuritë e pandërprera të dragoit.

Më vonë, u shfaq një variant i pasur i imazhit të kallirit. Zavdyaki John Tolkien, Robert Salvatore dhe autorë të tjerë të pasur të zhanrit të fantazisë, dragonjtë ndanë kreditet e tyre dhe patën një "polemikë" të drejtpërdrejtë me forcat e para.

Zhakhi natën

Për mrekulli, zdatne vypite gjakun e njerëzve, ose mbështet vullnetin tënd. Qiu shpirtrat e këqij duhen parë si një stotu, duke përfshirë një shkidliva dhe një zhorstok.

Fshatarët e fusin pa mëshirë aspenin në kufomën e krimbit, tesla e pret në mënyrë të famshme pjesën e pasme të qafës me lëngun dhe "vampiri" i krimbit shpërthen në ferr.

Më parë, si një roman i Bram Stoker, i zhytur në dritë, vampirët nuk ishin të pajisur me oriz antropomorfik. Kështu, për shembull, një krijesë gjakpirëse nga Amerika Pvdennoy, që duket si një qen i çmendur nga një lloj tjetër përbindëshi.

Në Filipine, vampiri njihet si i lyer si një bust me krahë me një proboscis të ngjashëm me atë të mushkonjave.

Në një rit të tillë, "pirni" mrekullisht një person, duke i hequr rininë, bukurinë dhe forcën e tij.

Njerëzit e lashtë ishin pedant dhe respektonin se mjaftonte të priste kokën, të shikonte zemrën.

Lëkura e pa huazuar nga transporti special

Nuk është një mbytje mitike e lëkurës që është dorështrënguar për natyrën e saj;

Krijesat mitike shpesh veprojnë si udhërrëfyes për personazhin kryesor, e ndihmojnë atë si një gëzim dhe në të djathtë.

Lajmëtari i dritës së kallirit, duke pranuar numrin më të madh të legjendave, є. Tërësia është e pastër për natyrën e saj, se dhuna është e huaj për mua, që këto krijesa nuk janë privuar në botën aktuale.

Fakti më i rëndësishëm është se i vetmi mund të ketë një "thirrje" të mrekullueshme pa një hua, është e mençur dhe obov'yazkovo të vini në thirrje.

Fakti Tsіkavy, ndër kombësitë suvori pіvnіchnyh të Rusі є svіy єdinorіg, i madh dhe "calle".

Tingëllon satirike? Prote e përshkruan veten kështu. Në vіdmіnu vіd bliskuchoї që svіtloї іstoti, Indіk vіdnositsya për shpirtrat e tokës mëmë, dhe për atë që mund të duket.

“Toka Misha” madhështore nuk tërhiqet nga të pabanuarit, por mund të vijë edhe në shpëtimin e shpirtit, sikur të kishte humbur rrugën nëpër male.

Pa dijeni - kimerat

Mbetet një akord i jetës - sirenë

Pavarësisht nga ata që janë një sirenë dhe një sirenë - ata kuptojnë gjithçka, ata janë shumë të bashkuar, gjë që çoi në mashtrime mendore me emrat e atij mashtruesi të vogël.

Vtim, kjo është e bukur. Në mitologjinë e grekëve, Lilac - nimfa Persephone, humbi vullnetin e jetës me dashnoren, nëse ajo shkelte tek Aida.

Me erën e keqe të tyre, era e keqe i joshi marinarët në ishull, duke gëlltitur trupat e tyre, përndryshe ata dukeshin të shtrënguar për patronazin.

Në їhnіy merezhі, pa shpenzuar pak Odise, ai do t'i ndëshkonte bashkëpunëtorët e tij që të lidheshin, që të mos merrnin gratë e mishit të peshkut.

Imazhi i ri migroi nga mitologjia e Evropës dhe u bë izolimi i tij nominal i qetësisë së humnerës së detit për një marinar.

Ata përgjuan teoritë rreth atyre se sirenat janë me të vërtetë manate, pasi ato mund të marrin me mend brinjë me oriz antropomorfik, por vetë imazhi është lënë i përditësuar.

Certifikatat e orëve të kaluara - njerëz borë, por dhe këmbë të mëdha

Në fytyrën e personazheve të tjerë, këto fakte janë ende të njohura në të gjithë botën.

Pavarësisht vërtetësisë së tyre, vetë fakti i një njohurie të tillë është një dëshmi e gjallë e faktit se imazhet nuk bazohen vetëm në fakte, por po bëhen më të rëndësishme.

Një gjë është e zakonshme - ngjashmëria nga një lloj tjetër fazash në ciklin evolucionar të formimit të një personi.

Erë e keqe është madhështore, me një pallto të trashë leshi, shvidki dhe e fortë. Pavarësisht nga intelekti koprrac, Stony vazhdon të jetë kokëfortë unik nga të gjithë barinjtë dinakë, të krijuar nga mendime të ndryshme pas mistereve mistike.

Krijesat mitike janë të mbushura me një temë jashtëzakonisht aktuale, të kërkuara si spіvrobіtnikami mystekstva dhe іѕtorikov.

Epos vplinuv mbi formimin e njerëzimit dhe ai skepticizëm, për një banor kaq modern të metropolit është vënë në mistere të tilla, duke diktuar vetë mitologjinë dhe forcat її "të zbutura" të natyrës.

A e dini mirë mitologjinë greke? Kjo listë do t'ju ndihmojë të rishikoni njohuritë tuaja ose të mësoni t'i përmirësoni ato. Krijimet legjendare nga folklori i lashtë grek jo pa arsye janë bërë të famshme në të gjithë botën, edhe nëse kundërmojnë paksa në mënyrë të paimagjinueshme. Përbindëshat e shumtë mitikë janë një nga istotët më kimerikë, më të tmerrshëm dhe më neimovirnyh, midis të cilëve nuk ka vetëm krijesa të mrekullueshme, por edhe humanoidë të mrekullueshëm, të cilët vetëm ju mund t'i zbuloni. Jeni gati per leknepu?

25. Python ose Python

Tingëlloni si një gjarpër që ruan hyrjen në orakullin Delphic. Vetë Apolloni, një nga perënditë e famshme olimpike, hyri me makinë pas legjendës së pitonit zhorsky. Pas vdekjes së gjarprit në misionin e orakullit Delphic, Apolloni ra në gjumë me profecinë e tij.

24. Orff, Orth, Ortr, Orthros, Orfr


Foto: Wikimedia Commons

Qeni me dy koka, koka e ndonjë guri të mbrojtjes së serisë madhështore të insekteve të kuqe magjepsëse. Përbindëshi i të cilit u fut nga heroi grek Hercules, i cili mori të gjithë serinë e tij për të konfirmuar fitoren ndaj Orff. Pas Orfit të ndjeshëm, si baba, do të dërgoj shumë përbindësha të tjerë, duke përfshirë Sfinksin dhe Kimerën, dhe Cerberin legjendar si vëllanë tim.

23. Ikhtiokentavri


Foto: Dr Murali Mohan Gurram

Këtu ishin perënditë e detit të centaurëve-tritonëve, në të cilët pjesa e sipërme e trupit dukej si një njeri, çifti i poshtëm i majave ishte i një kіnsk dhe pas tyre ndiqte një bisht rib'yach. Ata shpesh përshkruanin një urdhër nga Afërdita në orën kur u shfaq drita. Ndoshta, ashtu siç mund t'i kishin paraqitur këta ichtiocentaurus në pikturat kushtuar shenjës së zodiakut Ribi.

22. Skilla


Foto: Wikimedia Commons

Skilla me gjashtë koka ishte një mrekulli detare, pasi mbeti në njërën anë të kanalit të ngushtë nën skelet, dhe gjithashtu në anën tjetër të detarëve, u kontrollua edhe Charibda jo më pak e pasigurt (13 pikë). Duke qëndruar midis brigjeve të kanalit të Vuzkoy, dhe me mollaqe të dyerve të liga mitike, ajo shtoi vërshimin e shigjetës së lëshuar, të cilës madrilat shpesh qanin mbi të pranë një prej përbindëshave dhe vdisnin.

21. Tifon


Foto: Wikimedia Commons

Typhon ishte një element më vete i forcave vullkanike të Tokës dhe në të njëjtën kohë hyri në demonin vdekjeprurës të të gjithë grekëve. Pjesa e sipërme e trupit ishte njerëzore, dhe i gjithë personazhi ishte aq madhështor sa ai ngriti qiellin në agim me veten e tij, sikur duart e tij të arrinin skajin shid dhe zahadny të botës. Në vend të kokës së mrekullueshme të njeriut, njëqind koka dragoi u shtrënguan nga supet e Typhon.

20. Ofiotaur


Foto: shutterstock

Ophiotaurus ishte një tjetër përbindësh-hibrid grek, i cili kishte më shumë frikë nga vdekja. Pas legjendës, ngasja në dhomën rituale të gjumit të pjesëve të brendshme të napіvbik-napіvzmіyu dha forcë, për ndihmën e së cilës mund të fitosh mbi perënditë. Për disa arsye, titanët vozitën për mrekulli, për të rrëzuar perënditë olimpike, dhe më pas Zeusi e kapi Shqiponjën, kështu që ai goditi të brendshmet e kornizës së rënë përpara se t'i digjte në altar, dhe Olimpi ishte vryatovannya.

19. Lamia

Foto: Wikimedia Commons

Duket se nëse Lamia ishte një sundimtar i mrekullueshëm i mbretërisë libiane, atëherë më vonë ajo u bë një gllabëruese e pangopur e fëmijëve dhe demoni më i padëmshëm. Sipas mitit, Zeusi ra aq shumë në dashuri me Lamian magjepsëse, skuadra e tij e Herës vrau me xhelozi të gjithë fëmijët e Lamias (Krime e të mallkuarit Skilli) dhe e ktheu Mbretëreshën e Libisë në një përbindësh që do të derdhej mbi të tjerët. fëmijët e njerëzve.

18. Gri chi Forkiadi


Foto: Wikimedia Commons

Gritë ishin motra trioma me një sy të thellë dhe një dhëmb. Nuk është për t'u habitur që erërat nuk ishin të famshme për bukurinë e tyre, por për sevinin dhe kënaqësinë e tyre më të madhe, duke futur frikë tek të gjithë. Para kësaj, emrat ishin edhe më promovues: Deino (vdekje tre minutëshe), Enio (zhakh) dhe Pemphredo (ankth).

17. Echidna

Foto: shutterstock

Napіvzhіnka-napіzmіya. Echidna quhej nëna e të gjithë përbindëshave; Zgіdno me legjendën Ekhіdna dhe Typhon e donin me pasion njëri-tjetrin dhe i njëjti bashkim krijoi shumë çifte që afroheshin. Grekët besonin se ajo vibronte nga neveria, se ajo bërtiste çmenduri.

16. Luani Nimeysky


Foto: Yelkrokoyade

Luani Nimey ishte një përbindësh i keq, si një thes pranë rajonit Nemії. Si rezultat i yogës, pasi kishte shtyrë heroin e famshëm të lashtë grek Hercules. Ishte e pamundur të përshkoje këtë shtat mitik me një gjuajtje të thjeshtë përmes këtij leshi, i cili ishte i padukshëm për flori, ishte e pamundur ta shpoje atë me shpata, shigjeta dhe pirunë të mëdhenj dhe që Herkuli kishte një shans për të mbytur Luanin Nimeysky me duart e tij të zhveshura. Hiqni lëkurën e njeriut të fortë nga bisha, vetëm për ndihmën e kthetrave dhe dhëmbëve të vetë luanit të rënë.

15. Sfinks


Foto: Tilemahos Efthimiadis/Athinë, Greqi

Sfinksi është një palosje zoomorfe me trup luani, krahë shqiponje, bisht bik dhe kokë gruaje. Zgidno me një legjendë, personazhi i të cilit ishte një përbindësh i pamëshirshëm dhe i afrueshëm. Ata që nuk e zgjidhën enigmën në një çast, duke ndjekur traditën e të gjitha miteve, vdiqën me vdekje të dhimbshme në kullotën e Sfinksit të pjekur. Vetë u shkatërrua për mrekulli vetëm pas kësaj, si Yogo që zbuloi gjëegjëzën te mbreti Edip.

14. Erinii

Foto: Wikimedia Commons

Nga filmi grek eriniya, përkthehet si "i zemëruar". Tse buli perëndeshë-mesnitsy. Zgіdno me legjendën e erë e keqe dënonte këdo që bënte betime të rreme, bënte poshtërsi ose fliste kundër njërit prej perëndive.

13. Charibdis


Foto: shutterstock

E bija e Poseidonit dhe Gaias, Charibda ishte një përbindësh madhështor deti me një gojë për të gjitha paraqitjet dhe pendë me rrokullisje për të zëvendësuar duart e saj. Trichy për një ditë llumi madhështor i ujit të detit u zbeh, dhe më pas pëshpëriti përsëri, duke krijuar një shkallë të tillë djersitjeje viri, sikur anijet e mëdha të mjegulloheshin lehtësisht. Njësoj fitoi dhe bula vdekjeprurëse Susidka Skilli nga 22 pikë.

12. Harpi


Foto: shutterstock

Zinxhirët ishin stoi me trupa zogjsh dhe maskime grash. Erërat vodhën iriq nga viktimat e pafajshme dhe i vendosën mëkatarët deri te Erinia hakmarrëse (14 pikë). Harpia lëviz si një "mace e egër" ose një "kasolle". Zeusi shpesh kthehej para tyre, kështu që ata ndëshkonin ose shëronin dikë.

11. Satirët


Foto: shutterstock

Satirët shpesh portretizohen si hibride të njerëzve dhe dhive. Bëjini brirët e tyre të dhisë dhe këmbët e pasme. Satirët e donin pijachitin, duke luajtur në flaut i shërbente zotit të vreshtarisë Dionis. Këta demonë të pyllit ishin ledarët e duhur dhe udhëhoqën mënyrën më të turbullt dhe tronditëse të jetës.

10. Lilac


Foto: shutterstock

Personazhe mitikë të bukur dhe mjaft të pasigurt. Perëndesha fatale me bishta rib'yachim i shartonin detarët me zërat e tyre jamball dhe përmes magjisë së tyre, anijet më shumë se një herë fluturuan mbi shkëmbinj dhe u prishën për t'i mbrojtur ata. Mandrіvniki fundosje і іstoti u grisën në copa dhe u hëngrën.

9. Griffin


Foto: shutterstock

Griffin është një krijim mitik me një trup, bisht dhe këmbët e pasme të një luani, si një kokë, krahët dhe pazurat në këmbët e përparme ishin shqiponja. Luani është tradicionalisht vvazhavsya mbreti i përbindëshave të tokës amerikane, dhe shqiponja - mbreti i zogjve amerikanë, kështu që në mitologjinë e lashtë greke griffin ishte një personazh i fuqishëm dhe madhështor.

8. Kimera


Foto: Wikimedia Commons

Chimera ishte një përbindësh zjarri, trupi i të cilit u formua nga 3 krijesa të ndryshme: luanët, gjarpërinjtë dhe dhitë. Chudovisko lindi në Likіy (një fuqi e vjetër e Azisë së Vogël). Më shpesh, një kimerë quhej një chi vigadan іstotu mitik me pjesë të trupit nga kafshë të ndryshme. Në sensin figurativ, kimera respektohet nga veçoritë e një lloj fantazie bazhannya chi të paimagjinueshme.

7. Cerberus


Foto: Wikimedia Commons

Cerberus është një nga personazhet më të rëndësishëm në mitologjinë e lashtë greke. Pas legjendës, ishte një qen trigolovy me bisht gjarpri, i cili ruante portën në mbretërinë e nëntokës. Nga potoybichchya, i cili kaloi lumin Stiks, në asnjë moment hyri askush dhe Cerberusi i egër goditi ashpër për të, derisa Herkuli u shërua një herë.

6. Ciklope

Foto: Odilon Redon

Ciklopët ishin një racë e gjymtuar veletnivësh me një sy. Këta ishin zhorstok dhe përbindësha të egër, ata nuk kishin frikë të lundronin perënditë, por me gjithë erën e keqe i shërbenin perëndisë së zjarrit dhe artizanatit Hephaestus.

5. Hidra


Foto: shutterstock

Hidra ishte një përbindësh i lashtë i detit që mendoi një gjarpër madhështor me oriz zvarranik, nga trupi i të cilit u rrit një kokë pa fytyrë. Në vend të një koke të prerë, ajo rriti gjithmonë 2 koka të reja secila. Hidra kishte një erë të keqe dhe navit її çatia ishte e pasigurt, kontakti më i vogël prej saj do të ishte fatal.

4. Gorgoni


Foto: shutterstock

Veçërisht, Medusa ishte shtëpia e Gorgonëve të lashtë grekë. Vaughn ishte gjithashtu e vetmja gorgon e vdekshme midis motrave të saj të liga. Gjarpërinjtë u rritën në flokët e Meduzës dhe një її shikoi me një shikim, për të mbështjellë një njeri në një gur. Pas legjendës së prerjes së kokës її, Perseus u largua, i cili, pasi hodhi një pasqyrë, zëvendësoi mburojën.

3. Minotaur


Foto: shutterstock

Minotauri përdorej nga shokët mitikë me kokën e sqepit dhe trupin e një njeriu, sikur hante njerëz të pafajshëm. Vin është gjallë në labirintin Knossky, i frymëzuar nga inxhinieri dhe artisti i vjetër grek Dedalus dhe djali jogi Icarus. Për mrekulli, rezultati u mund nga një hero i lashtë në emër të Tezeut.

2. Centaur


Foto: shutterstock

Kentauri kishte një shtat si zana me një kokë, me duart e tij atë bust të një njeriu dhe poshtë brezit të verërave të tij, duke marrë me mend një kalë të mrekullueshëm. Një nga centaurët më të famshëm në mitologjinë greke ishte Chiron. Shumica e centaurëve ishin të dhunshëm dhe fallxhorë për njerëzit, të cilëve u pëlqente të këndonin dhe tundnin perëndinë e vreshtarisë Dionisin. Prote Chiron ishte i mençur dhe me natyrë të mirë dhe i bëri mentorë heronj të tillë grekë të lashtë si Herkuli dhe Akili.

1 Pegasi


Foto: shutterstock

Ky është një nga burimet mitike më të famshme të botës antike. Grekët besonin se Pegasi ishte hamshori hyjnor i një ngjyre të bardhë dhe se krili madhështor ishte mbreti. Pas urdhrave, Pegasi ishte fëmija i Poseidonit dhe i gorgonit Medusa. Zgіdno z një nga legjendat e schoraz-it, nëse i afërmi i kazkovit mundi tokën me thesarin e tij, lindi një makinë e re dzherelo.

Drita nuk është aq e thjeshtë sa të shihet në shikim të parë. Këto ditë kam shumë studiues për të përsëritur për ata që zbulojnë më herët botët paralele, në të cilat jetojnë në përditshmëri të ndryshme. Dhe përrallat dhe mitet - ne nuk i quajmë hamendje, por përkundrazi, për të frymëzuar bilinin. Pikërisht për këtë arsye, në këtë artikull do të ketë një listë me istotë mitikë, jak, ndoshta, nëse do të jetonin dhe mbase mbeten këtu në një moment të caktuar.

redaktimi

Ky kryq do të ketë përfaqësues pozitivë dhe negativë. Siç mund ta shihni, një listë e mirë e obov'yazkovo është fajtore për vidkrivati ​​​​edinorig. Çfarë është ajo? Pra, mbi të gjitha, farefisi i bardhë garniy, në ballë të çdo є gostriy rіg. Ky është një simbol i ndjeshmërisë dhe luftës për drejtësi. Megjithatë, në fakt për ezoterikët, mund të jetë vetëm me një kokë të kuqe dhe një pallto të bardhë lëkure delesh. Më parë, joga mund të përshkruhej me trupin e një bik ose një dhie, dhe aq më pak - një kali. Pra, legjendat thonë se njëbrirëshët, për nga natyra e tyre, kanë një furnizim të pashtershëm energjie. Është e rëndësishme t'i zbutni, protagonistët do të godasin me shkelm në tokë, pasi është e pakuptimtë për të arritur tek ata. Si dëshironi të hipni në një trëndafil të vetëm, ndodh që të rezervoni një fre të artë.

Pobut unicorns nuk është gjithashtu e lehtë. Erërat e hanë të gjithë ujin e bardhë, pinë vetëm vesën dhe lahen në liqenet pyjore më të pastra (uji i të cilëve është i ftohtë). Me të cilin, e gjithë forca e këtyre gjërave qëndron në një trëndafil të vetëm (të cilit i atribuojnë edhe forcat shëruese). Sot duket: të hani një njëbrirësh - drejt lumturisë së madhe.

Pegasi

Lista e personazheve mitike të ngjashme me farefisin mund të shtohet nga farefisi me krahë, sinergjia e meduzës Gorgon dhe Poseidonit. Funksioni kryesor i jogës është të jesh në Olimp dhe t'i japësh babait tënd shkëndija dhe bubullima. Forte duke qenë toka, Pegasi, me thesarin e tij, mundi Hipokrenin - muzat dzherelo, të cilat mund të nadihatojnë të gjithë njerëzit krijues të shpirtit blu.

Valkiritë

Okremo ju mund të shikoni origjinën mitike të statusit të grave. Popovnyat listën në rendin obov'yazkovuyu valkyrії. Tse divi-luftëtarët, jak є shokët dhe vikonët e vullnetit të Odinit (zoti suprem në Tse deyak është një simbol i një vdekjeje të nderuar në veprat e betejës. Pas kësaj, pasi kanë humbur luftëtarët, valkirët mbi kuajt e tyre me krahë e çojnë yogo në kështjella qiellore e Valgalës, de y të shërbej) . Përveç kësaj, Valkyries mund të flasin për të ardhmen.

Fakte të tjera mitike të statusit të grave

1. Norny. Këto janë gratë tjerrëse, ashtu siç nënkuptojnë njerëzit, jetën dhe vdekjen e njerëzve.
2. Parqet, abo miiri. Tre motra, vajzat e natës. Erë e keqe shënoi edhe jetën e një njeriu të lëkurës. Clota (vajza e parë) po rrotullon fillin e jetës, Lachesis (vajza tjetër) - kujdeset për të, Atropos (vajza e tretë) - formon.
3. Erin. Perëndeshat Tse i çmojnë, sikur të përshkruhen me katranë dhe kamzhik në duar. Gosh pidshtovhuyut njerëzit për t'u hakmarrë për imazhin.
4. Ne vazhdojmë të shikojmë emrat e grave të burimeve mitike. Lista mund të përditësohet nga dryads. Tse gratë-mbrojtëse të pemëve. Erërat jetojnë në to dhe vdesin në to. Dhe ata që mbollën dhe ndihmuan pemën të rritej, ishin driadë pіdopіchnі. Era e keqe u përpoq shumë t'i ndihmonte.
5. Hiret. Këto janë origjina mitike, të cilat e bëjnë të veçantë bukurinë dhe bukurinë e re. Me këtë metodë të kokës zgjohej në zemrat e reja të vajzave të një sensi të tillë, si kohanë. Para kësaj, erë e keqe solli gëzim për ne, të cilët zustrichavsya në rrugën e tyre.

Zogjtë

Lista e burimeve mitike të obov'yazkovo mund të popovniti zogj të ndryshëm. Adzhe stinks gjithashtu u ul në viruvannyah popullore.

1. Phoenix. Sot dikush do të thotë se zogjtë janë të lumtur. Më parë, ai ciklik i botës i bënte shpirtrat të pavdekshëm, copëzat mund të jepnin rilindje dhe vetë rilindte, duke u djegur. Feniksi shfaqet në pamjen e një shqiponje me pendë të artë dhe të kuqe.
2. Anka. Zinxhiri nga mitologjia myslimane është madje i ngjashëm në funksionet e tij me atë të feniksit. Është krijuar nga Allahu dhe është e paarritshme për njerëzit.
3. Rukh. Zogu gjigant Tse, i cili në pazurat e tij (i mrekullueshëm dhe i fortë, si brirët bichachi) mund të ngrejë tre elefantë në të njëjtën kohë. Ishte e rëndësishme që mishi dhe zogjtë të kthenin rininë time të humbur. Ata e quajtën Nig abo Fear-rah në її.

Griffins janë të ngjashëm me ta

Një listë e burimeve mitike mund të vazhdojë nga një përbindësh, si rezultat i kryqëzimit të dy krijesave e më të fuqishme.

1. Griffin është përpara nesh. Tse krylatі іstoti, yаkі mayut koka e një shqiponje dhe një tulub leva. Erë e keqe është mbrojtja e arit dhe thesaret e maleve Ripeysky. Akoma më e pasigurt është klithma e ilaçit tsikh: në prani të një të reje në botë, gjithçka është e gjallë në lagje, për të sjellë një person.
2. Hipogrifi. Ky është rezultat i kryqëzimit të qafës së zogut (pjesa e përparme e trungut) dhe asaj të kalit (tulub). Tse virobnitstvo krill i vogël.
3. Mantikore. E gjithë kjo, si një pamje njerëzore, e kurorëzuar me tre rreshta dhëmbësh, trup luani dhe bisht akrepi. Sytë e Yogo janë të mbushur me gjak. Lëviz shumë shpejt, por jeton në trupat e njeriut.
4. Sfinks. Ia vlen, për shembull, që koka është në gjoksin e gruas dhe tulubi është lënë. U thirr për të varrosur Fivin. Lëkura, hto kalojë, sfinksi hamendëson një gjëegjëzë. Kush nuk e dinte në çast, ai buf i vrasjeve është i denjë.

Drakonis

Cilat janë disa fakte më mitike? Lista mund të mbushet me monstra që janë të ngjashëm në emër me dragonjtë.

1. Vasylkiv. Krijesa e së cilës ka sy zhaba, kokë bretkose, krahë kazhani dhe trup dragoi. Me fjalë të tjera, hardhuca madhështore. Kur shikoj gurin, gjithçka është e gjallë (si një borzilok shiko veten në pasqyrë, do të vdesësh). Pastrimi është gjithashtu një yogo slina, në të gjithashtu mund të skam'yanіti. Jeto në furrë, ka një gur, është më pak të dalësh natën. Meta e kokës së jetës së jogës: mbrojtësit e njëbrirëshit, copëzat e erë të keqe janë istotami "të pastër".
2. Kimerat. Gjithçka është me kokën e asaj qafe luani, bishtin e një dragoi dhe me lëkurën e deleve të një dhie. Ky është një simbol i një vullkani të egër, copat e kësaj mrekullie shpërthejnë zjarr. Njerëzit Deyakі vvazhayut, kimerat e karrierës kam'yanі mund të ringjallen dhe të bëjnë siç duhet.
3. Le të vazhdojmë të shohim faktet mitike. Lista mund të shtohet për mrekulli me trupin e një gjarpri dhe nëntë kokat e një dragoi. Ajo jetonte në një moçal afër qytetit të Lernës dhe hante vargje të tëra. Duke kursyer vendin e Hydri Hercules.
4. Kraken. Gjarpër deti Tse, dragua arab. Vin në çast me tentakulat e tij fundosi të gjithë anijen dhe shpina e Yogo u dallua në mes të oqeanit, si një ishull madhështor.

Origjina mitike ruse

Le të hedhim një vështrim më të afërt në origjinën mitike të Rusisë. Lista e të cilëve mund të identifikohet nga zuzarët. Quheshin edhe hmiri, por krixi. Erërat jetojnë pranë kënetave, u rrahin njerëzve. Ata mund të hyjnë në popull, sepse janë të moshuar dhe nuk ka fëmijë në to. Veçanërisht telashet, ligësia, vigjilenca. Në kasolle është e keqe të vendosesh për ushqim, dhe pastaj do t'ua lidhim mbi supe njerëzve dhe do t'i hipim. Një tjetër e vërtetë mitike është Khukhlik. Tse ryazy, djalli i ujit. Ky është një shpirt i papastër, i cili del nga uji dhe pëlqen të skuqë mbi njerëzit, vlashtovuchi їm truket e pista. Veçanërisht ora aktive e pid është e shenjtë.

Faktet mitike greke

Epo, unë do të doja të paraqes një listë të istotëve mitikë të Greqisë, colis e qytetërimit njerëzor.

1. Typhon. Është një mrekulli, pasi në çatinë e saj, ka afër 100 koka dragoi nga gjuha e zezë e lashtë. Mund të bërtasësh me zërat e krijesave të egra. Ky është veçanërisht izolimi i forcave shkatërruese të natyrës.
2. Lamiya është një demon nga thirrja e një gruaje, e cila nuk futet brenda.
3. Echidna. E pavdekshme dhe jo plakë me trup gjarpri, si ajo joshi mandrivingt dhe i përpiu.
4. Grai - tre perëndesha të pleqërisë.
5. Geryon. Tse veleten, për mrekulli, tre trupa janë rritur në brezin e njërit. Vіn volodіv lopë të mrekullueshme që jetonin në ishullin Yerifiya.

Filma për gjëra mitike

Tifozët e çdo gjëje të jashtëzakonshme mund të shikojnë filma për natyrën mitike. Lista mund të plotësohet me filmat e mëposhtëm:

1. “Jasoni dhe agronavti”, 1963 në dalje.
2. "Volodar Kіlets", një koleksion filmash, i cili u shfaq nga 2001 deri në 2003.
3. Filmi vizatimor "How to Train Your Dragon", botim i vitit 2010.
4. "Persian Jackson and the Sea of ​​Miracles", 2013 për publikim.
5. Film 2001 rock "Jah z bezodnі".
6. Data e lëshimit të "My home dinosaur" 2007.

Duke parë tylin e identiteteve mitike dhe demonëve, do të doja të them për ata që janë përbindësha dhe vigadanim. Dhe kështu ju duhet të vvazhat doti, doket nuk do të paraqiten me fakte që tregojnë për protilezhne.

Mitologjia sllovene, origjina dhe perënditë në besimet pagane të paraardhësve tanë janë një nga temat më misterioze në histori, si një trashëgimi e artistëve, shkrimtarëve dhe muzikantëve. Edhe pse Rusia u pagëzua mbi 1000 vjet më parë, recesioni kulturor parakristian nuk u shfaq pa gjurmë.

Emrat e realiteteve mitike kanë kërcënuar ditët tona. Njerëzit e vjetër janë ende gjallë, dhe dhjakët e shenjtorëve paganë përshtaten organikisht në kalendarin e ri.

Cila është fjala 'mitologji Yansk

Kuptimi i fjalëve të mitologjisë yansk është bërë një shtresë e kulturës shpirtërore, e lidhur me fenë, shikimin e dritës dhe krijimtarinë e popujve të lashtë. Vaughn u formua në mënyrë të pasur rokiv përpara adoptimit të krishterimit.

Kuptimi është i njëjtë

Ky term nënkupton një koleksion viruvanësh paganë, një panteon hyjnish, një pamje drite dhe folklori. Gjithçka është e lidhur ngushtë me kulturën popullore dhe gërshetohet organikisht me përditshmërinë e fjalëve, shikimin, ndjekjen e riteve, lidhur me jetën tokësore me ciklin e fortë të tokës dhe jogën.

Pas kryqit të Rusisë, gjuha e tokës së tokës, hyni në të kaluarën. Me këtë, ju kurseni shumë, duke shkuar në një aeroplan tjetër, ose duke fituar forma dhe kuptime të reja, të zemëruar me imazhet dhe simbolet e krishtera.

Në shekullin e 19-të, mitet e lashta janë të njohura për njerëzit e tjerë. Rritja e vetëbesimit të fjalëve të popujve të perandorive austriake dhe osmane, pavarësia vinikaya. Zgjimet janë aktive - kështu quhen tani krijuesit e kulturës së re kombëtare. Letërsia dhe muzika po krijohen dhe imazhet mitike po shfajësohen në mënyrë aktive. Shumë shpesh era e keqe zbulohet nga vetë autorët. Kultura ruse nuk është lënë jashtë. Në faqet e librave dhe revistave, emrat e harruar rishfaqen.

Karakteristikat e orizit

Vіruvannya se miti i qetësisë dhe fjalë të tjera të grupeve fisnore Yang në botën e ndryshme, të mbrojturit e autoriteteve globale shihet mirë dhe ju mund të mbani mend disa paralele në kulturën e popujve indo-evropianë.

Oriz i përbashkët:

• kulti i hyjnisë-bubullimë është i theksuar qartë dhe ky është një vend i veçantë në panteon;
• lidhja e ngushtë e riteve dhe povіr'їv me ciklin e tokës së lumit;
• hyjnizimi i asaj natyre të shpirtëruar;
• kulti i të parëve, një lidhje e ngushtë midis dritës së të vdekurve dhe të gjallëve për qartësinë e qartësisë midis tyre;
• manifestimi i të vërtetave më të ulëta mitike - të mira dhe të këqija.

Historia e paraqitjes dhe zhvillimit

Jeta e gjatë e një kulture të zhvilluar shkrimore mes njerëzve e ndërlikon shumë trashëgiminë e besimeve, ritualeve dhe miteve të lashta të periudhës parakristiane. Megjithatë, në bazë të folklorit, të dhënave letrare, retorikës kishtare kundër paganizmit, bizantin dhe dzherel arab, ne arritëm të krijonim një pamje të botës së paraardhësve tanë të largët.

Formimi i mitologjisë së fjalëve si një sistem i pavarur ishte një proces sprove dhe gabimi. Me shembjen e unitetit të luajtshëm dhe kulturor indo-evropian, pati një ndarje të fjalëve të gulkës Janskiane. Kjo periudhë e martesës daton I-II yew. para Krishtit e.

Unë yew. n. e) sistemi mitologjik ia hoqi fundin orizin, dhe njëkohësisht, përgjumjes së dytë fisnore, nabulën e tipareve dhe të identiteteve të burrave. Pas pagëzimit të Rusisë, mitologjia pagane bëhet e llojit të saj bazë materiale për krishterimin, sikur fjalët mbushen me oriz për një orë, gjë që nuk është e zakonshme në popujt e tjerë evropianë.

Shtëpia stërgjyshore e paraardhësve tanë të largët, ai vend i vendbanimit të tyre të largët, u qortua në udhëkryqin e rrugëve tregtare dhe të shpërnguljes së popujve të pasur. Të fundit që flasin për infuzionin e fortë të susidiv nomad në mіstsevі vіruvannya - pra, hyjnitë e pojzhennya maє iraniane janë të ulëta, si vetë fjala "zot". Pjesa tjetër e pohimit është rrëfyer nga gjuhëtarët deaking, pasi ata kuptojnë se termi nuk është vetëm në mes, por është rritur nga një rrënjë e lashtë e thellë. Ka edhe komplote dhe personazhe, të cilat mund të jenë të dukshme në mitet dhe sagat gjermano-skandinave.

Karakteri indo-evropian i fjalëve të miteve dhe feve Yang është i dukshëm. Vin usampered manifestohet në pozicionet e Thunderer, i cili njëkohësisht fut kultin Viysk, hyjnitë e Birit, Suzir'ya Bliznyukiv, qiellin, tokën dhe botën e djersitur. Imazhi i perëndeshave të Tokës Nënë-Siroy gjithashtu mund të ketë paralele në mitologjinë e popujve të tjerë.

Në procesin e kristianizimit, pozicionet e vjetra ndonjëherë marrin një dimension të ri. Pra, profeti Illia, të fluturojë mbi qerren qiellore dhe shpatën dhe vezullimin, duke marrë funksionet e Perunit. Në përralla dhe personazhe folklorike shfaqen njëkohësisht shenjtorët e krishterë, Nëna e Zotit dhe Jezu Krishti. Në imazhet e krishtera, të cilat u shfaqën më vonë, Іllі Murometsya dhe Georgiy Pobіdonostsya, të cilët kapërcejnë gjarpërin, njohin më shumë rrënjë të lashta pagane.

Gіlki slov'yanskoї mіfologii

Vendosja e fjalëve në hapësirat e mëdha të Evropës Veriore ka çuar në ringjalljen e copëzave fisnore të së njëjtës gjilpërë në tre gërmadha: Unë do të iki, do të shkoj në ferr. Rіznі prirodnі vіdnі dhe susіdstvo z іmі chi іnshiy popujve derdhen і në vіruvannya, yаkі transformuar і nabіv mіstsevih samobutnіh fiq.

Zagalnoslov'yanska

Periudha Yazichnitsky e historisë së tsієї gіlka zbіgaєtsya me paradominuese. Formimi i strukturave të forta politike nga një pushtet i fortë princëror dhe mbretëror shoqërohet me vendosjen e krishterimit si fe zyrtare. Prandaj, kulti pagan nuk zhvilloi forma kaq të larmishme këtu, si në Greqinë e lashtë, Romë dhe Prejardhjen e ngushtë. Saved mіtsna zv'yazok іz natyra - mitologjia e ulët dhe besimi në shpirtra të ndryshëm luajtën një rol jo më pak të rëndësishëm në jetën e përditshme, duke u përkulur në kokë idhujt antropomorfikë.

Personazhet e miteve mund të ndahen në kategoritë kryesore:

1. Kryezotat e panteonit, jak povіdat për luftën, paqen, fenomenet natyrore dhe majut forca më e madhe.
2. Perëndeshë, kulti i së cilës i lidhjeve me dhuratat e jetës së re, farefisnore dhe kulti agrar zagal.
3. Hyjnitë e një rendi tjetër janë ato krijesa të shenjta.
4. Shpirtrat e mirë dhe të këqij që banojnë në natyrë dhe në botën e njerëzve.
5. Charms dhe përralla.

Në qendër të pemës svetobudovy perebuvay Svitov - një imazh që në sistemet dhe njohuritë e pasura mitologjike u besohet atyre të mëparshme si universale dhe arketipale. Ajo ngrihet në mes të detit në ishuj, ka një strukturë tre-pjesëshe - kurora tërheq në jetën e forcave më të mëdha, stovburi është i lidhur me dritën e të gjallëve dhe rrënja lidhet me botën e krimit. mbretëria e zogjve. Që nga miratimi i pagëzimit, shfaqja e imazhit apokrif të Pemës të kujton simbolizmin e krishterë. Kurona dhe kodrat bëhen një shtëpi për Krishtin dhe një vend për hyrje në parajsë.

Paraardhësit tanë e adhuronin natyrën dhe banonin në natyrën її jopersonale, e cila qëndronte mes pyjeve, duke ujitur dhe dhembur. Deyakі z përfaqësuesit e shpirtrave të këqij e dinin vendin e tyre pranë njerëzve: në kasollen e fshatit, kasollen dhe hambarin e bagëtive. Lisoviki, budinkovі dhe sirenat e shpëtuan veten në povіr'yah popullore mjaft pas vendosjes së krishterimit.

Por kulti i të parëve u prish - ata kishin frikë nga të vdekurit. Një mjedis i veçantë u zbulua derisa të vdekurit, sikur të kishin vdekur nga jeta për shkaqe të panatyrshme. Erë e keqe hyri në praninë e të papastërve dhe ndërtesat u kthyen në shpirtra të këqij, të pasigurta për botën e të gjallëve.

Zgіdno z povir'ami, shifters, ghouls, vampirët kokëfortë mund të ndjekin njerëzit dhe të hanë gjakun e tyre. Është e rëndësishme që ky imazh djallëzor ka shkuar deri në mitologjinë e Susidivit - Rumunëve dhe Shqiptarëve, madje edhe në kohën tonë është bërë i njohur gjerësisht në kulturën masive.

Skhidna

Mitologjia e vjetër ruse, istoti dhe perënditë e vivçenit të mirë, kjo është arsyeja. Kievan Rus e adoptoi krishterimin për ta bërë mirë dhe imagjinoni se ishte më i gjerë dhe më i pasur, më i ulët në tokat e tjera sllave. Hapësirat madhështore, dendësia e ulët e popullsisë dhe komunikimi i dobët e bënë më të lehtë depërtimin e një bote të re pranë qytetit të largët.

Dëshmitë për mbetjet e paganizmit para mbretërimit të Ivanit të Tmerrshëm u ruajtën. Si rezultat, Ortodoksia Ruse thjesht asimiloi një shumëllojshmëri të pasur kultesh dhe ritualesh, të cilat ndodhën në të njëjtën mënyrë në folklor dhe dhanë një pasuri të materialit historik.

Hapësirat e mëdha pyjore të Evropës Veriore, të pasura me vende ujore, shtynë fuqishëm në viruvannya të popullsisë vendase. Shtresa më e fundit është animizmi dhe adhurimi i krijesave totemike, të cilat janë përpara Vovka dhe Vedmedeva. Im'ya pjesa tjetër e tabusë (e rrethuar) dhe deri më sot nuk zgjati, vetëm një eufemizëm (viraz përshkrues neutral) u ruajt për të përcaktuar kafshën - "dhënia e mjaltit". Lumenjtë, liqenet dhe Dzherela konsideroheshin gjithashtu të shenjta, si patronët ata ishin kudo.

Formimi i ri i institucioneve sovrane dhe ruajtja e harmonisë patriarkale-fisnore, me fjalë të ngjashme, krijoi një oriz të tillë, si një zbulesë dhe një kult i palëkundur i të parëve, pas një kujtimi të mirë në ditët tona.

Njerëzit besuan në zv'yazok mіtsny në botën e të gjallëve dhe të vdekurve. Ishte e rëndësishme që shpirtrat e të vdekurve të mund të shihnin të afërmit e tyre në ditët e këngës. Ata kishin frikë nga ata që humbën jetën me vdekje "të papastër", dhe ritualet e qetësimit të të vdekurve dukeshin më këmbëngulës dhe pas adoptimit të Ortodoksisë. Shumica e gjuhëve pagane ruheshin në ritualet funerale, për shembull, ditët përkujtimore për kshtalt Radonitsa, pasi mbollën një vend në kalendarin e kishës.

Zahidna

Në tokat sllave perëndimore, përqindja e miteve dhe besimeve të vjetra ishte e paqartë. Pasi pranuan katolicizmin, çekët dhe polakët u zhytën në orbitën e fluksit kulturor gjerman - deri në pikën e shpenzimit të vetëbesimit të tyre. Ky proces u shfaq më fort tek luzhanët dhe fjalët baltike, yang-polabiv, si të nëntat, ato shfaqeshin gjithnjë e më shumë. Të njëjtat artefakte siguruan materialin më të vlefshëm për kërkime.

Krishterimi, i cili shkoi paralelisht me emrat e kateve, u zvarrit për një kohë të gjatë. Në 1168, nën sulmin e kreshnikëve danezë, Arkona ra - një fortesë në Balltik, e cila ishte bastioni i mbetur i paganizmit Yang në Evropë. Shenjtërorja e madhe u shkatërrua, kronikanët përpiluan një përshkrim të hollësishëm dhe gjithashtu mblodhën disa shënime për ritet dhe besimin e fjalëve baltike.

Që në fillim të zonës gjuhësore, panteoni pagan ka gjetur format nga më të ndryshmet. Svyatovіt-patron i luftës dhe i fitores hyri në lojë këtu. Yogo idol mav chotiri individë, të drejtuar në anët e ndryshme.

Tempujt Pogansk të atij kampi të zhertsіv u themeluan ekskluzivisht në tokat e fjalëve zahіdnih. Tempujt dhe vendet e shenjta në kasollet pyjore, mbi galyavinët dhe pagorbët sunduan me vëllezërit dhe motrat e tyre, por arkitektura e kultit nuk e hoqi zhvillimin.

I shenjtë në shpirtrat e mirësisë dhe i quajtur gjithashtu Belbog, ai i rezistoi Çornobogut, i cili është i keq. Insha është e rëndësishme për të postuar - Triglav. Vіn zuri një vend të rëndësishëm nga drita e së ardhmes, primuyuchi qielli, toka dhe drita nëntokësore nga e barabarta. Raportet e përshkrimit të këtij idhulli, i cili mund të ketë tre individë, u ruajtën dhe një kompleks tempulli iu shenjtërua polakit Szczecin.

Deyakі doslidniki vvazhayut, kulti i karrierës së Triglav prostozhuvavsya kështu pіvdennih slov'yan, si i zgjatur në tokat e Sllovenisë së poshtme. Polakët dhe Luzhicanët u përzien menjëherë si hyjnia femërore në dyshemenë e bulevardit Zhiva. Ruevіt me shtatë fytyra, idhulli i të cilit qëndronte në tempullin e Arkonit, dhe Yarovit, i cili lindi menjëherë farefisninë, u ngjitën përpara pas dorës së djathtë.

Një histori e lashtë mitologjike për luftën kundër gjarpërinjve të njohur nga polakët. U ruajt legjenda për dragoin, i cili, në versione të tjera, është një sundimtar magjik, një mjeshtër i thjeshtë.

Pivdenna

Në Ballkan, fiset e fjalës janiane u shprehën më shpejt në sferën e fluksit kulturor në Romë dhe veçanërisht në Bizant, të cilët ishin të parët që pranuan krishterimin. Vіdomosti për hyjninë mіstsevі nuk u shpëtua shumë, është më e rëndësishme në të dhënat e autorëve grekë. Por në bazë të të dhënave të tyre dhe toponimisë mistike, mund të flitet për kultin e Perunit, si hyjni kyç në epokën e pushtimit të Ballkanit, ai hyjnizimi i forcave të natyrës - në tekstet bizantine hamendësohet era e keqe. si "demoni" dhe "nimfë".

Origjina e perëndive të pllakave të poshtme të panteonit nga mitologjia e fjalëve pvdennyh është më e pasur. E veçanta këtu është integrimi (bashkimi) i ngushtë në hapësirën kulturore transballkanike, me të cilën ka paralele dhe parcela paralele me mitet dhe mitet e grekëve, rumunëve dhe shqiptarëve.

Ndryshimi i ciklit të lumit u mishërua në imazhin e Badnyak, dhe dita e sotme shënohet nga një shteg i dhomës së gjumit në bagatti ritual - një lloj funerali simbolik. Yogo sin Bozhich simbolizon ardhjen e një fati të ri dhe pas ndryshimit të ritualizmit pagan nga kalendari i krishterë, emri u bë një term serb që përcakton ditën e Krishtlindjes.

Femrat e hyjnisë, shpirtrat e pyllit dhe të ujit janë të ngjashme me ato analoge me fjalë të tjera. Gjarpri prote si Lamiya, demonët-karakondzhuli dhe shpirtrat e tjerë të shenjtë të papastër janë të ngjashëm me grekët suid. Ndoshta, me ndërmjetësimin e Dako-Romakëve, ata arritën te fjalët "yan" dhe Troyan - një hero demonik antropomorfik, i cili, me prototipin e tij të të njëjtit perandor romak, futi njohuri në rusishten e vjetër "Fjalë për vdekja e Igorit".

Ale nayvidomisha pivdennoslovyanska post mitik - tse mertsі, yakі p'yut gjakun e të gjallëve. Besimi për të papastërt ose për t'u dorëzuar nga të vdekurit fitoi zhvillimin më të madh në Ballkan, pasi kishte mbjellë një mіtsne mіstse në demonologjinë e ulët. Vampiri mund të flejë me gjakpirës të tjerë mistikë, strigun rumun dhe strigën shqiptare, dhe të shfajësojë upirin skhidnoslovyansky.

Zotat e fjalëve të popullit Yan

Panteoni i perëndive të lashta sllave mund të ketë një strukturë të palosshme dhe një depo numerike. Vіn nënndarjet në dy aksione: ato më të vjetrat, yakі u vlerësuan nga të tre svіtami në fazën e parë, më i riu, jak ata morën kermo vlady në fazën e re. Zotat e fjalëve të lashta tashmë ishin hedhur mbi njerëzit me emër dhe karakter. Nuk kishte vijë të qartë për të mirën dhe të keqen, lëkura e momentit ishte zavdavat shkodi chi për të ndihmuar, tronditur njerëzit. Іsnuє kіlka variante të panteonіv të fjalëve të perëndive Yang.

Perun

Naivedomisha të qëndrojë në mitologjinë e fjalëve. Zot i luftës, bubullimë dhe mbrojtës i skuadrave princërore. "Përralla e viteve të kohës", duke tejkaluar përfaqësuesit e panteonit për mbretërimin e Princit Volodymyr, e vendosi Perunin të parin. Yogo im'ya në rusisht dhe fjalë të tjera 'yanskih mov do të thoshte gjithashtu një vezullim chi grim.

Imazhi është tipik për mitologjinë indo-evropiane zagalom. Vëllezërit e Perunit ndonjëherë mbajnë emra të ngjashëm - Perkunas/Perkons Baltik, Pirva Khetian dhe Pardzhanya indo-ariane, të cilët kanë një rrënjë të egër. Prote më shumë vіdomі analoge të tillë të yogës, si Zeusi dhe Jupiteri i lashtë, si dhe Thori skandinav.

Bubullima është imazhi i patriarkalit, futja e fuqisë ushtarake të atij pushteti. Kjo është arsyeja pse Perun zuri vendin e hyjnisë së kokës për një orë të zgjerimit aktiv të fjalëve të Evropës Skhidnoy, duke paraqitur harmoninë komunale-fisnore, duke forcuar rolin e princave dhe skuadrave të jogës. Pema e shenjtë e Perunit ishte një lis, si flijim për jumu ata sollën bikіv, një atribut i Zotit ishte një çekiç ose një sokir.

Pas adoptimit të krishterimit midis njerëzve, imazhi i Perun u shoqërua me profetin Elia, i cili është në karrocën qiellore dhe bliskavka.

Perun, një nga vëllezërit Svarozhich. Në pranverë, verërat shfaqen me shkëlqimin e tyre, e lënë tokën me pyje dhe nxjerrin diellin e ndritshëm për shkak të errësirës. Natyra Primushu prokidatisya për jetën, nebi rikrijojë këtë botë.

Mati - Sira Toka

Një nga imazhet kryesore femërore të fjalëve të lashta viruvane. Nganjëherë quhet perëndeshë, e fituara nuk është antropomorfe dhe përkundrazi, hyjnizohet dhe personifikohet nga grada e Tokës - nënë-vjecarja, e cila jep jetë dhe një ëndërr, e cila është pjellore. Zgіdno me hipoteza deakim, її cholovіv vvazhavsya Perun.

Pas kultit agrar, ai adhurim i Tokës u shpëtua nga shenjtorët e popullit dhe ritet e fjalëve. Në Ballkan ekziston një rit pranveror i adhurimit të quajtur dërrasë, e cila quhet Dodola ose Peperuda. Ai sheh qartë gjurmët e kulteve pagane si Nëna Tokë dhe bubullima Perun.

Ndër bilinët rusë, imazhi i Tokës së Tranzicionit midis krishterimit të popullit u lidh me Nënën e Zotit. Bogatiri Mikula Selyaninovich u quajt një sinom, i cili mund të arrinte qartë Mikoli Ugodnik. Ajo iu shenjtërua Yomu dhe burimi i brazdës së parë të shenjtë.

Velesi

“Zoti i bagëtisë”, mbrojtësi i krijesave dhe ruajtësi i dritës së nëndheshme. I shartuar në mustaqet ruh, krijuar para së resë nga Svarog dhe Rod, duke vendosur ndryshimin e festës së fatit, ditë e natë. Vin është një Volodar i botës së Navi-t, një lloj prove e njerëzve që jetojnë në tokë dhe një gjykatës pas vdekjes, një shenjë e madhe magjie, një magjepsës dhe një zhvendosës. Shenjtori mbrojtës i tregtarëve dhe njerëzve të mençur. Gjithashtu, duke adoptuar zhvillimin e krijimtarisë së ndryshme të drejtpërdrejtë dhe artit të këngës. Kërkesa legjendare e Boyan në "Fjalët për vdekjen e Igor" quhet onuk Veles.

Ky është emri i teorisë së mitit kryesor, i cili bazohet në një nga komplotet kryesore në thëniet indo-evropiane, luftën e rrufesë me gjarpërin ktonik - hyjninë e dritës nëntokësore të errësirës. Versioni i dytë është se Velesi është një hyjni e keqe si gjarpër dhe supernik i Perunit. Megjithëse nuk ka gjurmë të dukshme të këtij miti, komploti është rindërtuar në bazë të materialeve nga thëniet e popujve baltikë - të afërmit më të afërt të fjalëve.

Në pjesën tjetër të shekullit të paganizmit, Perun shënohet si një zot princëror dhe Velesi, i cili u shty nga njerëzit e thjeshtë. Në panteonin e Volodimir, ju nuk dinit një vend. Në procesin e kristianizimit, Velesi u nderua me Shën Blaise, si dhe mbrojtës i blegtorisë.

Mara

Perëndeshë e vdekjes, rilindja e asaj ringjalljeje si një cikël natyror. Sllovianët besonin se dimri i Marës do të jetë më i forti në tokë, duke marrë shpirtrat e atyre që vdiqën në të ftohtë. Midis Kozakëve, ajo u quajt brezi i Koshchei, udhëheqësi i vdekjes, ajo donka e perëndisë Svarog.

Kulti më i madh botëror i Marisë maw në vendin afër tokave perëndimore të tokave Jansk - çekët dhe polakët e quajtën її Madder, Marzhanoyu chi Vdekja. Ndiqeni adhurimin e saj në shenjtorët dhe ritet popullore, kushtuar lamtumirave të dimrit dhe pranverës, nëse vjeshta u pështyu, që simbolizon Marën.

Є y іnsha post pіd tsim іm'yam - një demon i keq që vjen te njerëzit e fjetur, që ulet mbi ta dhe u sjell ëndrra të këqija. Polakët kanë një kryetar bashkie të njohur si Zmora (përkthyer si "makth").

Yarilo

Sa herë që ju duhet të arrini në pikën e superechki - bula fitoi si hyjni, ose përndryshe është më pak personifikimi i një shenjtori pranveror. Yarilo u bë heroi i poezisë romantike dhe mistifikimeve jopersonale, të cilat u shfaqën në shekullin e 19-të.

Deyakі doslidniki njohin në Ricen e Re perëndinë që vdes dhe ringjallet, karakteristikë e feve të pasura dhe e lidhur ngushtë me kultet e punimit të tokës. Vetë im'ya perekuєtsya zі kuptimet "Unë lind, lind, dritën e pranverës dhe forcën e jetës".

Në procesin e kristianizimit, Yarilo u përkujtua me Shën Gjergjin, ditën e kujtimit të asaj që kalendari kombëtar e sheh si "kujtim i tokës", nëse fillonte një cikël i ri i punës ushtarake pranverë-verë.

Është e rëndësishme që Zoti të ketë dy mishërime - një person dhe një grua. Nga njëra anë, verërat ishin ngjitëse, të mbytura, të rinjtë që ndriçonin jetën kishin rroba të bardha (simbol i pastërtisë) dhe ishin zbathur, që simbolizonin tokën mëmë. Përveç kësaj, imazhi i një gruaje në një skemë të bardhë të krijuar nga njeriu, e cila është duke shkurtuar një kokë njeriu në njërën dorë. dashuria për njerëzit), dhe në të tjerët - një kalli gruri, jak shërbeu si një simbol i lidhjes farefisnore.

Stribog

Mbreti i elementit qiellor dhe erërave, si në "Fjalët për largimin e Igor" quhen "stribuchy onuks". "Përralla e kohës" përfshin disa nga hyjnitë më të rëndësishme, idhujt e të cilëve u instaluan në Kiev nga Princi Volodymyr.

Stribog ka një familje të madhe pasardhësish, fëmijë yoga dhe onuks Pozvіzd, Dogoda dhe shumë іnshih vіdpovіdat për tі іnshі manifestime të drejtpërdrejta të erës dhe motit.

Sipas thënieve, Stribog lindi nga mendja e paraardhësit të Familjes, e cila, ndoshta, e zvogëloi rolin e sundimtarit të erërave. Kultivuesit e tokës, të cilët kërkuan një lajmëtar të motit të mirë, si dhe detarët dhe tregtarët - lumenjtë, ishin rrugë të rëndësishme tregtare dhe transporti me fjalë të ngjashme, dhe era e drejtë që ndryshoi me Vlad Stribog.

Lada

Imazhi i kësaj gruaje vazhdon listën e hyjnive, qëllimi i të cilave është të rrëfehet si objekt adhurimi. Shumica e kontribuesve e respektojnë Ladën si perëndeshën e vigadanës, prote Boris Ribakov, i urti më i famshëm i mbijetuar i paganizmit Janskian, mendimet dorimuvavsya іnshoy.

Priftërinjtë e realitetit të kultit Ladi rindërtojnë llojin її të milicive kishtare polake kundër paganizmit që daton në shekullin e 15-të. Їy i atribuohej shokut Oslad, mbrojtësi i gëzimit dhe i gëzimit jo të habitshëm. Ale yogo vigadanist vcheni solli pas analizës së faljeve në përkthimin latin të "Rreth viteve të kaluara".

Tim nuk është më pak, Lada e dinte vendin e saj në neopaganizmin dhe kulturën aktuale si një perëndeshë-patron e dashurisë, si një robot seksi pranveror.

Rіd ta porodillі

Figura e Rodit - paraardhësi i atij krijuesi të gjithçkaje që ekziston është rindërtuar në bazë të teksteve të kishës së mesme, të drejtuara kundër paganizmit. "Krijuesi i gjithçkaje është Zoti, jo Rid", - kështu shkruhet në margjinat e Ungjillit rus të shekullit të 16-të. Më shumë autorë të hershëm bizantinë tërheqin paralele me perënditë e lashta dhe egjiptiane, si dhe flasin për kultin më të lashtë të Familjes dhe lindjen e Perunit.

Më shumë doslednikiv në këtë orë i prezantojnë kësaj hyjnie një rol më modest të mbrojtësit të kësaj familjeje, duke futur paraardhësit e vdekur dhe duke kursyer aksione, të ngjashme me moira arre dhe normat skandinave. Gratë në lindje kanë të njëjtat atribute karakteristike - fije dhe gisht.

Nga bota e madhe, kulti i maws u zgjerua me fjalë pivdennih, karakteret de ci quheshin ndajfolje. Patronesat e mëmësisë, fëmijëve dhe grave artizanale me të krishterët birësues ia transferuan funksionet e tyre Nënës së Zotit. Dita e shenjtë e kalendarit popullor po zbardhet, se është koha për Rizdvom.

Dazhbog

Ngrohtësia e Diellit, mirësia dhe vullneti i mirë në përgjithësi. "Përralla e kohës së ndezur" përfshin panteonin e Princit Volodymyr, edhe para panteonit; Deyakі doslіdniki ottojnjujut fyen qі hyjnitë.

Simboli i Dazhbog është një disk i përgjumur dhe shenja të lidhura me të. Duke qenë mbrojtësi i brezit të princit, dhe në tekstet e mesme të krahasuara me Apollonin grek dhe të frymëzuar nga Oleksandr i Madh, ata hamendësohen në legjendat letrare për aventurën e fjalëve të fisit Jansk.

Prote jo më pak për Dazhbog, shanuvav dhe njerëz të thjeshtë. Yogo im'ya u shpëtua nga arti popullor. Në këngën e pranverës ukrainase, zogjtë thërrasin për t'i dhënë fund dimrit dhe për të dhënë veshin e pranverës.

Gënjeshtra e Dazhbogut po fluturon në parajsë, e ulur në një karrocë të praruar, të mbërthyer nga qentë dhe kuajt, me krahë të artë dhe mani zjarri. Në duart e një mburoje të re gjigande zjarri, e cila nxjerr ngrohtësi dhe dritë. Me anë të ujit, Zoti ndërron këpucët e tij në një byrynxhyk të artë, si bartja e zogjve, cicërima me xhobami për ardhjen e fijeve.

kalë

Një nga idhujt kryesorë në panteonin e Princit Volodymyr, duke qëndruar me dorën e djathtë përballë Perun. Khors u lëkund si një futje drite dhe u ngrit në shtyllën e hyjnive të përgjumura.

Në shkencë, ideja ishte që Khors vendosi fjalë në susides stepë - skito-sarmatët. Në të vërtetë, emrat e personazheve të ngjashëm në karakteristikat e tyre me atë tingull mund të gjenden në mitologjinë iraniane, në tekstet e "Avesti".

Imazhi i Khors-it shihet në monumente të tilla të shkruara si "Përralla e kohës", "Përralla e Largimit të Igorit" dhe "Nëna e Kalimit të Zotit nëpër Mundimet", si dhe fjalimi i teologut bizantin Vasili i Madh.

Kulti i Khorsa erdhi në Rusi nga kultura Khazare. Emri i hyjnisë i ngjan rrënjës indo-evropiane "khor", që do të thotë“kolo” ose “kolo” dhe të lidhet me formën e trupave qiellorë kryesorë të diellit të atij muaji, si dhe me lëvizjen rrethore të tyre.

Zoti i Diellit respektohet nga fjalët, jemi të sjellshëm, japim dritë dhe ngrohtësi. Vіn e padurueshme, ndaj asaj që ngrihet lart, saqë nuk është e mundur të ngjitesh në të renë. Kali i Madh është i gjallë në qiell, duke zbritur shkurtimisht nga bota e njerëzve. Për një pushim, ju zbërtheheni në pallatin tuaj, të fshehur në ishullin e Gëzimit përtej maleve të largëta. Budova ndodhet në mes të detit Moroku thellë nën tokë. Kur Khors i thotë errësirës të mbyllë qiellin, ai u heq arinjve mustaqet e dritës dhe virusin mbi kuajt e karrocës në ishullin e tyre.

Semargl

Hyjnia Yazichnitsky e udhëtimeve të huaja, sikur të njihte vendin në panteonin e Volodimir. Është e mundur të rindërtohet bota e këndimit në imazhin e Simurgut iranian - është identik me tingullin e emrit, por me tingullin e pamjes dhe funksionit të vjetër.

Semargl është një lajmëtar midis botëve, i cili është dëshmitar i thirrjes së perëndive dhe njerëzve. Vіn është shenjtori mbrojtës i rritjes së asaj rritjeje me një zagalom, i cili fut "mirësinë".

Zovni Simargl është i ngjashëm me vëllain e tij iranian. Vіn dukej si një qen me krahë - yogo dukej si një shtrirje e gjerë e artit të lashtë të aplikuar rus, gjë që konfirmohet nga njohuritë arkeologjike.

Mokosh

Patrona e fatit njerëzor dhe e mjeshtërisë së thurjes, Mokosh bredhi gjerësisht në të gjithë zonën me fjalë, gjë që vërtetohet nga toponimia. Vaughn ishte i vetmi hyjni femër, sikur vendin e mesit ta njihte panteoni i Volodymyr. Koncepti i mitit kryesor të Mokosh ka një rol të rëndësishëm - ata veprojnë si skuadra e bubullimës Perun.

Duke ndarë funksionet e saj me populistët, ajo u interpretua si perëndeshë-patron e grave zagalom. Meqenëse kulti është ruajtur për një kohë të gjatë, Mokosh shpesh gjendet në mesin e klerit të kishës, kontribute nga paganizmi i shenjtëruar.

Hyjnesha e shenjtëroi të Premten, të cilës, në procesin e krishterimit, kulti u zemërua me këndimin e Shën Paraskevisë, pasi lidhej me të njëjtën ditë të së hënës.

Bilbog

Personazhi është përballë mitologjisë zahіdnoslov'yanskoy, krijimeve në bazë të materialeve nga "kronika e Words'yansk" e autorit gjerman Helmgold dhe analizave të toponimisë në tokat polake dhe luzatike. Pra, doslidniki i referohet figurës së Belun - shenjt mbrojtës i një humor të lumtur në folklorin bjellorus.

Hyjnia supreme e paganizmit sllav të këtij rajoni të dijes është Svyatovit, kulti i të cilit përshkruhet në detaje në kronikat. Duke qenë një futës i mirësisë universale, duhet t'i rezistoj Çornobogut të lig. Prandaj, Belbogu na cilësohet para tij si hipostazë e të Shenjtit.

Vtіm, deyakі doslidniki vvazhayut tsiu figuru vygadkoy se rezultati i mitologjisë së zyrës. Përfaqësimi dualist i së mirës dhe së keqes nuk ekzistonte në besimet e fjalëve të tjera të tokave Yang, dhe lufta e Bilbog dhe Chornobog është disi e ngjashme me konfliktin midis Zotit dhe djallit në krishterim.

Dogoda

Një nga përfaqësuesit e familjes Stribog, i cili solli një erë të ngrohtë dhe mot të kthjellët. Ajo është kundër vëllait të saj Pozvіzd - zuzarët volodar dhe erërat e forta. Pamja e Yogos ishte bulo në sy të rrudhosur, kishte pak viraz të zemëruar, mjekra e tij ishte e mbuluar me akull dhe ngrica, flokët e tij ishin skuyovdzhene.

Dhe nëse dihet se qielli është i fermentuar në dzherelakh të shekullit të 17-të, atëherë afër luginës së Dogodës, ka shumë mjerim. Ndërkohë, shumë të moshuar bien dakord me mendimin se personazhet ofenduese në besimet popullore ishin imazhe të përditshme dhe pothuajse poetike.

Dogoda tingëllon e përshkruar si një djalë i ri i bukur me flokë rusyavim dhe sy të zinj. Mund të ndërroni kokën në një kalë, por gjithashtu mund të mbani një krill pas shpine dhe të vendosni një kurorë me lule në kokë.

Çornobog

Një hyjni e zymtë dhe e keqe midis fiseve sllave perëndimore, në shtëpinë pas kronikës së mesme. Përshkrimet në praktikën e priftit Helmgold nga Bosau, gjëegjëzat e mbetura në dzherelakh datojnë në fund të shekullit të 16-të.

Shpesh Chornobog pa ndërmjetës i shfaqet djallit, për t'u identifikuar me të. Megjithatë, paganizmi ka një rol tjetër - lloji i tij është një hero i së keqes dhe ana e errët e botës, e cila ka fuqi mbi të. Nga Chornobog është e mundur dhe e nevojshme të njohësh gjuhën përmes magjive, magjive dhe ofertave - këto rite përshkruhen në kronikat.

Në neopaganizmin e sotëm, posti i Çornobogut mori formë nën një infuzion të qartë të Satanizmit. Në të njëjtën kohë, ky personazh demonik depërtoi në kulturën masive: njerëzit e tjerë dinë për lojërat kompjuterike, letërsinë e artit dhe krijimtarinë e grupeve të famshme rock.

Origjina dhe parfumet mitike

Epoka e legjendave të pasura pagane pas trëndafilave arrin 3000 vjet, dhe kthesat e saj rrënjësore të krijimit të imazheve mitike shkojnë nga neoliti dhe mezoliti - afër 9000 vjet para erës sonë. Deri më sot, nuk ka pasur një dzherel praktikisht identik origjinal me një përshkrim të fakteve të paralajmëruara nga fjalët e mitologjisë Jansk. Ishte mbuluar me hirin e historisë, ishte nën orën e pagëzimit të Rusisë. Legjendat e padukshme, super-chlivy dhe shpesh të ndryshme një mbi një kanë humbur legjendat e fjalëve të ndryshme të popujve Yan.

Në përralla dhe legjenda, aspidi i paraqitjeve është si një gjarpër madhështor me krahë me oxhak zogu, deputeti i pasçit. Një jak i zi nuk është asgjë, vin wivergae gjysmë e lehtë dhe derdhet në hollësi, duke dashur fatkeqësitë dhe njerëzit e lehtë të ndërtimit.

Gjarpri është indiferent ndaj çdo lloj armiku, duke dredhur çekiçin e Svarog para tij duket i pafuqishëm. Sidoqoftë, në një vend të ri të dobët - aspidi nuk mund të prekë tokën, por ju shihni dhe nuk pranoni yoga Nënën - Sira Earth. Për këtë, krahët për mrekulli ulen vetëm në gurë, por jetojnë larg në male.

Por gjarpri ka më shumë frikë nga zhurma e borisë - si verë e re, bie në një përrallë dhe përdor ndërtesën e orientimit. Bilinët tregojnë për ato, se si në mënyrë të tillë magjistarët e futnin gjarpërin në makarona dhe e rrahën me salcë të pjekur. Drejtoni aspіda ndoshta më pak zjarr.

Gamayun

Zogu i parajsës shpesh identifikohet me personazhe të tjerë të ngjashëm - Phoenix, Sirin dhe Alkonost. Imazhi i Gamayun u frymëzua nga këshillat persiane dhe u pa në qafën ruse jo më herët se shekulli i 15-të.

Dyqind vjet më vonë, postimi i Gamayun do të heqë zhvillimin e letërsisë. Zogjtë përshkruhen si statura e botës së koshereve, të liruar nga nig, e cila është në të njëjtin krill, dhe mund të jetë një bisht në mënyrë disproporcionale të madhe, me ndihmën e të tillëve dhe mund të fluturojë. Gamayun nuk di si ta bëjë këtë dhe nuk fle kurrë. Me të cilin zogu i vdekjes dhe rënia e jogës në tokë, shërbejnë si një shenjë e ndyrë, duke profetizuar vdekjen e një personi apo sunduesi fisnik.

Hap pas hapi, pamja e një zogu të parajsës në thëniet dhe veprat letrare ndryshon: i njeh këmbët, krahët e maskimit të asaj gruaje. Menjëherë, Gamayun interpretohet si një simbol i jetës, bukuria e asaj rilindjeje, ajo zuri vendin e saj në heraldikë, duke u shfaqur në stemat e qyteteve të ulëta ruse.

lart

Figura e këtij gjakpirësi është e lidhur ngushtë me të kuptuarit e të ashtuquajturit të vdekur të "papastër" ose të hipotekuar. Tse vdiq nga një vdekje e dhunshme e vetë-shkatërruesve, njerëz që ishin të ekspozuar ndaj kishës dhe të njohur nga chaklun. Zgіdno z povіr'ami, vetë era e keqe mund të bëhet kokëfortë.

Që gurët e të vdekurit të mos i shmangeshin kokëfortëve, i hodhën denoncimet poshtë dhe pas gardhit të tsvintarit - te dhelpra, në korsinë e rrugës dhe era në kënetë. E rëndësishme ishte që me një kunj aspen të bëhej e mundur të gozhdohej në tokë trupi i një gjakpirësi dhe tsim yogo zneshkoditi.

Në Ballkan, upir vіdomy yak vampіr - tsі іmeny sporidnі і sygayut zagalny proslov'yanskogo rrënjë. Këtu vetë shpirtrat e këqij kishin më shumë frikë nga gjakderdhja dhe roja e besimit në hapat vampirikë u shpëtua deri në shekullin e 19-të përfshirëse.

Kikimora

Fryma e keqe shtëpiake vazhdon listën e gjërave që duhet të duken si zaruchniki. Ale, në këtë mënyrë, na ec përpara për fëmijët: të papagëzuar, të vdekur, të vdekur në mënyrë komode nën orë, ose të rrahur. Zgіdno z povіr'ami, kіkimora mund të vendosej në kasolle, të vishte varrin e harruar ose vendin e vdekjes së njerëzve. Ale, më shpesh sesa jo, shpirtrat e këqij përdhunuan në mënyrë të pahijshme me ndihmën e shpifjeve chi.

Në kіkimori, ata kishin një pamje të pranuar jashtëzakonisht, në chi të qetë dhe zona të tjera, її u përfaqësuan në një mënyrë tjetër. Duke kumbuar dzherelah, ajo përshkruhet si një gjyshe e kërrusur, barku i Skhidny Siberia її dukej si një maskë e një qenieje njerëzore për të futur një krijesë. Kikimora iu besua zdatnіst zdіysnyuvaty e keqe në shtetin e origjinës, madje edhe swidko e pasur dhe tregonte aktivitetin më të madh në ditët e shenjta së bashku me shpirtrat e tjerë të këqij.

Në disa rajone, kіkimor mund të përdoret si një e tërë, jo shkidlivim, dhe këtu ato mund të sillen në palosje kafe, të cilat ndajnë funksionet e tyre me kujdestaren e shtëpisë - vizatimet e të dy parfumeve ishin të përziera. Ale, edhe më afër modernitetit dhe distancës në kulturën masive, filloi të konsiderohej si shpirtrat e këqij të pyjeve dhe kënetave.

Lisovik

Shpirti antropomorfik, mbrojtësi i dhelprës, një nga personazhet mitikë më të njohur. Në dzherelakh, ajo fillon nga shekulli i 17-të, por është e qartë se ka ardhur nga kohët e vjetra pagane. Janë dhjetëra emra dhe epitete jogo që dëgjohen në magji dhe magji numerike: boletus, dhelpër, mizë myshk, harkun, shufër lidhëse hollë.

Pronari i dhelprës mund të jetojë vetë, ose me familjen e tij - një retinue-leshachihoy dhe fëmijët. Disa popuj popir'ya banuar rreth qytetit të kapjen e pyllit në fshatin lisovikiv. Ishte e rëndësishme që vetë era e keqe e verërave të hollësisë së njohur të njerëzve, mbi të cilët u dërgua një mallkim. Nëse një person humbi në një të përdhunuar, atëherë ai respektohej çmendurisht nga mbështjelljet e një fëmije.

Si personazh i mitologjisë së ulët, shtat ishte zyrtarisht i mbrojtur në nivelin e shpirtrave të këqij. Ale, me të cilin, Lisoviku u mbush me oriz të tillë, si mençuri, drejtësi, duke përcjellë me mençuri të ardhmen. Vіn një moment pranimi në poluvanni dhe dhuratat e zgjedhura të natyrës. Prandaj, në masën svіdomіst Lisovik uvіyshov në imazhin e një troch të një dіdus të mbyllur, por me natyrë të mirë dhe komedi.

Vodyany

Zot i elementit të ujit, lumi dhemb. Është gjithashtu antropomorfike, ale maє rib'yachy bisht dhe іnshі risi zvnіshnostі vodvofovnyh іstot. Ishte e rëndësishme që ishte më e lehtë të shihje merman në polin virta, de vin të kontrollonte viktimat e tyre për një orë. Në thëniet popullore, dukej si një shpirt i keq dhe djalli, ndërtesa për të mbytur krijesën dhe njerëzit. Në Pivnochi, legjendat përshkruajnë të gjithë hierarkinë e ujësjellësve në një choli me një jastëk pambuku, i cili është si Car Vodyanik.

Virushayuchi në një udhëtim peshkimi, njerëzit u përpoqën të qetësonin Mermanin. Dhe një tjetër sqep i kultit jog dridhet në mlins - sjellë nga uji i lumit, era e keqe u deh me fuqinë e sundimtarit të elementit të lumit. Për të njëjtën gjë këtu, ujëvari u flijua për krijesat dhe zogjtë e lashtë.

Sidoqoftë, në kulturën masive të orizit negativ të Volodarit, uji konsumohet gjithnjë e më shumë. Vіn duke u bërë një person i sjellshëm dhe ndonjëherë i pashoqërueshëm, tashmë i ngjashëm me vëllain e tij dhelpër.

Domovik

Në atë shtëpi jetonte shpirti mbrojtës. Paraardhësi, kreu i klanit, ka hyrë në një mënyrë të tillë. Në epokën e krishterë, besimi është zgjeruar, se Budinkovët i ndihmojnë njerëzit për të ndihmuar Zotin, dhe ata anëtarë të së njëjtës familje kanë vdekur në të njëjtën ndërtesë. Ata mund të jenë si një qenie njerëzore dhe si një grua.

Domoviku është antropomorfik, megjithatë, imazhet e tij janë të pranishme dhe kafshët e orizit janë storchma, pazury dhe shaggy. Ishte e rëndësishme që pjesa tjetër të inkurajonte mirësinë e shtëpisë. Gjithashtu, në kasollen bіdnіy, domoviku doli lakuriq. Sikur verërat t'i mbanin zezakët, dridheshin me një shenjë të ndyrë.

Kukuku i shtëpisë jeton pas vrazhdësisë, në kasollen e kuqe, në male ose në strehë. Yogo u shmang, por emri i tij shpesh ishte tabu (klasifikuar): krimi i epiteteve pa fytyrë, si Dobrokhot, Domogyl ose Zapechnik, kujdestari i shtëpisë quhej gjithashtu Didus ose Gospodar.

Sirenë

Fryma femërore e natyrës, e cila na banon përballë ujit, një rezervuari, si dhe fushave dhe pemëve pyjore. Ky lloj varianti, shfaqja e sirenave në zona të ndryshme mund të jetë shumë irrituese. Në Ukrainë, erërat dhe doninet quhen mavki, në Bjellorusi quhen gjithashtu kostume banje dhe vodonitsa.

Sirenat vazhdojnë listën e tregimeve që zavdyaks iu shfaqën hipotekave "të papastra" të të vdekurve. Sa herë keni dëgjuar për vajza të mbytura, fëmijë të papagëzuar dhe të qetë, që vdiqën të pamartuara. Pra, në Urale, ata u zotuan me mallkime, me mallkime, për të mbajtur ngarkesën e pjesës së tyre deri në një sulm tjetër.

Kalendari popullor e quan periudhën që i paraprin Trinisë së Shenjtë, Rusal tyzhny. Ishte e rëndësishme që në të njëjtën kohë shpirtrat të dilnin nga uji dhe të mund të bënin mizori, sikur të ishin "të papastër". Polissya Bjelloruse e ka këtë ditë në mesin e atyre që janë bashkuar me të mbyturit.

Vajzat e vogla, vajzat e reja dhe disa gra vetëkënaqëse - midis njerëzve, sirenat përfaqësoheshin ndryshe, por ato gjithmonë kishin flokë të gjata të lëshuara, të cilat për fshatarët në orën e kaluar konsideroheshin të turpshme. Në kulturën masive, imazhi stereotip i një sirene me bisht me brinjë është zgjeruar, por e vërteta është se orizi nuk është dominues dhe qëndron pas frymës së detit nga mitet e Evropës Perëndimore.

Babai

Fryma e të cilit mund të jetë emri i aventurës tatare - ndoshta është e vetmja gjurmë turke në folklorin e ngjashëm sllav. Babaєm tingull istota, sikur lakaє natën të padëgjuar nga fëmijët.

Nga deaky dzherelakh yogo përshkruhet si një plak bamirës me një arush, nga pak verë dhe merr një fëmijë. Në pjesën më të madhe, Babai nuk ka një pamje të theksuar, se shëndeti i yogës mbivendoset vetëm me frytin e shfaqjes së fëmijëve të baballarëve, sikur ata të lakayut fëmijën e tyre.

Volodymyr Dal, autori i fjalorit të famshëm të zymtë, tregon gjithashtu emrin "gjyshja", në mënyrë që kuptimi i statusit të gruas. Si ndërpritet etimologjia e vetë fjalës vcheni: për një version, emri i shpirtit-dachshund të fëmijëve ndizet nga shtrigat e vjetra midis kultivuesve të tokës së lashtë rusë dhe turqve nomadë, të cilët morën daninën prej tyre.

Mavka

Zhіnoche istota mitike, afër fuqisë së sirenave ose її raznovid. Ajo shihet gjithashtu si Navka, e cila ngatërrohet me kuptimin e Navi, që do të thotë dridhje, përballë "të papastërve". Pas legjendës, fëmijët u bënë nëna, ata vdiqën të papagëzuar ose nga shkaqe të panatyrshme.

Në Ukrainë, personazhe të tillë quheshin Neiks ose Dead Men, në Bullgari - Navami dhe Navyaks. Erë e keqe duket si një vajzë e re apo një vajzë shtatëvjeçare, si të zbukurosh kokën me lule. Ngjashmëria e aloes është mashtruese: nuk ka shkir në kurrizin e Mavokut, kështu që për lehtësinë e mantelit mund të shihen lehtësisht organet e tij të brendshme. Në pamjen e sirenave, tse, çmendurisht, një shpirt i keq. Zgіdno z povіr'ami, mavki duan të qetësojnë dhe të magjepsin njerëzit, me të njëjtat argumente që janë.

Njerëzit duhet të jenë të lumtur të mbrohen nga këto burime për të ndihmuar orëndreqësin ose barishtet, të cilat kanë erë të fortë. Prote naivirnishy zasib - pagëzimi, si një shpirt i shqetësuar nuk e kapi jetën. Është e rëndësishme që pasi të spërkatet me ujë të shenjtë, mavka të ngrihet në përputhje me betimin e saj, të bëhet engjëll dhe të shkojë në parajsë.

Baba Yaga

Letërsia dhe kinemaja Zavdyaki për të postuar Babi Yaga për të gjithë të mirat në shtëpi. Gjyshja me një thasë me këmbë guri në dhelpër balte në kasolle. Megjithatë, її kazkovі dhe atributet, të cilat ndonjëherë janë qesharake, hakmerren me të vërtetë për një sens të thellë, ndonjëherë arketip.

Një kasolle mbi këmbët e pulës nuk është asgjë si një arkivol, një spore funerali mbi varrin e një pagani atë lloj jete për shpirtin e të ndjerit. Një banjë dhe një vakt për një mysafir vipadian në kabinën e Yagi do të lidhet me larjen rituale të të vdekurve atë festë pas tij.

Në këtë gradë, Baba Yaga është një udhërrëfyes midis dritës së të gjallëve dhe të vdekurve. Ju mund të tregoni paralele me këtë imazh në thëniet e popujve të tokës. Funksione të ngjashme dhe për të frymëzuar një pamje të vërtetë të jetës shihen gjithashtu te perëndesha baltike Ragani dhe chaklunka e vjetër Louhi nga epika kareliano-finlandeze Kalevala.

Bereginya

Figura e këtij personazhi interpretohet në dy mënyra. Nga njëra anë, duke i udhëzuar autorët të identifikohen me bregdetin sipas ujërave, dhe vetë brigjet lidhen me sirenat. Autorë të tjerë flasin për praninë e kësaj fjale të rrënjës me kuptimet "mbrojtje" dhe "shpëtim". Beregina - ariu i forcës natyrore të gruas, e cila mbron njerëzit dhe është e gjitha e gjallë nga e liga që shpirtrat e këqij.

Dikur, këto fakte hamendësohen në tekstet e kishës së mesme, të cilat drejtohen kundër dualitetit. Urdhri i Shën Grigorit dhe xheelave të tjera i tregojnë në të njëjtën kohë nga kryeneçësia dhe radhët e tjera të izmave pagane.

Berehynia u mor si personazh në shenjtorët sіlskogospodarskih dhe zvichay rosіyskih dhe fshatarët ukrainas, de її rolin e luante zonja e vërtetë në robotët e seksit.

ujk

Animizmi dhe adhurimi i krijesave totemike konsiderohen si një fazë e hershme në zhvillimin e fjalëve të paganizmit Yang. Një volkolak njihet si një spadshchina tsikh vіruvan - një chaklun i përmbysur, që ndërton për një orë këndimi, duke u shndërruar në një vovka. Në Ballkan, ky lloj është i zemëruar me një vampir dhe vetë fjala përdoret në mënyrë aktive nga filmat e popujve jo-sllovakë për të identifikuar një kokëfortë gjakpirës.

Statusi i ndërtesës si një ujk nuk është aspak lëkuror: ndjeshmëria e njerëzve i pajisi njerëz të tillë me një pashpirtësi djallëzore, të favorshme dhe duke u ndërtuar për t'u konsumuar nga forcat e liga. Ishte e rëndësishme që ndërruesi të mund të bënte një jetë sublime dhe të vishte më pak lëkurën e bishës gjatë natës.

Vovkolak, i cili mund të ketë forcë të madhe fizike, nuk është e lehtë të rikuperohet - robi është këmbëngulës dhe pas vdekjes fizike, ndërtesa do të ngrihet përsëri dhe do të fillojë shkodi. Si një vapadku me vampirë dhe vampirë, në mënyrën më të mirë për të hequr qafe shpirtrat e këqij, duke hyrë në copa druri, duke therur mu në zemër të lihodiya.

Bis

Pas adoptimit të krishterimit, njerëzit u informuan për faktorët e nevojshëm mbinatyrorë, të ndryshuar hap pas hapi. Fronëzimi i hyjnive më të paharrueshme ndërroi jetë në të kaluarën dhe u zëvendësua nga kultet e shenjtorëve. Pozicionet më pak të rëndësishme të viruvanëve paganë kaluan menjëherë nga mitologjia e ulët në radhët e kundërshtarëve të Krishtit: demonët, djajtë dhe shërbëtorët e Satanit.

Koncepti i "bis" u mendua fillimisht në "Fjalët rreth ligjit dhe hirit", dhe më pas në kronikat e tjera. Vono є znachennyam të gjitha objektet e adhurimit pagan, idhujt, për shembull, Velesi i tillë. Në tekstet kanonike ortodokse në greqisht, fjala "demon" përkthehet si "bis".

Njerëzit, duke pasur frikë nga djajtë, njerëzit besonin se sekreti i një gjëegjëzë në rozmov për shpirtrat e këqij mund të thërrasë dhe të thërrasë në mënyrë të famshme. Demonët janë antropomorfikë, por në të njëjtën kohë, ata janë të qëndisur me imazhe të bukurisë. Brirët, kaltëroshet dhe kudlatët, erërat e erës tregojnë një ngjashmëri të madhe me fytyrën e Panit të lashtë grek, mbrojtësit të natyrës së egër.

Bannik

Popir'ya popullore banonte në një jetë të natyrës jopersonale, dëshmitarët e Budinit për një fshatar dukeshin se ishin edhe më të ndryshëm. Njëra prej tyre u zgjat në lazna dhe ajo hyri në një karakter të papranueshëm. Kur njerëzit u larguan, ata u ngjitën nga streha dhe donin të bënin një banjë me avull, duke nxituar me ujin e përmbytjes që kishte mbetur pas.

Një bannik u grabit njerëzve nga dribnі kapostі, për shembull, në çast obpekti me një spërkatje ose hedh një tas me ujë. Ajo shkidlivu istota u qetësua me oferta të driblimit dhe të enjten e pastër i sakrifikuan një karin e zi juma. Ishte e rëndësishme që pas kësaj Bannik u bë i pafuqishëm.

Shfaqet në çast një frymë e papastër dhe gjendja e një gruaje, me ç'rast e quanin bannica ose shthurur. Gjithashtu në shtëpi Shishiga është një demon, ekzistenca e të cilit në strofull nuk është e sigurt në rajon. Narodna chutka i atribuoi këtij Bannick fuqinë e avullimit të njerëzve deri në vdekje.

Personazhet rituale të kalendarit

Slov'yani mali kalendarin e tyre, në të cilin shenjtorët i ishin caktuar njërës prej hyjnive. Kishte rituale dhe rite magjike, të cilat pasqyronin unitetin e njeriut dhe natyrës. Kreu i svyatkuvannya ishte i lidhur me një festë gjarpri të fatit.

Kolyada

Solstici dimëror ka zënë një vend të rëndësishëm në kalendarin kombëtar. Ishte e rëndësishme që drita e ndritshme qiellore që nga ai moment filloi të fitonte forcë, duke u futur në një cikël të ri lumi. Në atë orë, periudha e këngës u quajt edhe Svyatvechir - prag të Krishtlindjes. E mbushur me simbolikë të krishterë, ajo vazhdoi në mënyrë të shenjtë të kujdesej për orizin e vjetër dhe dallohej nga gjëmimi i duhur pagan. Himnet e shenjta, tregimi i fatit, ajo lumturi u dënuan nga kisha për njëqindvjetor.

Prote i shenjtë Kolyadi personifikohet nga pasardhësit deakim. Ata u përpoqën të rindërtonin imazhin e perëndeshës mbrojtëse të solsticit të dimrit, por era e keqe doli e pasuksesshme.

Prote specializimin e datave të kalendarit të kthesës për autoritetet e festivalit Kolyadi chi Maslyanitsі në popujt e pasur të Evropës. Në festa dhe maskarada, personazhi aktual i maskuar, i cili vesh Kolyada, është një simbol i lidhjes farefisnore në rotacionin sulmues. Më shpesh, personi vishte maskën e një dhie, një ariu ose një krijese tjetër.

Maslyana

Pjesa tjetër e ditës para kreshmës është një traditë popullore për të kaluar midis stinës së dimrit dhe pranverës. Duke qenë në kohën e duhur që të përkonte me kalendarin e kishës, Maslyana ruajti një lidhje me besimet e lashta dhe një pjesë të simbolizmit parakristian.

Një nga її është bërë një personazh që përshkruan dimrin dhe sjell menjëherë ardhjen e pranverës. Yogo quhej gjithashtu Gjalpë - e gjithë figura e gruas ishte e veshur me ganchir'ya, dhe ndonjëherë kishte një tigan qumështi ose një tigan për gatimin e yogos.

Një nga momentet kryesore të të shenjtëve është funerali simbolik i dimrit. Një shëmbëlltyrë e vajit shoqëron procesionin e karnavalit për pjesëmarrjen e mummers, pas së cilës duket si zjarr. Tsey popullor tingëllon vyyavivsya nayzhvavishim dhe ka mbijetuar deri më sot.

Kupala

Shenjtorët popullorë, që bëjnë kthesa në antikitet, shpesh zbіgalis me datat e kalendarit të kishës, si rezultat, risi dhe emrat e të dyve ishin të zemëruar në të njëjtën tërësi. Të bëhesh kështu është dita e Ivan Kupala, dedikimet për solsticin e verës dhe lavdërimin e forcave të natyrës.

Ky personazh është futur në traditën e librit nga shekulli i 17-të. Ne u përpoqëm jo shumë larg të përpiqeshim të rindërtonim Kupalën si një perëndi pagane, që frymëzon forcën e përgjumur dhe verën, me fenomene natyrore.

Dhe e njëjta gjë, e personifikuar në mënyrë të shenjtë, joga arriti kulmin përsëri dhe dhoma e gjumit u rrëzua. Alecia edhe një herë bukuria e statusit të një personi me shenja karakteristike zvnishnіmi. Svyatkuvannya përfshin magji dashurie, larjen e natës, vallëzime të rrumbullakëta dhe lojëra gjumi për të rinjtë dhe vajzat.

Kostrubonka

Shifrat u lanë afër një tjetër skhіdnoslov'yansk në shenjtorët e pranverës për nder të zgjimit të natyrës dhe її forcave shëruese. Në Ukrainë, duke u bërë Kostrubonka chi Kostrub, duket si një person neohayn me shenja karakteristike zileje.

Ashtu si në luginën e Kupalës, Kostrubonka ishte një element i një funerali simbolik, por nganjëherë ata nuk e pështynin bagattin, por e mbytën në lumë, duke i kërkuar Tokës atë Diell të jepte një korrje.

Kostroma

Imazhi i të cilit mund të shihet më shpesh me Kostrubin, i cili shfaqet tek ai. Me kë të postoj Kostroma nabula u zgjerua në rajonet e Rusisë qendrore. Funerali ka rënë, që simbolizon kalimin e pranverës, ishte i njohur gjerësisht në pikturën popullore. Yogo tezh spalyulyali, mund të mbrojë dhe të mbrojë tokën.

Ndërkohë, Kostroma ra brenda në pamjen e rënies, rolin e orës së shenjtë e luanin njerëz të zgjedhur posaçërisht, vajza dukej si një djalë, i veshur me fustanin e gruas.

Kostroma ishte e njohur për qytetin e kulturës moderne. Sot ata vazhdojnë të këndojnë këngë për të, e kanë pirë në ekranin e televizorit.

Madder

Në sytë e kolegëve të tyre të tjerë, pasi u bënë personifikimi i shenjtorëve, zahіdnoslov'yanskaya Marenya-Marzhanya kishte një prototip të vërtetë në viruvannyah pagane.

Її respektoi izolimin e Dimrit dhe Vdekjes, Natën Volodarka, njerëzit її kishin frikë dhe kërkuan mëshirë. Fitoi ajo e ndërpreu jetën e saj, por nuk i hoqi të gjithë ata që vdiqën nga vetja, por vetëm pjesën tjetër të përjetësisë nga bota e Lavdisë (qortimi midis Yav'ya dhe Pravda). Її quaj vajzën e Svarog atë Zonjë. B Versioni i dytë është se perëndeshë i prezantoi njerëzit në botën e përjetësisë, duke i treguar shpirtit një rrugë të largët: në botën e Navi chi Glory, duke u mrekulluar që ai vdiq i merituar.

Madder u portretizua si një grua me shtat të lartë, e veshur me një mantel të zi, një grua e moshuar me kurriz me flokë të gjatë, një vajzë e bukur me një fustan të bardhë.

Atij iu shenjtëruan dy shenjtorë, një - i varur, përndryshe - vjeshtë. Në thupër festohej Dita e Naviy, kështu që u thirrën shpirtrat e të vdekurve. Dita e shenjtë iu kushtua të dielës së të vdekurve, faltores së shpirtrave të paraardhësve dhe Marisë së shenjtë të errësirës. Simboli i personazhit ishte një lyalka me luleshtrydhe, e cila dikur kryente rituale tradicionale, dhe më pas ata pështynin, duke u larguar në pivnichni volodinnya.

Një tjetër vjeshtë e festuar në mënyrë të shenjtë, rënia e gjetheve të 25-të, nëse Marena hynte në të djathtën e saj Volodarka Zimi. Për ta mbrojtur atë, njerëzit shkonin në kënetë dhe shuanin vatrat e zjarrit në katranin e ri që digjej, duke demonstruar në këtë mënyrë fuqinë e zjarrit dhe atë fuqi mbi të ftohtin.

Duke zënë vendin qendror në ritualet e stinës së pranverës dhe duke parë dimrin, personazhi për funksionet e tij ndjek Maslyanitsa ruse. Më e shenjta midis çekëve dhe polakëve në shtëpi është si vera e Marenya.

Ora e traktit pranveror, në vijën me Maslyana, duke u zgjuar, duke u afruar më pranë Ditës së Madhe dhe ndonjëherë duke ikur nga Java e Palmave.

Në disa rajone, ajo ka një shoqëruese të një statusi njerëzor - ai ra, aq pak sa Marzhak, Smrtyak ose Didko. Në atë kohë, Maren nuk u pështyu, por u pre në copa, sikur po përpiqeshin ta fusnin në qytet për të rimbushur pjellorinë e tokës.

Libër personazhet e udhëtimit

Mitet slovyansk u ruajtën në përralla magjepsëse, të cilat flasin për zustrinë e njerëzve me perënditë e atyre istotamëve të tjerë. Tregime të shkurtra në pіvnochі ata u quajtën "faturat". D Rreshtat e shpjegimit, të shkruara saktë, i hoqën emrin bilin dhe kazok. Heronjtë rusë u bënë heronj, si dhe pararendësit e personazheve mitikë, shpirtrat e mirë dhe të këqij.

Alkonost

Zogu kazak i parajsës erdhi në përrallën ruse nga miti grek, heroina e vajzës Alkion, si perënditë e kthyera në një peshkatar peshku. Komploti bazohet në letërsinë e Bizantit përmes veprave të shkrimtarit John of Bolgar, dhe më herët në imazhin e vjetër rus të Alkonost datohet në shekujt XII.

Gjumi i Alkonostit është i bukur, nuk mbart një kërcënim për jetën e atij populli të pasur, sikur ndjen, duke e rindezur shpirtin nga gëzimi, se paqja është e qetë.

Parajsa, de live Alkonost, legjendat kanë një vend specifik - tse Іrіy, ishullin Buyan ose kujdesuni për lumin Eufrat. Zogjtë vijnë shpesh në Tokë, duke qetësuar stuhitë dhe stuhitë. Mbi krahët e tu për të sjellë ujë të gjallë dhe për të shenjtëruar të gjitha frutat e atij bari. Її respektoni të dërguarin e perëndive.

Sirin

Dhe një nga gjërat e pakta, si ndërtesat, lëviz lirshëm midis botëve të Reveal, Nav dhe Right. Zëri i atij zogu në dysheme është i bukur, që ndërtesa magjeps jo vetëm njerëzit, por edhe Zotin.

Një personazh i njohur popullor shpesh çiftëzon Alkonost. Proteptah Sirin zvnі zvіznyaєtsya: koka e saj është e zbuluar, є nimbus.

Kjo figurë është tashmë e vjetër - artefakte të hershme nga imazhet її mund të shihen deri në shekullin X. Sirin përfaqësohet gjerësisht në apokrifën e mesme dhe në letërsinë moderne botërore. Ky zog nuk është i pafajshëm, në vіdmіnu vіd Alkonost, spіv Sirin për një orë të ndërtesës do ta lërë mendjen të shkojë, përndryshe do ta çojmë në vdekje. Të godasësh zogun Sirin - do të thotë të njohësh humbjet në betejë ose të njohësh një katastrofë në shkallë të gjerë.

Sot, lloji Sirin është bërë i gjerë në zanatet popullore, dhe jo shumë kohë më parë zogu i parajsës u shfaq në stacionin e dekoruar Perovo të metrosë së Moskës.

Trojan

Në mesjetë, teoria e euhemerizmit u zhvillua, për një idhull të tillë pagan - si një udhëheqës i demonëve të këqij chi plaid manifest. Erë e keqe binte mbi prototipet e emrave të njerëzve të vërtetë, të cilët adhuroheshin nga zelltarët për veprat e tyre heroike.

Nga perandori romak Trajani u bë e njëjta histori. Pushtuesi i trojeve ballkanike, pasi ia hoqi vetes kujtimin se u shpëtua pas hyrjes së legjioneve. Ndoshta, vetë zavdyakët tek Dako-Romakët, paraardhësit e rumunëve, të cilët humbën jetën në vende të qeta, karakteri i të cilëve u përmirësua në fjalët e mitologjisë Yangan.

Trojan është një personazh negativ i miteve serbe, si dhe një emër i fuqishëm ndër bullgarët. Në Rusi, postimi përshkruhet në "Fjalët për largimin e Igor". Në disa legjenda dhe teori, Troyan interpretohet si një paraardhës i fjalëve, i lidhur gjenealogjikisht me Rurikovichs. Deyakі vchenі pov'yazuvali yogo іm'ya іz Troja e vjetër dhe trojanët, yakim i atribuohet gjithashtu fisit sporidnіnіst zі slov'yansky.

Pas legjendës, Troyan është djali i gruas tokësore, që Zoti Veles. Një grusht verërash ishin një qenie e shkëlqyer njerëzore, por gjithçka ndryshoi pas kësaj, pasi dikur një i ri vodhi një gjarpër nga një dhelpër dhe hyri me makinë në її. Nezabari te zvarraniku i ngordhur i solli një tjetër dhe i solli në gojë një barishte, për ndihmë ajo ringjalli të afërmin e saj të rrahur. Trojani e harroi atë bar dhe filloi të merrte e të ringjallte njerëzit.

Pasi e morët vesh për këtë, perënditë ju penguan të angazhoheni në një praktikë të tillë. Kthehu ata që vdiqën nga bota e Nav u rrethuan. Erë erë e keqe zrobili Yogo Perëndia herbalism që shaka. Gjithashtu ndihmon të dini se si të dilni nga situata të ndërlikuara. Për t'iu kthyer të resë, duhet të marrim guxim dhe të gatuajmë deri të nesërmen.

Diy

Nga Bizanti, jo vetëm prishja e krishterë, por edhe kultura e lashtë erdhi në Rusi. Tekstet e autorëve grekë më së shpeshti vinin nga përkthimet nga gjuha serbe dhe bullgare. Përmes luftës së antikitetit, perënditë dhe heronjtë mbushën orizin, madje edhe shumë larg folesë së tyre të sotme.

Zeusi helen u bë udhëheqësi i jakut Diy chi Diy. Imazhi i Thunderer të kujton Poseidonin dhe Hephaestusin, pasi ato përshkruheshin në përkthimet e vjetra ruse si hyjnizimi i lashtë i heronjve. Dіy - tse fut elemente, si t'u sjellë njerëzve një tabelë.

Në anën e pasme, vvazhavsya Zoti i qiellit të natës që Hëna. Me të vërtetë, fjalë të tilla lidhen me të si "zdivuvannya" dhe "çudi". Por nuk ka një përshkrim të saktë të jogës. Ata e donin jogën midis njerëzve, duke dërguar hardhi në tokë për të shëruar ujërat, duke dhënë bekime, duke ndihmuar për të marrë një korrje të pasur. Pastaj, hap pas hapi, Diy filloi të shmangej nga ritmi i forcave të errëta, duke u bërë mbrojtësi i njerëzve të këqij, të cilët fluturojnë nën mbulesën e natës, hajdutët dhe shakhraiv.

Zoti bov zavzhdi në imazhe. Zustrichaetsya përshkrim i tillë i yogës - bliskavka, jak bliskavka, tufë. Vіn nepodіvano z'yavlyavsya gjatë rrugës dhe i kundërshtuar me druajtje, yakі mund të jetë i një karakteri tjetër - lloj lakayuchi. Yogo u prit me fat të keq. Kjo fjalë - Zoti Yansky u shndërrua menjëherë në një zog Div, duke u shfaqur kështu, foli ai në mënyrë të famshme.

Rarog

Gjithashtu i njohur si Rarig në Ukrainë, si dhe Rarashek në Republikën Çeke dhe Sllovaki. Duke qenë një shpirt i zjarrtë, ai është rojtar dhe mbrojtës i zjarrit të shtëpisë.

Zovnіshnіy vglyad Rarog rіzniy. Vin përshkruhet ose si zog hyzhi, i ngjashëm me një skifter, ose si një dragua me gaz, ose si një vorbull zjarri. Bulo e re trupi shkëlqente, flokët ishin gjysmë të lagur dhe nga paschi-dzyoba dolën me shkëlqim.

Motrat Yogo є zogjtë Stratіm ta Alkonost. Є mendova se doli nga një vezë e artë, e hedhur nga Svіtovoy Kachechka. Respektoni rimishërimin e Zotit Semargl, një nga Svarozhichs. Ju merrni një verë të mirë nga një qen zjarri që duket. Imazhi i Rarog Semargl zë krye të kushteve të së drejtës dhe përfundimit të ndëshkimeve të Zotit Suprem.

Zlideni

Istota të tjera demonike midis ukrainasve dhe bjellorusëve. Të tjerët quhen gjithashtu Chastka, Nedoley, Dashing ose Bid. Thasët e mëkatarit për ushqim, në gardërobë ose ekran, mund të përdorni versionin negativ të domovikut.

Nëse i ligu nuk mund ta dijë jetën e tij, atëherë ai jeton në pyll në pyll me ujë dhe kontrollon, nëse kalon një njeri i mirë, atëherë do ta ndjekim dhe do të vijmë në shtëpinë tjetër. Tani pozbutisya yogo do të jetë e rëndësishme. Vіn buvaє më aktiv, ju mund të ngjiteni në shpinë te mjeshtri dhe të hipni në të reja. Shpesh Zlidni jetojnë në grupe të mëdha, në një shtëpi mund të ketë deri në 12 grupe të tilla.

Ky personazh shkidlivy është i turpshëm, sjell telashe në kabinë, sjell shëndet te Zoti dhe sjell në qytet. Pra Zlidni u interpretuan si іstoti, karrierës sjell mjerim dhe vigjilencë në tі mіstsya, de ngec. Për këtë, në rajone të caktuara, ata vetë u paraqitën si pleq të padukshëm zhenkіv.

Koka e armikut është një kukudh shtëpie, të cilit i ligu e zë këtë territor dhe kabinat e rrënuara. Një frymë e keqe mund të jetë pritur gjatë, por si rezultat, ai do të fluturojë larg.

Në shekujt XVI-XVII njihet miti dhe hartohet letërsia – “Përralla e pikëllimit dhe të së keqes”. Tani Zliden ka ndryshuar pak emrin e tij dhe është bërë një bashkëpunëtor i pahijshëm, të cilin shtovhaє njerëzit në vchinki të gabuar dhe e shpërdorojnë pa asnjë qindarkë. Nadal në letërsinë klasike ruse Hidhërimi merr formë vetëm si metaforë.

Video

Shikoni videon, ku jepet një përshkrim i shkurtër i fjalëve kryesore të perëndive Yang.