Православна сотеріологія як богословське вчення: її сутність, об'єктивні та суб'єктивні розділи. Російський православний університет Православна сотеріологія

СОТЕРІОЛОГІЯ- Це один з найважливіших розділів систематичного богослов'я, оскільки вивчає одну з найважливіших проблем роду людського - проблему гріха та її вирішення. Сотеріологія - грецьке слово, яке означає вчення про спасіння і походить воно від двох грецьких слів. сотерію, що означає порятунок, порятунок, зцілення і логос- Слово, вчення і т.д.

Незважаючи на свою ясність і зрозумілість, слово «порятунок» розуміється по-різному не тільки різними світовими релігіями, але навіть і спорідненими християнськими конфесіями, тому що питання «що є порятунок?» одразу обростає цілим рядом інших питань: порятунок від чого, навіщо, порятунок кого чи чиє порятунок, порятунок ким та якими засобами. На ці питання християнська церква історично давала різні відповіді. Я зараз спробую показати вам різноманітність цих відповідей. Розглянемо кілька аспектів порятунку.

1. Тимчасовий вимір порятунку.Коли відбувається порятунок? Як порятунок співвідноситься з часом?

Християни по-різному відповідають це питання:

а) одні вважають, що спасіння відбувається тоді, коли приймаю Ісуса Христа у життя, тобто. в той конкретний момент історії, коли я зустрічаюся з Ісусом Христом, коли я приймаю його в своє серце, це для мене означає остаточне спасіння. Я прийнятий Христом, я врятований. Багато представників баптистських церков, євангелічних церков, харизматичних церков розуміють порятунок саме як конкретний момент їхнього життя, коли вони зустрілися з Христом і пережили досвід навернення.

б) багато християн вважають, що спасіння було здійснено на хресті, тобто я врятований Ісусом Христом ще 2000 років тому, коли Христос був розіп'ятий на Голгофі. Я лише приймаю спасіння, здійснене Господом Ісусом Христом на хресті.

в) треті відносять порятунок ще далі, поза людської історії. На їхню думку, порятунок був зумовлений Богом спочатку. Тобто. Бог спочатку визначив порятунок для одних, а для інших – вічне засудження, смерть. І ми безсилі щось змінити у своїй долі. Якщо я спочатку визначений Богом на спасіння, то я буду врятований, якщо ж я визначений на осуд, то мені судилося загинути. Ось такий жорсткий сотерологічний детермінізм, який притаманний багатьом протестантам кальвіністичного спрямування.

г) значна частина християн пов'язує порятунок із моментом смерті, тобто. поки я живу, я ще не можу вважати себе врятованим. Моя доля вирішується тоді, коли я вмираю. Тобто. порятунок належить до майбутнього. Цієї точки зору дотримується Римо-католицька церква: після смерті одні йдуть до раю, інші до пекла, є категорія тих, хто йдуть у чистилище, але у всіх випадках порятунок – це справа майбутнього.

Одним словом, розглядаючи лише тимчасове вимір питання спасіння, ми вже бачимо розкид у розумінні значення цього слова. Тобто. одні бачать порятунок як відбувається в певний момент свого особистого життя, інші розуміють порятунок як скоєне 2000 років тому на хресті, треті розглядають порятунок як споконвічний декрет Бога ще до створення світу, четверті відносять його до майбутнього тощо.

2. Точки застосування порятунку. На що спрямовано порятунок, тобто. що є порятунок за своєю суттю.

А) Згідно традиційної позиції, традиційного погляду, основна проблема людини — проблема гріха, і вона орієнтована вертикально. Це проблема взаємовідносин між Богом та людиною. Гріх розірвав ці взаємини і тому порятунок сприймається як відновлення цих розірваних гріхом відносин. При цьому підході порятунок найчастіше розуміється і визначається світлі біблійних концепцій і понять як звернення до Бога, як покаяння, як спокутування, усиновлення тощо.

Останнім часом дедалі популярнішою стає ліберальна позиція.

Б) З погляду ліберальних богословівліберальних християнських церков, основна проблема людини - орієнтована горизонтально. Це проблема взаємин між людьми. Це більше соціальна проблема, проблема взаємин між соціальними групами, між расами, класами у суспільстві тощо. Порятунок у разі розуміється більше як якась соціальна активність, тобто. примирення окремих класів, націй, рас тощо. Коли ми усунемо проблеми взаємовідносин між людьми, ми побудуємо хороше життя, суспільство, де всі будуть рівні та любитимуть одне одного. Багато ліберальних богословів сьогодні порятунок розуміється саме так. Йдеться про тисячолітнє царство тут, на Землі. Порятунок розуміється як «зцілення» відносин меду людьми, вирішення соціальних проблем, усунення рабства, расової дискримінації, проблеми взаємин між статями, націями, народами, усунення національної ворожнечі. Таким чином, порятунок є ніщо інше, як відновлення рівності, справедливості та єдності серед людей.

В) Екзистенціалістський підхід— досить популярний сьогодні у християнстві завдяки впливу екзистенційної філософії на християнську теологію. Основна проблема людини – внутрішня: почуття провини, замкнутості, страху. Порятунок полягає у подоланні всіх цих комплексів. Порятунок зводиться до утвердження себе, підвищення самооцінки, почуття власної гідності тощо. Багато богословів-екзистенціоналістів займаються розробками методів подолання цих комплексів.

3. Засоби порятунку, засоби отримання та передачі порятунку. Християни різняться й у розумінні засобів отримання та передачі спасіння. Як і ким передається порятунок? Наприклад,

а) у Римсько-католицькій, Православнійцерквах порятунок розуміється найчастіше як якийсь фізичний процес; порятунок передається свого роду фізичним об'єктом: облаткою — у католицькій церкві, просвірою (просфорою) — у православної церкви. Тим самим людина отримує частинки тіла Господнього і з цією облаткою або просфорою він бере на себе божественну спасительну благодать. Так приймається порятунок. Передача рятуючої благодаті сприймається як фізичний процес. Оскільки в момент благословення вимовляються спеціальні слова, ці фізичні тіла, цей хліб, перетворюються на реальне тіло Господа Ісуса Христа, яке несе спасительну благодать.

б) серед представників ліберальногохристиянства спасіння найчастіше розуміється як певна моральна дія, спрямована на зміну соціальних умов.

в) серед євангелічногоХристиянство спасіння розуміється як передається за вірою. Людина вірою отримує те, що для неї вже приготоване Богом. У певному сенсі віруючий виступає тут ролі пасивного одержувача вже скоєного йому порятунку.

4. Напрямок руху у порятунку. Питання стоїть таким чином: чи Бог рятує спочатку людину і через неї все суспільство, яке змінюється лише тому, що окремі його представники відроджені, або навпаки, Бог спочатку змінять суспільні умови, соціальне середовище, громадські структури і таким чином ушляхетнює членів суспільства. Куди направлено порятунок?

а) традиційнехристиянство вважає, що, перш за все, має змінитися людина. Зміна відбувається у людині особисто. Завдяки тому, що багато хто змінюється на краще, змінюється на краще і суспільство.

б) ліберальніхристияни радикально змінюють напрямок руху в порятунку. На їхню думку, спочатку необхідно змінити соціальне середовище, суспільні умови і лише після цього можна говорити про зміну людини. Інакше, якщо ми не змінимо середовище, як би людина не змінювалася під впливом Божої благодаті, потрапляючи назад, у ту саму середу, вона повертається в пекло.

5. Ступінь порятунку.Хто буде врятований? Скільки буде врятовано? І це питання у християнських конфесіях розуміння різні. Існує 2 основні історично сформовані позиції:

а) партикуляристськапозиція, що означає частковий (паритикулярний). Представники цього напрямку вважають, що ті, хто прийняв Божий порятунок, будуть врятовані, а ті, хто його відкинули — загинуть. Тобто. порятунок тут визначається:

— або вибором самої людини. У православ'ї, наприклад, дуже велика увага приділяється вільній волі людини – людина вільна у виборі свого порятунку. Він також бере участь у своєму порятунку.

— або Бог визначає одних до спасіння, інших до смерті.

б) універсалістськапозиція. Представники цього напряму вважають, що ніхто не загине. Зрештою, Бог врятує всіх. Ще Оріген, один із ранніх отців церкви II століття, вчив про універсальний порятунок. Відповідно до цього вчення Бог приведе до спасіння навіть найзапекліших грішників. Прихильником цієї позиції був і один із представників протестантів, сучасний швейцарський богослов реформатського спрямування Карл Барт.

6. Остаточна мета порятунку. Чи тільки людина буде врятована чи все творіння Боже? Одні християни вважають, що коли ми говоримо про порятунок, йдеться тільки про людину, тільки людина впала в гріх і йдеться про повернення людини в вихідний стан раю, який він втратив. Інші розуміють порятунок ширше і свідчать про космічному чи всесвітньому аспекті (вимірі) порятунку, тобто. порятунок - це повернення всього всесвіту до Бога, оскільки разом з людиною страждають мир, природа та тварини. Крім того, говорячи про космічний, всесвітній аспект спасіння, йдеться і про грішних ангелів. Чи повертаються вони? Згідно з універсалістською позицією концепції, буде врятований навіть сатана, сам диявол.

Якою є офіційна позиція церкви АСД у розумінні порятунку?

Порятунок розуміється у тих великої боротьби.

Порятунок розуміється як процес, не як певний момент в історії. Порятунок лінійний. Ми говоримо про історію порятунку, розуміючи історію лінеподібно, як процес, що розгортається, не циклічно, як у Платона, Ніцше або сучасних представників ідей подібності культурно-історичних циклів (Данілевський, Шпенглер, Тойнбі та ін.). У процесі порятунку є минуле, сьогодення та майбутнє.

Порятунок, як на індивідуальному, так і на загальнолюдському рівні, розуміється як відновлення належних відносин людини з Богом, один з одним, з навколишнім світом, розірваних через гріх.

Спасіння – це активність усіх трьох осіб Божества: Батька, Сина та Святого Духа.

Спасіння включає всі аспекти життя і служіння Ісуса Христа, починаючи з Його богоутілення і закінчуючи Його клопотанням у небесному Святилищі і Другим Пришестям.

Порятунок має на увазі елемент вільної участі людини в ньому.

Спасіння – це продовження благодаті, викликане любов'ю до грішного людства, за допомогою якого Небесний Батько через спокутну смерть Сина, Його клопотання і відроджувальну силу Святого Духа пропонує прощення гріхів і перетворення характеру тим, хто відповідає на поклик вічного Євангелія. покаянні і підпорядкуванні Богу, і за допомогою якого викуплені відображають досконалий образ Божий у служінні любові; дія, яка зрештою призведе до викорінення зла та гріха із всесвіту та відновлення досконалого миру та гармонії.

Більшість розділів богослов'я цієї релігійної течії є викладом догматичних поглядів традиційних протестантських церков. Найбільш оригінальна цьому плані саме сотериология, у сенсі цього терміна, тобто. вчення про процес особистого спасіння християнина. Тим не менш, для створення загальної картини необхідно буде коротко описати доктрини п'ятидесятників, що прямо співвідносяться із заявленою в назві роботи темою.

Антропологія п'ятдесятників

П'ятидесятники є досить ліберальними щодо погляду на влаштування людини. Вони готові визнати заснованими на Біблії як трихотомістичні, так і дихотомістичні погляди, хоча пріоритет віддається тому вченню, яке вони називають монізмом. У разі цей термін має виключно антропологічний сенс.

Суть зазначеної погляду на природу людей у ​​тому, що людина сприймається як єдине ціле. Такі поняття як "дух", "душа", "тіло" - у зазначеному контексті набуває значення різних аспектів людської природи. Тімоті Муньон, один з авторів "Систематичного богослов'я" пише: "Біблійне вчення про гріховну природу занепалого людства включає в себе людину в цілому, а не її окрему складову".

Зазвичай п'ятидесятницькі богослови вказують на дві мети, які переслідують моністичним підходом:

1) вказати на той факт, що зміна однієї складової людської природи впливає в цілому на всю людську істоту,

2) декларувати біблійне розуміння порятунку всієї людини у повноті її природи, на противагу запозиченому з античної філософії уявленню про тіло, як "темниці душі", про що йшлося вище.

Що б проілюструвати те й інше положення вкажемо на такі міркування, запозичені з офіційного богословського видання Християн Віри Євангельської: "У Біблії людина показана як єдине ціле, і "що торкнеться її частини, вплине на неї в цілому", і далі: "У У процесі освячення Святий Дух оновлює всю людину. І ми стаємо "новими тварями" у Христі Ісусі" (2 Кор. 5:17).

Мета створення людини, згідно з доктринами п'ятидесятників, може бути з'ясована з наступної фрази: "Бог створив Всесвіт для того, щоб спілкуватися з людством у вічності". Походження людства милитися як акт божественної волі. Однак, будучи буквалістами за світоглядом, п'ятдесятники намагаються не міркувати надто багато з питань подібного роду через те, що Біблія не містить прямої і точної вказівки щодо цієї проблеми.

Згідно з Біблійним текстом, людина була створена за образом і подобою Божою (Бут. 1:26). П'ятдесятники розводять ці поняття.

Образ Божий є "відображення сутності бога в людській натурі" (Тут ймовірно не цілком вдалий переклад англійської "nature", зручніше було б, очевидно, перекласти: "в людській природі" - O.K.).

При цьому вважається, що: "Образ Бога у нас складається із двох образів: натурального та морального, але не фізичного". Привертає увагу остання фраза, де явно заперечується відображення Божественного образу у тілесному складі людини, це особливо помітно і натомість " антропологічного монізму " .

Тепер нам необхідно повернутися до двоякого розуміння п'ятидесятниками образу Божого в людині:

Натуральний образ має на увазі такі властивості, як інтелект, розум, воля. Всі перелічені атрибути притаманні так само і Богу, на цій відповідності власне і ґрунтується вказане розуміння Божественного образу.

"Моральний образ - згідно з текстом одного з підручників з богослов'я - включає волю і сферу свободи, в якій ми можемо вправляти наші сили в самовизначенні". Якщо спробувати висловити ту саму думку, не перекладаючи буквально (як це зробив перекладач) англійський текст, можна сказати, що моральний образ передбачає володіння вільною волею і самосвідомістю, що у сукупності дає людині можливість самовизначення стосовно Бога. Інакше висловлюючись, моральний образ є здатність чинити морально, і це здатність робить можливим виконання Божих Заповідей.

На відміну від образу Божого, подібність, згідно з уявленнями П'ятидесятників, є закладене в людині прагнення до досконалості. Ці якістю у повноті мали Адам і Єва, проте де вони змогли використовувати повноту цю можливість, т.к. згрішивши, підпали під владу диявола. Тут ми підійшли до наступної теми, яку можна умовно позначити як амартологія п'ятидесятників.

Амартологія п'ятдесятників

Походження гріха розуміється відповідно до 3-го розділу книги Буття, як результат ухилення від волі Божої. Визначення природи гріха виводиться із тексту Першого Соборного Послання ап. Іоанна: "Кожен, хто чинить гріх, робить і беззаконня; і гріх є беззаконня". (1 Ів 3,4) З вказаного вірша Писання робиться узагальнюючий висновок: "Хоч би який був гріх, по суті це порушення Божого закону". Або більш абстраговано, "зло це питання відносини, а не предмет".

Опис самого акта гріхопадіння сприймається буквально відповідно до Біблійного тексту. Диявол в образі змія спокусив Єву, вселяючи їй думку про можливість служіння самій собі, а не Богові. Потім Єва провела Адама тим самим шляхом, який пройшла сама. Оскільки прабатьки були спокушені дияволом, то внаслідок цього сатана отримав повну владу над світом, а також над людиною.

Диявол узурпував владу Адама над матеріальним світом, а водночас і над самою людиною, добровільно, хоч і внаслідок обману, що підкорився йому в акті порушення Божественної Заповіді: "Коли ж у такому разі королівська влада перейшла до диявола? Це сталося, коли Адам і Єва порушили заповідь Божу, повіривши спокусливим словам стародавнього змія, Адам послухався дияволу, підкоривши йому свою волю, і в результаті спілкування Адама з Богом було перервано. сатані".

Іншим наслідком гріхопадіння було порушення єдності з Богом, яке розуміється юридично в "класичних" традиціях протестантського богослов'я.

Святість Божа, що виявляється у світі, як справедливість, тобто. ненависть до гріха (злу) і вподобання до добра, вимагала від Бога по-перше покарання для злочинців, а по-друге відшкодування заподіяної шкоди, що полягала в образі Божественної Величності та Святості.

Вина, що тяжіла над першою людиною Адамом, перейшла на весь рід людський, як його нащадків. Оскільки гріх і покарання за нього сприймається юридично, виникає необхідність пояснення факту переходу гріха Адама на його потомство (Рим. 5:12).

Це питання в рамках п'ятидесятницького богослов'я можна розглядати у двох аспектах:

Гріх та відповідальність за нього (вина) переходять на всіх людей відповідно до того суспільного принципу, згідно з яким діти боржника несуть на собі відповідальність за борги батьків. Формальною юридичною основою цього є Завіт, укладений Богом з Адамом. Чудово, що за літерою про такий Завіт у Писанні ніде не йдеться, існує лише непряма вказівка ​​у книги пророка Осії: "Вони ж, подібно до Адама, порушили завіт". (Ос. 6:7) Гіпотетичне дотримання Завіту означало б щасливе благоденство Адама та його дітей, порушення Завіту призвело б до протилежного результату. Ця теза демонструє нам впливу соціальної епохи, в яку зародився і отримав свій початковий розвиток протестантизму.

Злочин Адама призвів його до розриву особистої єдності з Богом. Без підтримки якого він не міг далі утримуватися від гріха і перебувати у святості (тобто у досконалому виконанні Божественної волі). Або висловлюючись традиційнішою мовою: гріхопадіння призвело до спотворення людської природи. "Спотворена природа, яка породжує таке ж потомство, - це найкраще пояснення, яке можна дати загальному гріху".

Гріхопадіння людини було результатом її вільного вибору. Однак Бог передбачав Своєму перед створенням світу визначив деякі засоби для відновлення втраченого стану. Кошти ці суть такі:

До приходу у світ Спасителя примирення з Богом досягалося старозавітною практикою жертвоприношень, пов'язаної з виконанням Закону. Цей засіб був дієвим через те, що за гріхи певних людей страждала невинна тварина, від чого жертва отримувала деяку містичну цінність, і Господь, прислухаючись до цієї жертви, переставав звинувачувати людину її гріх. Тим не менш, засіб це був вкрай обмеженим і тимчасовим: обмеженим, тому що очищало гріхи тільки одну людину (або групи людей, напр.; народу Ізраїлю), і притому тільки скоєні особисто, виключаючи первородний гріх, а тимчасовим, бо мало силу лише у співвіднесенні з майбутньою Жертвою Христовою. Недосконалість старозавітних жертв випливає також із факту їх повторюваності, за свідченням ап. Павла (Євр. 7:27-28).

Відповідно, повним і остаточним засобом для перемоги над гріхом і відновлення розірваного з Богом спілкування стало втілення і страждання Спасителя, завершені Його Воскресінням.

Вчення про Спокуту

Спокута, вчинена Господом і Спасителем Ісусом Христом, розуміється відповідно до загальної юридичної настанови вже зазначеної частково вище. Про явні недоліки подібних теорій ми говорили свого часу в описі віровчення баптистів. П'ятидесятництву не властивий оригінальний погляд на вказану доктрину. Можна сказати, що вчення про сутність досконалого Христом Спокути, вміст цієї деномінації, по всіх пунктах збігається з викладеною вище баптистською доктриною Спокути.

А саме:

1) Спаситель сприймається сектантами, як заміщає об'єкт праведного гніву Божого,

2) у зв'язку з чим, Жертва Христа є також і милосердя Батька,

3) і тому прямим і найбезпосереднішим наслідком Спокутного Подвигу слід вважати примирення Бога і людини.

На підтвердження зазначених суджень наведемо свідчення з оригінальних джерел.

Ось, що пише з приводу Спокути Йонгі Чо - людина, чия думка має авторитет, як у харизматичному, так і п'ятидесятницькому середовищі: "Для Бога єдиним способом врятувати рід людський, поневолений дияволом, було знайти такий шлях, за допомогою якого Він міг би на на законній підставі (виділено мною OK) пробачити і первородний гріх, і власні гріхи людей». Цією "законною основою" явилися страждання і смерть Сина Божого: "Народжений від непорочної Марії, Ісус прийшов у цей світ без первородного гріха. Він жив життям без гріха і обману. Як безгрішна людина Він став досконалим заступником (OK) грішника. Будучи праведним, Він був розіп'ятий за неправедних і через три дні воскрес із мертвих. Своєю смертю Він заплатив (OK) і за наш первородний гріх, і за гріхи, які вчинили ми самі”.

Оскільки за людські гріхи сплачено сповна у Бога більше немає підстав для ворожнечі проти людини і тому відбувається відновлення добрих стосунків або, інакше кажучи, людина знову може відчути на собі милість Божу: "Робота Христа за примиренням повертає нам назад милість і прихильність Бога".

***

Читайте також на тему:

• "Харизматичне відродження" як знамення часу(про окультні медіумічні засади п'ятидесятницького руху в XX столітті) - ієромонах Серафим Роуз
• З протестантів до Православ'я- виступи в Томську колишніх неопротестантів, а нині православних священиків Олега Зирянова, Ігоря Зирянова та Максима Гаськова
• Питання, яке ніколи не ставлять протестанти- диякон Георгій Максимов
• Розмова православного з "учнем Ісуса Христа"- Олег Заєв
• Лжепророк Сандей Аделаджа- Віталій Пітанов
• Православ'я та харизматизм- диякон Павло Сержантов
• - протоієрей Олег Коритко
• Критика п'ятидесятницької теології процвітання- Джон Пайпер
• Результати психіатричного обстеження послідовників неохаризматичного руху (п'ятидесятників)- Ян-Отто Оттосон, Пер Свартлінг
• Психопатія релігійного життя п'ятидесятників- Федір Федоренко
• Говоріння мовами- Вольфганг Бюне
• Гра з вогнем- Вольфганг Бюне
• Як на "богослужіннях" євангельських християн промивають мізки- Марк Іцкович
• Неопротестантські технології порятунку- Костянтин Матаков
• Біблія під хрускіт попкорну- Історія дівчини Людмили, яка пішла до сектантів-п'ятидесятників, а прийшла до Церкви - Хома
• Як стрижуть "овець" у сектах харизматів- Валерій Панаєв

***

Зрозуміло, що в даному випадку переважне значення набуває смерть Боголюдини, на шкоду спокутному значенню Його Втілення та життя, і навіть самому Воскресінню, що, втім, відкрито декларується:
"Християнство знаходить своє найповніше вираження над житті і вченні його Засновника, хоч би якими важливими вони були, але у Його смерті (O.K.)".

Завершуючи опис уявлення п'ятидесятників про спокуту, необхідно зробити проміжний висновок про суть цього вчення. Подібно до баптистів п'ятидесятники бачать у скоєному Христом подвигу, перш за все, сплату викупу Отцю за скоєний людиною гріх. Даний вчинок Спасителя дозволяє Батькові задовольнити свою справедливу лють, і, разом з тим, пробачити всім людям і кожній людині окремо всі досконалі гріхи, починаючи від гріха Адама. Необхідність принесення такої великої жертви виникає для п'ятдесятників, як ми змогли переконатися, з правових відносин між Богом і людиною. Для того, щоб людина могла бути врятована, Богові необхідно знайти достатню з юридичної точки зору підставу для вирішення конфлікту між Ним і Його творінням, що було зроблено завдяки Голгофській Жертві.

Вчення про особистий порятунок

Подання п'ятдесятників про виправдання.

У додатку до конкретної людської особистості все вищесказане означає, що основне завдання людини - "прийняти Христа як свого особистого рятівника" і тим самим відкрити Богові двері у своє серце, щоб Він, залучивши нам хресні заслуги Спасителя, виправдав нас від гріхів і відновив те спілкування з Собою, яке було втрачено в Едемському саду. Схема ця добре відома, оскільки відображає загальний протестантський погляд на обряд спасіння.

Однак у зв'язку з тим, що п'ятдесятники бачать свою історичну місію у відновленні справжнього розуміння біблійних істин, а розвиток деномінації відбувався виключно на протестантському ґрунті, то ці обставини сприяли тому, що нерідко з їхнього боку висуваються звинувачення щодо традиційних протестантських конфесій у забутті початкових. принципів реформації Ось для прикладу одна з таких претензій: "Ясне розуміння цієї істини Мартіном Лютером (про порятунок виключно вірою OK) призвело до початку Реформації в Європі. На жаль, для протестантизму! Мільйони протестантів зараз перебувають у пітьмі незнання щодо цієї істини і намагаються стати досить хорошими". для спасіння" - намагаючись врятувати себе цілком або частково, замість того, щоб у своїй безпорадності покластися на Того, Хто може врятувати один (Рим. 10:2-4)".

Наше завдання полягає в тому, щоб спробувати побачити те, що відрізняє уявлення п'ятидесятників про порятунок від сотеріологічних доктрин інших деномінацій. Ці відмінності лежать головним чином у вченні про суб'єктивну сторону спасіння, або, інакше кажучи, у питанні про те, яким чином здійснюється в житті кожного християнина зазначена доктрина.

Порятунок згідно з уявленнями п'ятидесятників є актом благодаті Божої, що виключає будь-яку тимчасову протяжність. "Воно відбувається миттєво в житті справжнього шукача Бога в момент, коли він чи вона справді вірять". Увірування можливе лише через натхнення Духа Св., який діє на людину, як правило, через чуння або читання Слова Божого. Дане уявлення ґрунтується на словах ап. Павла: "Отже, віра від слухання, а слухання від слова Божого". (Рим. 10:17)

Неодмінними атрибутами справжнього спасіння є: усвідомлення своїх гріхів і каяття в них, пов'язане з переконанням у тому, що Христос є в справжньому розумінні мій особистий Спаситель, що Він постраждав замість мене на Голгофі, чим у повноті викупив усі мої гріхи.

Логічні наслідки акту порятунку - суть відродження, виправдання, усиновлення та стійкість. Пояснимо перелічені терміни.

Відродження є миттєвою дією Св. Духа, коли Він оновлює природу людини. Це те народження, про яке Христос говорив Никодиму під час їхньої таємної бесіди (Ів.3:3). Людина у разі є лише пасивний матеріал. Дух же Божий ліпить із нього все Йому благопотребне. Відродження - початок пізнання Бога і зміна морального стану того, хто увірував.

Поняття "виправдання" визнається юридичним, введеним у богослов'я в галузі юриспруденції. Це "судовий термін, що означає "оголосити людину невинною", а щодо християнина - він означає, що "Бог зараховує і відносить Свою праведність на наш рахунок і закидає її нам".

Усиновлення – це встановлення якісно нових стосунків із Богом. Термін також вважається юридичним на тій простій підставі, що в людському співтоваристві офіційне усиновлення дарує усиновленому всі права та привілеї рідного сина. Вживання терміну в релігійному контексті означає, що "Бог дарує нам сімейні привілеї через роботу спокути Свого Сина, який не соромиться називати нас братами (Євр.2:11)".

Останній логічний аспект акта порятунку – стійкість, або впевненість у своєму порятунку. У цьому питанні п'ятидесятницьке богослов'я намагається знайти золоту середину між двома традиційно протилежними для протестантства точками зору вчення про можливість втрати порятунку, дарованого при зверненні. Мається на увазі позиція кальвіністів, які сповідують безумовну неможливість смерті для зумовлених до порятунку, і армініан, які вважають, що особистими зусиллями людини справа божественного промислу може бути засмучена. Як завжди буває в подібних випадках, позиція примирення протилежностей досягається за допомогою вживання найбільш загальних слів з питання, що дискутується. Наведемо для прикладу таку фразу одного з п'ятидесятницьких богословів: "Насправді ця впевненість дається всім істинним віруючим Святим Духом, який живе в нас, тобто благодаттю через віру ми перебуваємо у Христі, Хто є нашою викупленням і праведністю, і оскільки перебуваємо в Ньому, то ми в безпеці. Це стосується як кальвіністів, так і весліано-армініанців. Обидві ці сторони погоджуються в тому, що Біблія вчить, що ми не повинні припускати і не повинні боятися».

Завершальний елемент порятунку – водне хрещення. Воно деклараційно у своїй основі або, інакше кажучи, є публічним сповіданням віри хрещеного, пов'язаним з "обіцянням Богові доброго сумління" (1 Пет. 3:21). П'ятидесятники заперечують будь-яку містичну дієвість цього таїнства, приписуючи йому абстрактний (знаковий) символізм. Хрещення у тому уявленні - символ початку духовного життя. Оскільки всі зазначені вимоги не можуть бути повноприкладними до немовлят, то можливість хрещення дітей категорично заперечується.

Зауважимо у своїй, що оскільки порятунок миттєвий акт, а хрещення водою лише його підтвердження, воно може привнести нічого істотного у життя людини. Самі п'ятдесятники цілком згодні з цим:

"Ми отримуємо прощення гріхів і спасіння тоді, коли каємося і вірою приймаємо Євангеліє. Ми також повинні намагатися якнайшвидше отримати водне хрещенняоскільки воно є видимим, зовнішнім знаком нашого порятунку. Але зробити з цього висновок, що, не будучи хрещеними водою, ви не можете отримати ні прощення гріхів, ні хрещення Духом Святим, значить йти проти вчення Біблії».

Слід визнати, що подібний підхід виключає можливість розумного пояснення встановлення Христом таїнства хрищення, хоча б ми й обмежили сферу застосування цього наказу Спасителя виключно дорослими людьми.

Вчення про освячення

П'ятидесятники усвідомлюють, що після звернення (порятунку) духовне життя людини не закінчується. Те, що відбувається з християнином після набуття віри, називається процесом освячення. Для визначення цього терміна можна використовувати слова одного з протестантських, (хоч і не харизматичних богословів), на думку якого п'ятдесятники посилаються як на найбільш авторитетне в даному питанні:

"Освячення - це продовження того, що було розпочато при відродженні, коли до віруючого увійшла і почала жити в ньому новизна життя. Зокрема, освячення - це застосування Святим Духом до життя віруючого праці, виконаного Ісусом Христом".

Термін освячення нерозривно пов'язані з поняттям святості. Слід сказати, що у п'ятидесятників, так само як і в інших протестантських груп, панує старозавітне розуміння святості, як виділення із загального середовища та посвячення Богу.

Зазвичай п'ятдесятники виділяють три типи освячення: а) позиційне; б) дійсне; в) остаточне.

Позиційне освячення здобувається в момент навернення і є зобов'язанням грішника хресних заслуг і праведності Христа. Тим не менш, християнин не стає в результаті цього досконалим виконавцем Божественних заповідей, оскільки праведність його виключно зовнішня, приписувана йому Богом, лише в результаті заслуг христових.

Справжнє освячення і є освяченням у власному розумінні слова, тобто поступовим зростанням у святості, у постійному протистоянні гріху та набутті навичок виконання волі Божої. Таким чином, цей аспект святості згідно з п'ятидесятницьким розумінням можна визначити як нескінченний шлях до досконалості. Шлях цей хоч і проходитиме людиною, але основною його рушійною силою є не воля людини, а Святий Дух, якому людина підкоряється. У цьому відношенні цікаві висловлювання, якими самі сектанти намагаються визначити термін, що розглядається: "це вперта боротьба між Духом Божим, що живе в нас, і старою гріховною природою, яка, як і раніше, живе в нас і постійно проявляє себе".

Остаточне освячення - це стан прославленої людини після Другого Пришестя Спасителя. Інше найменування цього розділу вчення про освячення - доктрина про прославлення.

Слід зазначити, що насправді, "освячення" і "святість" досягається у п'ятидесятників не завдяки Святому Духу, що перебуває в людині, а за рахунок створених енергій самої людини, оскільки вчення про Благодать, як Енергію Божества, сектантами повністю заперечується.

Вчення про хрещення Святим Духом

Всі вищезгадані області богослов'я п'ятидесятників більшою чи меншою мірою подібні до відповідних розділів баптистського віровчення у зв'язку з чим, ми не давали їх докладного опису в попередніх розділах, щоб уникнути повторення. Тепер ми підійшли до найоригінальнішої частини п'ятидесятницької сотеріології.

Можна сміливо сказати, що саме вчення про хрещення Святим Духом робить п'ятидесятницьке богослов'я у власному розумінні п'ятидесятницьким, оскільки з іншими поглядами цієї деномінації могли б погодитися й інші протестантські спільноти, на що ми вже постаралися вказати. (У зв'язку з чим автор вважав доречним розглянути дане вчення в окремому розділі, виділивши його із загального сотеріологічного розділу.)

Водне хрещення формально вводить людину в спільноту віруючих, Церкву, яка об'єднує собою всіх, хто є єдиним у вірі та надії. При цьому залишається відкритим питання дійсності порятунку. Адже якщо хрещення лише символ, а справжнє порятунок відбувається в момент навернення, то реальність порятунку набуває форми вкрай суб'єктивних відчуттів. Вже батьки сучасного п'ятдесятництва чудово розуміли цю проблему. Зокрема, Чарльз Пархем активно закликав своїх послідовників до вивчення Писання з метою виявлення об'єктивних свідчень порятунку. Власне результатом цих пошуків і стало поява досліджуваного руху.

Згідно з уявленнями, що існують на сьогоднішній день серед п'ятдесятників крім хрещення у воді, існує так само зване "хрещення Духом Святим". Як основа для подібних поглядів зазвичай вказують на слова Писання: "...ви, через кілька днів після цього, будете хрещені Духом Святим". (Дії 1:5) Крім зазначеного найменування вживаються ще кілька термінів (менш поширених) для позначення того ж явища: "виконання Духом", "вилив Святого Духа", "одержання Духа" та "збіг Духа".

При цьому слід зазначити, що вказати точний час, коли відбувається дана подія в житті кожного християнина неможливо. Воно може наступити одразу після хрещення у воді або через невизначений час; може статися одночасно з водним хрещенням і раніше його. Єдино чому не може передувати хрещення Святим Духом, так це відродженню, тобто самому моменту вірування, що є цілком закономірним з точки зору п'ятидесятницького богослов'я. Адже якщо порятунок приходить в сам момент здобуття віри, то немає нічого такого, що могло б привнести щось істотне в долю людини. І найменше в цьому сенсі значуще водне хрещення, про що ми вже говорили вище.

При цьому саме відродження та хрещення Духом строго різняться:

"Відродження - це не те саме, що хрещення Духа Святого (або Духом Святим). Звичайно, відродження і хрещення Духом можуть відбутися одночасно, але іноді між цими двома подіями може пройти більш-менш тривалий час".

Хрещення Духом не вважається п'ятидесятниками та деяким етапом процесу освячення. "Хрещення Святим Духом відбувається, головним чином, не для розвитку святості в окремо взятій людині (хоча це можливо і має бути), воно дає силу для служіння". Інший видний п'ятидесятницький богослов пише: "Хрещення в Дусі Святому припускає, що віруючий чистий в очах Бога, і освячення відрізняється від хрещення в Дусі Святому, як очищення посудини відрізняється від наповнення його.

Як видно з наведених цитат, воно розглядається не як елемент особистого духовного життя, а скоріше як акт постачання на служіння Церкві, поєднуючи в собі ті функції, які у православному богослов'ї відводяться таїнствам миропомазання та священства. Тут ми бачимо чудову за своєю суттю спробу відновити своїми власними силами втрачену внаслідок розриву з Стародавньою Церквою присутність Святого Духа в житті християн, яка так очевидно усвідомлюється у православному Переказі. Для того, щоб не бути голослівним, вкажемо кілька прикладів православного розуміння питання.

Щодо священства, то тут ніколи не виникало сумнівів у сенсовому значенні Таїнства. Суть того, що відбувається під час його скоєння, цілком виразно виражена в словах архієрея, що виголошуються при покладанні рук на голову посвячуваного: "Божественна благодать завжди немічна, що лікує і збіднююча, що заповнює, проручує (ім'ярок) найблаговічнішого диякона у пресвітера, помолимо. Духа».

Оскільки п'ятдесятники, як і більшість протестантських конфесій, заперечують священство як інститут, який має певні харизматичні дарування, то логічним наслідком цього стало заперечення і самого Таїнства священства як такого. Більшого значення в цьому випадку набуває вчення Православної Церкви про Таїнство Миропомазання, завжди пов'язане у Східній традиції з Хрещенням.

Православна Церква безумовно відносить до кожного зі своїх членів слова Святого Письма: "Ви маєте помазання від Святого і знаєте все" (1 Ів. 2:20). Так само, як і слова апостола Петра: "Ви - рід обраний, царствене священство, народ святий, люди, взяті на спад, щоб сповіщати досконалості Того, Хто покликав вас з темряви в дивне Своє світло" (1 Пет. 2: 9).

Цілком очевидно, що визнання кожного Православного тим, хто має помазання Святого Духа і має "царственне священство", означає, що вступ до Церкви через Хрещення і Миропомазання означає також отримання всіх згаданих якостей. Справді, існує низка невід'ємних атрибутів Хрещення і Миропомазання, які вказують на постачання хрещеного в царсько-священицьку гідність через здійснення над ним зазначених Таїнств. До таких відносяться зокрема священнодійства, близькі за формою і значенням з тими, що відбуваються при Хіротонії, маються на увазі: покладання рук, ходіння навколо купелі, вбрання в білий одяг, помазання оливою та миром, через яке постачалися старозавітні царі та священики, а нині ритуал помазання оливою під час постачання в єпископа зберігся в Римо-Католицькій Церкві.

Православне Передання зберегло свідоцтва про практику Стародавній Церквіщодо цього питання.

Святитель Іполит Римський в "Апостольському переказі", описуючи таїнство хрещення, згадує про факт покладання рук (O.K.) єпископа на голову хрещеного. Цьому супроводжує наступна молитва: "Господи Боже, Який вважав рабів Твоїх гідними прощення гріхів через лазню пакибуття, зроби їх гідними сповнитися Твоїм Духом Святим і пішли їм Твою благодать, щоб вони могли служити Тобі згідно з Твоєю волею, бо Сину і Св. Духу у святій Церкві нині і повсякчас і на віки віків. Амінь». Тертуліан свідчить: "Вийшовши з купелі, ми помазуємося благословенним помазанням, за давнім чином, як звичайно помазувані були на священство (OK) оливою з рогу... Тілесно звершується на нас помазання, але духовно плодоносить, як і в самому Хрещенні тілесно занурюємося у воду, але духовні плоди, коли очищаємося від гріхів.

Сучасне послідування чину Хрещення містить наступну молитву, читану над дозволеним від хрещальних одяг: "Владико Господи Боже наш, купелію небесне осіяння хрещеним подаваяй, поки родивий раба Твого новоосвіченого водою і Духом (OK), і вільних і невільних його руку Твою державну (OK) і збережи його в силі Твоєї благості, некрадом заручини збережи і сподоби його в життя вічне і в Твоє благоугодження".

Для повноти картини наведемо слова одного з найвідоміших православних богословів нашого часу, добре знайомого з харизматичним рухом єпископа Калліста (Уера):

"Миропомазання є продовження П'ятидесятниці: той же Дух, який видимим чином зійшов на апостолів в вогненних мовах, нині сходить на новохрещеного невидимо, але не менш реально і дієво. Через миропомазання кожен член церкви стає пророком і прилучається до царського священства Христа; всі християни рівні Таким чином, через миропомазання, покликані свідомо свідчити про Істину».

Підсумовуючи все вищевикладене, можна сказати, що Православна Церква з перших часів свого існування стверджувала дійсну і дієву присутність Духа Святого в кожному православному християнині. У цьому сенсі кожен член Церкви Христової справді є хрещеним Святим Духом, що видно, наприклад, із цитованої молитви Таїнства Хрещення (якщо звичайно вживати обговорюваний термін у його біблійному значенні, не надаючи йому п'ятидесятницького звучання).

П'ятидесятники усвідомлюють, що саме собою твердження про хрещення людини Духом Святим не є об'єктивним доказом харизматичного дару. Необхідно вказати на об'єктивне свідчення духовного хрищення, щоб зробити здобутий порятунок очевидним.

Тут ми стоїмо перед необхідністю розглянути питання про так званий "первісний фізичний доказ хрещення Святим Духом", під яким розуміється здатність говоріння іншими мовами. Саме глосолалія вважається основним атрибутом духовного хрещення.

Складовою частиною проблеми є питання про покладання рук апостолів для виконання хрещеного Духом Божим. У більшості випадків, описаних у Біблії, повідомляється, що після хрещення у воді на хрещених були покладені руки апостолів. Але певна складність полягає в явній вказівці на факт сходження Святого Духа без покладання рук. Маються на увазі два наступні випадки: хрещення Пилипом євнуха Ефіопської цариці (Дії 8,39), і звернення сотника Корнілія (Дії 10:44-47).

Крім книги Дій улюбленим місцем запозичення цитат для п'ятидесятників є 12-14 глави першого послання апостола Павла до Коринтян, де Апостол багато говорить про дари Святого Духа і зокрема про глосолалію.

Слід також зупинитися на питанні відповідності принципів, визначених апостолом Павлом у вживанні мов, з практикою п'ятидесятницьких благань. Серед інших його розпоряджень перебувати зокрема наступне; "Якщо хто говорить незнайомою мовою, говоріть двоє, або багато троє, і то порізно, а один пояснюй" (1 Кор. 14:27). Відповідно до наведеної цитати необхідно вважати, що харизматики повинні говорити мовами по черзі, причому не всі члени зборів, а лише деякі, при тому, що один із присутніх пояснює сенс сказаного. Однак кожен, хто мав змогу бачити п'ятидесятницькі моління, знає, в якій кричущій суперечності перебуватиме практика харизматиків з вимогами Апостола. Справді, сторонній спостерігач, який потрапив на збори, швидше за все може асоціювати свої враження з іншими словами апостола Павла: "Якщо вся церква зійдеться разом, і всі стануть говорити незнайомими мовами, і увійдуть до вас незнаючі або невіруючі, то чи не скажуть, що ви біснуєтеся ?" (1Кор. 14:23). Саме ці слова приходять на згадку, коли бачиш те, що відбувається на зборах п'ятидесятницької громади. Враження ще більше посилюється, якщо співвіднести твердження Апостола: "І духи пророчі слухняні пророкам" (1Кор 14:32) зі свідченням самих п'ятдесятників про глосолалію, що є на їх молитовних зборах:

"Дух Святий перебуває у віруючому для того, щоб бути розумом, волею і почуттями Бога, і творить народ, який думає так само, як Бог; має ті ж бажання, що й у Бога; ту ж волю, що й у Бога". Інший п'ятидесятницький автор пише: "Він (Дух Святий - O.K.) опановує дух, душу і тіло, які тепер повністю підпорядковані Його волі і силі, і Він використовує мову надприродним чином". Перед нами разюче протиставлення християнської свободи принципу підпорядкування людини духу, що оволодіває ним.

У розділах, що ми розглядаємо, міститься ще один аргумент проти твердження про загальну здатність древніх християн до говоріння іншими мовами. Йдеться про слова апостола Павла: "Чи всі говорять мовами?" (1Кор. 12:30). Очевидно, цей вірш містить риторичне запитання, що передбачає негативну відповідь.

П'ятидесятники намагаються обійти зазначені слова Апостола вказівкою на відмінність функцій глосолалії, як свідчення і як дару, вважаючи, що в цьому випадку йдеться про друге явище. При цьому передбачається, що в самий момент Хрещення Духом християнин все ж таки мав "зовнішнє свідчення", однак як постійний дар мови не були йому послані.

Дані міркування ґрунтуються на довільній диференціації явищ одного роду. Не можна спираючись виключно на біблійний текст вказати на їхню суттєву відмінність. Незрозуміло чому здатність говоріння мовами дарована як свідчення виконаності Духом Божим потім повинна вичерпатися і згодом може бути відновлена ​​в іншій якості, як особливий Божий дар.

Вкажемо принагідно, що поділ зазначених явищ як довільне, а й дуже умовне. Умовність ця випливає з невідповідності перерахованих богословських конструкцій релігійній практиці харизматиків. Фактично неможливо уявити собі практикуючого п'ятидесятника, який би стверджувати свою нездатність до говоріння мовами. Отже, слід вважати, що всі члени п'ятидесятницьких громад (можливо за нікчемним винятком) мають зазначену харизму. Подібне ж твердження вступає в явне протиріччя зі словами апостола Павла, загалом, ігноруючи риторичне питання, що міститься в них.

Заради справедливості зауважимо: п'ятдесятники хоч і акцентують увагу на дарі говоріння мовами, але, проте, визнають відповідно до слів апостола Павла (1Кор. 12:4-11) наступні дари: дар слова мудрості, дар слова знання, дар розрізнення духів, дар інших мов, дар тлумачення мов, дар пророцтва, дар віри; дар зцілення, дар чудотворення. Однак очевидно, що найбільше значення надається тим дарам, які мають ефектне зовнішнє вираження (крім дару мов, найчастіше вказується на дар зцілень).

Принагідно слід зробити зауваження: п'ятдесятники дотримуються традиційного для західного богослов'я вчення про природу Божества. Простіше кажучи, вони не визнають прийнятого в Православній Церкві вчення про розрізнення в Богові сутності та енергій, що призводить до результатів парадоксальних. Визнаючи наявність у себе деякого Божого Дару, харизматики не можуть пояснити, яким чином цей дар був посланий, і найголовніше яким чином він у них діє.

Апостол Павло, що сам говорив мовами, дав наступним поколінням християн ясну вказівку на те, що "пророцтва припиняться, і мови замовкнуть" (1Кор. 13:8). Отже, для нього було очевидним припинення в майбутньому тих виняткових дарів Божих, які були властиві апостольському віку. Апостол не бачив у цьому трагедії, лише наголошуючи на винятковому значенні християнської любові, яка "ніколи не перестає" (1 Кор. 13:8). Бажання ж п'ятдесятників штучними засобами відродити дух апостольського віку призводить до результатів вельми сумних, що є свідченням нерозуміння значення харизматичного періоду для історії Християнської Церкви, і на нечуття того жалюгідного стану, в якому вони перебувають.

Олег Коритко,протоієрей

«Оскільки жодна релігія не залишає людину без надії на порятунок, то сотеріологія є підставою не тільки так званих монотеїстичних, а й політеїстичних релігій. Що ж до Індії, то сотеріологія є також відправним пунктом індійської філософії, у центрі якої завжди був людина. У ранні епохи не існувало різницю між теологією і філософією, тому практично неможливо провести межу, за якою релігійне вчення про порятунок стає філософською проблемою про сенс буття. Як світоглядна концепція ця ідея була сформульована вже в стародавньої Індіїі позначалася як втрата людиною вихідної єдності з природою та прабатьком-богом.
Через три тисячоліття проблема залишається актуальною: сучасні мислителі говорять про необхідність відновлення зв'язку людини з космосом, про переорієнтацію людей зі світських цінностей на трансцендентні цінності.<…>Проведене нами дослідження індійської духовної культури в її історичному аспекті дозволяє стверджувати, що в Індії як самій релігійній країні світу поряд з пошуком вічності, що досягає апогею в осягненні первісної єдності людини і Всесвіту, завжди існувала теїстична віра в рятівника, люблячого і милосердного Бога, здатного і від гріха та смерті.<…>. Актуальність цього дослідження зумовлена ​​необхідністю осмислити генезис двох видів індійської сотеріології, взаємодія яких послужило основою формування найбільшої духовної культури. Витоки «визволення» сягають вірувань протоіндійців зі своїми концепцією єдності жіночого і чоловічого почав, тоді як коріння «порятунку» слід шукати у релігії індоєвропейців зі своїми основний ідеєю боротьби добро і зла. Це значимо не тільки для збагачення наших знань про історію та духовну спадщину Індії, але й здатне пролити світло на культурне минуле інших азіатських країн.<…>.
На даний момент відсутнє осмислення сотеріології як основної функції основних культурних феноменів Стародавності та Середньовіччя – релігії та філософії. До цих пір не була поставлена ​​проблема співвідношення двох варіантів сотеріології з протоіндійським та арійським початками в індійській культурі.<…>. Розуміння індійської сотеріології як двополюсного явища, витоки якого сягають індоєвропейської та протоіндійської культур, розширює наукове знання про духовні основи цих найбільших цивілізацій давнини, а також дозволяє по-новому поглянути на генезис індійської культури та її багатосторонні зв'язки (див. Куслій О.М. Порятунок та звільнення: сотеріологія в культурі Індії Стародавності та Середньовіччя. Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата культурології. 2006р. Кемерово. Сайт www.cheloveknauka.com.).

* * *

1. ЩО ТАКЕ СОТЕРІОЛОГІЯ?

«Сотеріологія – Вчення про Бога – Спасителя та Викупителя».

(Православна енциклопедія. Сайт www.pravenc.ru.)

«Сотеріологія (від грец. Soteria – порятунок) – вчення про порятунок».

(Вестмінстерський словник теологічних термінів. М. Республіка. 2004р.)

«Сотеріологія – походить від слів soterion, що означає порятунок, і logos, що означає слово. Звідси обговорення або вивчення доктрини про спасіння».

(Майєрс Д. Словник богословських термінів. 1999р.)

«Сотеріологія — 1. Церковне вчення про спасіння, яке розуміється як набуття праведниками «вічного блаженства» у потойбічному світі; 2. Вчення про Ісуса Христа як Спасителя роду людського».

(російсько-англійський словник релігійної лексики.
2014р. Сайт www.religion_ru_en.enacademic.com.)

«Сотеріологія (від грецьк. soteri-on — порятунок, порятунок і logos — вчення) — вчення про порятунок, що має місце у багатьох розвинених релігіях (Буддизм, Християнство, Іслам та ін.); частина теології, яка займається проблемою спасіння».

(Філософський словник. Сайт www.insai.ru.)
(Атеїстичний словник. / За заг. ред. М.П.Новікова. М. Політвидав. 1986р.)

«Сотеріологія — богословське вчення про спокуту та спасіння людини. Центральним моментом сотеріології є уявлення про тяжкий наслідок для всього людства гріхопадіння перших людей – Адама та Єви. Першородний гріх настільки тяжкий, що позбавити його людей змогла лише жертва, коли Бог Отець свідомо прирік на смерть свого Сина. Саме ця спокутна жертва за християнським віровченням відновила втрачений зв'язок Бога з людьми, які увірували в Ісуса Христа, і відкрила їм шлях до спасіння».

(Довідник-словник «Релігія». Сайт www.sr.artap.ru.)

«Анотація. Фіксуючи в людській природі домовну реальність чистої уяви, автор апелює до неї як до джерела первозданної єдності створення, що знаходить своє вираження у так званому космічному почутті. Мова, у формі текстуальності, з цього погляду постає як порядок умов, виходячи з яких утверджується життя конкретної людини в її первозданному єдності, слідуючи шляхами філософського порятунку. Автор - Олександр Пилькін, кандидат філософських наук, доцент кафедри філософії Санкт-Петербурзького Політехнічного Університету. Закінчив філософський факультет СПбДУ, захистив дисертацію на тему «Соціальна екологія сенсу». Автор філософських есе та наукових праць з проблем герменевтики, постструктуралізму та філософського порятунку. Автор кількох поетичних збірок».

(А.Пилькін. Сотеріологія автономної живої одиничності. Досвід
апофатичного визначення життя. М. Вид. «Гаряча лінія-телеком». 2014)

«Сотеріологія (грец. Soteria - порятунок і ... логія - вчення) - богословська дисципліна, що розкриває правослівне вчення про порятунок, що є частиною догматієського богослов'я. Православна сотеріологія покликана розкрити справу Боголюдини Ісуса Христа, який врятував людство від влади гріха, диявола і смерті, який благодатно оновив людську природу через її поєднання зі Своїм Божеством, що давав людству можливість вічного життя в Богові. Розкриваючи місію Боголюдини, сотеріологія розкриває шлях спасіння кожної людини через віру в Ісуса Христа і нерозривно пов'язане з вірою в благодатне перетворення життя. Сотеріологія є невід'ємною частиною догматичного богослов'я, оскільки в її основі лежать церковні догмати про наслідки первородного гріха і про співвідношення благодаті та свободи у справі спасіння, про Особу Викупителя, про мету влюднення Сина Божого, про повноту сприйнятої Ним людської природи, про іпостас Христі, спілкуванні властивостей, Пресвятій Богородиці, викупленні та ін.».

(Відкрита Православна Енциклопедія. Сайт www.drevo-info.ru.)
(Абетка Віри. Православне суспільство. Сайт www.azbyka.ru.)
(Абетка Християнства. Сайт www.azbuka-h.com.)
(Вікіпедія. Вільна Енциклопедія.)

«Анотація. Особисте порятунок — найактуальніше, найбільш актуальне питання для багатьох. Проте є чимало хрещених і навіть визнають свою приналежність до Церкви християн, які питання особистого порятунку взагалі перед собою не ставлять або ставлять абстрактно, відірвано від власної життєвої практики... Тим часом, порятунок не повинен бути байдужим для християнина, по-перше. тому, що при будь-якому розумінні спасіння з ним пов'язується перебування з Богом, володіння і користування Його любов'ю і милістю, а по-друге, тому, що альтернативою спасіння є загибель… Вчення про спасіння, зроблене Ісусом Христом, є однією з найважливіших частин християнського догматичного богослов'я, і ​​відповідний розділ має назву об'єктивної сотеріології… Поряд з об'єктивною існує суб'єктивна сотеріологія, що становить найбільш важливу, основну частину морального богослов'я. …суб'єктивна сотеріологія безпосередньо визначає особисту поведінку християнина, диктуючи йому його особистий внесок у справу порятунку його самого та його ближніх, вказуючи йому мету, сенс та характер його поведінки, всього його християнського становлення у житті у відносинах до Бога, до людей, до самого себе ».

(Архиєпископ М.Мудьюгін. Православне вчення
про особистий порятунок. Порятунок як процес». СПб. Сатіс. 2012р.)

«Сотеріологія (грец. Спокута, порятунок і вчення, слово) - розділ теології та релігійної антропології, що розглядає способи набуття вічного блаженства в потойбічному світі. Сотеріологія базується на теологічному тлумаченні проблем гріха, спокутування, благодаті, Одкровення. Так, центральним моментом християнської сотеріології є уявлення про тяжкий наслідок для всього людства гріхопадіння перших людей – Адама та Єви. Звільнення від гріха можливе лише за допомогою жертви Бога-Сина, якого Бог-Отець свідомо прирікає на смерть. Саме ця спокутна жертва за християнським вченням відновила зв'язок Бога з людьми, які увірували в Ісуса Христа, відкрила їм шлях до спасіння. Сотеріологічні концепції різних релігій можна поділити на 2 групи: перші виходять з того, що людина здатна знайти порятунок за допомогою своїх власних сил (завдяки доброчесному життю), другі — що для порятунку необхідне божественне втручання, «божественна милість». Перший варіант сотеріології є у ​​Буддизмі, другий — у Католицизмі та у різних течіях Протестантизму. Поряд із цим у Католицизмі та Православ'ї порятунок оголошується можливим лише за допомогою церкви. У Протестантизмі, де посередницька роль церкви відкидається, висувається теза про «виправдання вірою». У Буддизмі висувається «шляхетний вісімковий шлях» порятунку, за яким можна досягти найвищого ступеня блаженства — нірвани, а після фізичної смерті — припинення перероджень (сансари). В Ісламі людина, яка прагне спасіння, зобов'язана свято дотримуватися всіх мусульманських розпоряджень, включаючи паломництво до святих місць. Якщо ортодоксальна християнська сотеріологія допускала можливість порятунку лише для прихильників цієї релігії, то низка представників сучасної католицької думки трактує ширшу сотеріологію: порятунок можливий не тільки для християн будь-якої конфесії, але й для невіруючих (А. де Любак) і навіть атеїстів (К. Ранер) , що ведуть моральний спосіб життя (Ф.Г.Овсієнко)».

(Релігієзнавство. Енциклопедичний словник.
М. Академічний проект. 2006р. Сайт www.religa.narod.ru.)

« Розділ III. § 2. Принцип історичної специфіки. 5. Сотеріологія.Формально сотеріологія як вчення про порятунок відноситься не тільки до філософії гностиків, а й до ортодоксального Християнства і є одним із пунктів гностичного символізму. Але джерела у самій різкій формі свідчать, що сотериологическая проблема особливо глибоко хвилювала тодішніх гностиків. Звичайно, загальнохристиянська протилежність язичництва давалася взнаки тут дуже сильно, і це знову-таки завдяки інтенсивному досвіду особистості. Замість нескінченного кругообігу речовини в природі, який трактувався в язичництві і як щось природне, і як щось необхідне, і як щось справедливе, і як щось прекрасне і втішне, Християнство висунуло поняття особистості як акта, єдиного і неповторного у всій вічності. І якщо така особистість порушувала свою власну природу, вона вже не могла знаходити втіху в нескінченному кругообігу речовини, але вимагала свого обов'язкового порятунку, тобто остаточного звільнення від пут цього круговороту, який переживався нею як неприпустиме, незаконне гріхопадіння. Тому якщо гностики були християнами, то подібного роду дуже інтенсивна сотеріологія, звичайно, не могла не бути для них найнагальнішою потребою. При цьому не треба забувати того, що вище ми говорили про гностичну пневматологію та гностичний персоналізм. Ухил у цьому відношенні від ортодоксії анітрохи не заважав проблемам особистого порятунку, що пристрасно переживалися. Наскільки б не були складні гріховні шляхи особистості у вченні гностичних персоналістів, все ж таки необхідний і остаточний порятунок від гріха завжди залишався найнагальнішою проблемою. Що порятунок відбувається в умовах загибелі всієї матерії, про це ми говорили, і це обов'язково потрібно мати на увазі при вирішенні проблем сотеріології. Що у гностиків рятуються лише пневматичні умоглядачі, про це ми також добре знаємо. І, нарешті, що людська душа рятується не шляхом прилучення до боголюдства Христа, а в результаті одних лише умоглядних її зусиль, це ми теж знаємо. Такою є гностична сотеріологія».

(Лосєв А.Ф. Історія античної естетики. Том 8. Підсумки
тисячолітнього розвитку. Книжка перша. Частина ІІІ. Епоха синкретизму.
Падіння та загибель Античності. Сайт www.mstud.org.)

«Сотеріологія (від грец. «Порятунок») — у християнському богослов'ї ряд ідей та образів, пов'язаних зі спокутуванням, досягнутим через смерть і воскресіння Ісуса Христа. Традиційно виділяються п'ять основних компонентів цього ряду:
1. Образи перемоги. Христос здобув перемогу над гріхом, смертю та злом через Свій хрест та воскресіння. Завдяки своїй вірі віруючі можуть розділити цю перемогу та претендувати на неї як на свою власну.
2. Образи зміненого юридичного статусу. Завдяки своїй покорі на хресті Христос досяг прощення для грішників. Грішники можуть бути очищені від своїх гріхів і виправдані в Божих очах. Вони звільняються від покарання і набувають статусу праведності перед Богом. До цих понять належить термін «виправдання».
3. Образи змінених особистих відносин. Людський гріх несе з собою відчуження від Бога: «Бог у Христі примирив із Собою світ…» (2 Кор 5, 19), уможливлюючи оновлені відносини між Собою та людством. Так само, як люди, відчужені один від одного, можуть з'єднатися через прощення і примирення, ті, хто далеко відійшов від Бога, можуть наблизитись до Нього через смерть Христа.
4. Образи визволення. Ті, хто перебувають у полоні гнітючих сил зла, гріха та страху смерті, можуть бути звільнені через смерть Христа. Так само, як Христос звільнився з полону смерті, віруючі, завдяки вірі, можуть звільнитися від кайданів гріха і прийти до життя у всій його повноті. До цих понять належить термін «спокута».
5. Образи відновлення цілісності. Ті, хто розчленований гріхом, можуть досягти цілісності через смерть Христа на хресті. Завдяки своєму хресту і воскресінню Христос може вилікувати наші рани і зцілити нас, відновлюючи нашу цілісність і духовне здоров'я. До цих понять належить термін «порятунок».
«Виправдання» є ланкою ланцюга сотеріологічних термінів, що використовується для опису християнського досвіду спокутування через Христа. Воно набуло особливого значення за часів Реформації, частково завдяки новому інтересу до писань ап. Павла, в яких воно займає помітне місце (особливо у Посланнях до Римлян та Галатів)».

(Сотеріологія. Визначення поняття. Сайт www.insai.ru.)

«Що таке сотеріологія? Отже, слід дати визначення слову «сотеріологія» — наука про спасіння. У нашому контексті це спасіння від гріха через те, що зробив Христос і як Бог через Дух Святий вжив це для нас. Походить від двох грецьких слів: "сотерія" - порятунок і "логія" - слово; дискусія; Доктрина.
Чому потрібен порятунок? Через гріх. Гріх - це не тільки порушення волі Бога, але й не виконання її, теж гріх.
Наслідки гріха: А. Людина відокремлена від Бога; Людина стала ворогом Бога; Людина стала ворогом іншим; Людина може бути ворогом самому собі. Б. Людина в страху, вона не впевнена, їй здається, що немає сенсу в житті, це відбувається, тому що людина відділена від Бога.
Яка природа в людини через гріх? А. Людина, як і раніше, має образ Божий, він моральний, мислячий, приймає рішення, представник Бога на землі. Б. Відбулася зміна мислення (1Кор. 2: 14). Г. Можливості людини. Занепала людина не може чинити абсолютно правильно. Людина може робити якесь добро, але не зовсім. Людина має гріховну залежність. Для людини є один шанс порятунку через Христа.
Яка основа нашого порятунку? А. Спасіння приходить через віру в роботу Христа, яку Він зробив на хресті за Божим планом. Б. Як мати віру? Чи дав її Господь усім або лише обраним? Чому тоді Бог вибрав одних, а інших – ні? Від того, як ми відповімо на ці запитання, залежатиме наш погляд на євангелізм.
Природа нашого спасіння. Для цього необхідно глянути на повну картину порятунку. Божа святість не дає Йому можливості ігнорувати гріх (не звертати на нього уваги) Іс. 34: 6-7; Чис. 14: 18; Не їм. 1: 3; Рим. 3: 25-26; Вт. 27: 26. Тому Бог заплатив за нас. Бог вірний у Своєму Слові і виконає все. Чис. 23: 19; Рим. 3: 4, Він правдивий і не змінює того, що сказав. Чому саме смерть є платою за гріх? Тому що смерть (життя) є найбільшою ціною, яку можна заплатити. Лука 24: 26; Гал. 3: 21; Євр. 2: 10; 9: 22-23.
Теорії Спасіння.Теорія Спокути (викупу) - представлена ​​Орігеном (185-254). Теорія задоволення представлена ​​Ансельмом (1033-1109). Теорія морального впливу представлена ​​Сосинусом (1539-1604). Теорія уряду - представлена ​​Гротус (1583-1645). Драматична теорія - представлена ​​Густав Алюїн (1879-1978). Теорія покарання - представлена ​​- Джон Кальвін (1509-1564)».

(Сотеріологія. Сайт www.wisely.info.)

«Сотеріологія — див. Порятунок (грец. σωτηρία, лат. salus) — у релігійному світогляді гранично бажаний стан людини, що характеризується позбавленням зла — як морального («поневолення гріха»), так і фізичного (смерті та страждання), повним подоланням від та несвободи. Порятунок постає як кінцева мета релігійних зусиль людини та найвище дарування з боку Бога.
Протипоставленість гріхопадіння (розуміється або як вина перед особистим Богом, або як нерозумне входження особистої або світової душі в кругообіг матеріального буття) і Спасіння, в якому це гріхопадіння знімається, визначає внутрішній устрійтеїзму (Юдаїзму і особливо Християнства, значно меншою мірою Ісламу), і навіть східних віровчень типу Зороастризму, Маніхейства, Буддизму тощо. Всі ці релігії (до яких належить і Гностицизм) іноді називають «релігіями порятунку» на відміну від язичництва, де ідея спасіння присутня лише в зародковому вигляді.
Фізичний космос Старого Завіту, на відміну від Античного космосу, лякаюче незбагненний у своїй іррегулярній динаміці: земля «вагається», води «шумлять, здіймаються», гори «як воск тають» і «стрибали, як вогни», велетенські чудовиська вражають своєю людською мірою; ще більше загублено людину перед лицем людського світу, силами соціального відчуження. Але все це служить лише тлом для оптимістичного старозавітного Вчення про порятунок: у критичний момент звернений до Яхви «з глибин» крик почутий, і гранично тяжкий стан, що здавалося б не залишав жодної надії на порятунок, перекривається грандіозністю незбагненного та остаточного порятунку. Характерно, що це поворот часто малюється як парадоксальний фінал (кн. Іова). Зміст ідеї порятунку в Старому Завітібезпосередньо і матеріально - звільнення від рабства і повернення з полону, здоров'я та багатодітність, достаток та удача; але водночас виступають і моральні аспекти порятунку: «мир» і «справедливість». Порятунок цілісний і обіймає все буття людини; через це воно починає до талмудической епохи вимагати віри в потойбічне життя і воскресіння, в «майбутній світ», де воно завершиться. Це тілесно-духовне і посюсторонньо-потойбічне спасіння є вільним даруванням Бога, що має для нього суттєвий характер. Яхве - це не просто Бог, який іноді може повідомити комусь порятунок, але сам за своєю сутністю є "порятунок" для своїх людей.
Утримуючи старозавітне розуміння спасіння, Християнство спіритуалізує його, хоча і тут спасіння мислиться як духовно-тілесне, оскільки воно включає воскресіння і просвітлення тіла. Порятунок - це не просто порятунок від смерті, від смерті та гріха, але й спасіння для "оновлення життя", "життя у Христі", для свободи (від закону та від гріха); Порятунок – це «виправдання», «святість», «мудрість», це віра, надія, любов і різноманітні «духовні дари».
Докорінно розуміння порятунку розвивається у Буддизмі, Маніхействі, Гностицизмі. І тут порятунок розуміється неситуативно, а абсолютизовано, але з ідеї спасіння елімінується все тілесне і позитивне; порятунок є визволення від світу та від життя в цілому, подолання бажань та уподобань, «згасання» (Мокша, Нірвана). Такий порятунок може бути наділом відчуженого духу, але не тіла, яке сприймається як перешкода до порятунку. Для цього типу вчень про порятунок характерне уявлення, згідно з яким людина зусиллям самопоглиблення та відмови сама «рятує» себе, а не отримує свого порятунку з рук божественного рятівника. (С. Аверінцев. Москва) ».

(Нова філософська енциклопедія. У 4 т. / За ред. В.С.Степіна. М. Думка. 2001р.)

«Сотеріологія – вчення про порятунок. Ми часто чуємо слова про те, що Господь Ісус Христос є нашим Спасителем, що Він викупив нас. Але що означають ці слова? Сам термін «Спокута» у перекладі означає суму грошей, сплата якої дає рабу визволення, а засудженому до страти — життя.
Свідчення Писання: Мф 5.48: Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний. Ін.17.21: Не про них же тільки благаю, але й про віруючих у Мене за їхнім словом, нехай будуть усі одно, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас одно - нехай увірує світ, що Ти послав Мене. Ін.14.20: В той день ви пізнаєте, що Я в Отці Моїм, і ви в Мені, і Я в вас. Кол 1.26-29: …Таємницю, приховану від віків і пологів, нині ж відкриту святим Його, яким благоволив Бог показати, яке багатство слави в цій таємниці для язичників, яка є Христос у вас, надія слави, Якого ми проповідуємо, навчивши всяку людину. і навчаючи всякої мудрості, щоб уявити кожну людину досконалою у Христі Ісусі.
Коротко викласти сутність нашого спокутування і спасіння можна так: людина покликана пізнати свою гріховність, зрозуміти, що позбавити гріха може тільки Бог, упокоритися перед Богом і ближніми, а Господь у Свою чергу саме смиренним дає благодать для боротьби з гріхом. Але Господь хоче не просто зробити нас безгрішними, він «безрозсудно» любить людину і всією своєю істотою «прагне» бути в тісній єдності з кожним із нас. З'єднавшись із людською природою у Христі, Бог дав нам можливість, приєднуючись до Христа, бути в єдності з Божеством. Ось до досягнення цього єднання закликає нас Християнство, і саме для цього ми маємо прагнути духовної досконалості. Моральні якості людини у своїй стають не метою, лише умовою, у якому можливе очікуване єднання. Як і пости, молитви та інші церковні розпорядження. При цьому кожна людина повинна сама, усвідомлено та вільно обрати цей шлях до спасіння.
Спокута людини Православ'я розуміє як зцілення людської природи від первородного гріха. Господь Ісус Христос зцілив у Собі нашу людську сутність. Зцілив її через послух Батькові, страждання та Хресну смерть. Показав шлях, ідучи яким кожен може досягти стану святості, тобто непідвладності гріховним поривам і єдності з Троїчним Божеством. Тільки вільний вибір людини визначає її релігійні устремління і як наслідок – доля душі у вічному житті. Це важливо зрозуміти, оскільки Господь не є кодексом кримінальних приписів. Він є Любов, і не автоматично посилатиме в пекло душі, які робили щось гріховне, але не розуміли цього.
Те саме і з чеснотами. Якщо людина просто за характером живе скромно і по-доброму, це ще не прояв любові до Бога і бажання бути в єдності з Ним. Вільне усвідомлення необхідності досягати єднання з Богом - ось імпульс, з якого починається порятунок людини, досягнення їм святості. І до цього покликані всі християни. І якщо викуплення і зцілення людини відбулося під час страждань Христових, то свідченням про дійсне зцілення людської природи у Христі стає Його Воскресіння. Тілесним повстанням з мертвих Господь свідчить, що Його людська природа отримала відкуплення (тобто грецькою була засуджена до смерті, але отримала життя). Воскресіння Христове є центром Християнства, бо без нього Вчення Христа залишилося б лише словами, лише закликом до сліпої віри. Воскресіння тіла Христа доводить, що спокутування людини сталося насправді реально. Порівняємо це з віровченнями інших релігій. Отримаємо: тільки Особа Христа — це Боголюдська Особа, тільки Він може приєднатися до Нього зробити причастниками Бога. Віроучення всіх релігій лише говорять про можливість пізнання Бога і досягнення стану безгрішності, Християнство наполягає на тому, що Церква дає можливість бути з Богом тим, хто причетний до Боголюдини Христа.
І ще. Бог є любов. Він хоче, щоб усі люди врятувалися. Чи міг Він одним своїм всесильним бажанням викупити людину, принаймні тих, хто вільно готовий повірити в Нього? Міг, бо Бог всесильний. Навіщо тоді знадобилася ця душеперевертальна історія з муками і страшною смертю Христа? Тільки для того, щоб докорити грішників: мовляв, дивіться, до чого доводять ваші гріхи!? Не тільки. Бог є Любов Вседосконала. Любов діяльна, прогресуюча у тому сенсі, що Вона постійно спрямовано спасіння людини. І Бог не зупиняється на своєму бажанні врятувати людей від гріха. Він показує, ЯК Він любить. Втілення Христа, Його страждання і смерть є свідченням того, що для нашого спасіння Бог ГОТОВИЙ ПІТИ НА ВСЕ. Навіть на муки, страждання та смерть. І навіть у пекло. Жертва Христова – це реалізація почуття любові, яку Бог відчуває до Свого творіння.<…>.
Підсумок: спокута, здійснена Христом, - це зцілення людського єства від первородного гріха. Це зцілення здійснилося у Христі завдяки поєднанню Божества з людством і через Хресні страждання Спасителя. Воскресіння Христове — доказ того, що людська природа Христа більше не схильна до гріховного псування і відповідно не підкоряється законам гріха, один з яких — смертність. Людина покликана до вічного єднання з Богом, саме це і тільки це єдина мета існування людини, яка має сенс. Для досягнення цього єднання Господь дав усі необхідні засоби. Їх зберігає та викладає Церква Христова».

(Що таке сотеріологія? Сайт www.iosif-vm.ru.)

« Вступ. Preambula soteriologica. Коротко про призначення людини. Два принципи сотеріології: відкуплення та обожнювання.Спокута як частина домобудівництва, затребувана умовою падіння. Обожнення як початкова мета Божого задуму про людину. Коротко про структуру твору.
Сотеріологія — вчення про порятунок людини, споконвічний задум божественної ікономії [управління, завідування (домашніми справами, господарством), домобудівництво, утримання] щодо порятунку (= спокути, виправдання) людини і, зрештою, перетворення людини (= обожнення) та миру. Само собою зрозуміло, що preambula soteriologica полягає в тому, що людина знаходилася в такому безвиході, що їй була потрібна допомога Бога для його порятунку. Яким же був цей безвихідь? І який вихід із нього був задуманий у Божественній Раді?
Православне святоотцівське вчення про порятунок людини має у своїй основі кілька положень, що стосуються творіння людини, її призначення, гріхопадіння та можливості виходу з гріховного стану. Коротко їх можна викласти так: Людина — вінець творіння, образ і Божа подоба. Як образ Божий, людина — розумна істота, особистість (що має самосвідомість, свободу), подібністю ж стає остільки, оскільки зміцнюється в доброчинності, живе з волі Божої. Людина покликана бути співробітником Богу у справі поширення Божого впливу навколишній світ, тобто. служити посередником свого роду між Богом та світом, провідником Божої волі. Але людина не виконав свого призначення і був залучений вищим духом (= сатаною), що добровільно відпав від Бога, в злочин заповіді Божої, непослух. Покликання людини було настільки високо, а падіння настільки низько, що його наслідки набули космічного масштабу. Для цього безвиході знадобилася особиста дія Бога. Трансцендентному знадобилося особисте брати участь у іманентному. Єдинородному Сину Божому для здійснення Божого плану порятунку слід було особисте поєднання з людською істотою не за допомогою нетварних енергій, або дії Божої, але ОСОБИСТЕ. Син Божий, який має всю повноту Божества з благовоління Отця за допомогою Духа Святого сходить у світ, виконуючи призначений Йому кенозу і влюднюється, приймаючи в Своє Особисте начало повноту людського єства. [Іншими словами: Божественна природа за допомогою другої Іпостасі входить у найтісніший (онтологічний) контакт із природою людини, з'єднується з нею у досконалому єднанні, причому обидві природи не втрачають своїх характеристик: Божественна залишається незмінною у своєму божестві, а людська не змінює якості божественної. У поєднанні ж природ (незлитому і нероздільному), однак, суб'єктом, як природи Божества (і її предикатів), так і природи людини (з її предикатами), мислиться Іпостась Бога-Слово. Таким чином, Єдиний Ісус Христос не поділяється на дві особи втілення, чим заперечується будь-яка двосуб'єктна христологія. Але єдиний Ісус Христос є в Особі Своєму, як суб'єктом природи божественної (яким був завжди, споконвічно, як Слово Отця), так і суб'єктом здійсненої (випостаченої) в Його Іпостасі, природи людської (яка існує від акту втілення)].
Таким чином, здійснюється передвічний план Троїчної ікономії. Предвічний Бог в Особі Сина доторкнувся до Свого творіння, людини, стягнув загибле (Мф. 18:11; Лк.19:10), досяг людини (Флп. 3:12). Син Божий, що прийшов у світ, як Син Людський, набув досвіду життя серед людей у ​​повноті благодаті Своєї (Ів. 1:14), яку велелюдно вилив і на людей: зціляючи, воскрешаючи, благовіствуючи жебракам (Мф. 11:5; Лк. 7:22, Іс. 61:1). Прийшов як Спаситель, але був прийнятий як богохульник (Мф. 9:3, 26:65; Мк. 2:7), засуджений як злочинець (Мк. 15:28; Лк.22:37; Іс. 53:12). Випробував досвід страху, самотності та залишеності, мук і смерті (Мф. 26:38-45, 56, 69-75; Ін. 16:32; Мк. 14:34, 50-52; Іс. 53:3, 10; Мт. 27:46; Мк. 15:34; Пс. 21:2; Мф. 27:50; Мк. 15:37, 39), темряви пекла (1Пет. . Дійшовши до меж проклятого космосу, мертвої землі, яка звертає всі надії людини на порох (Бут. 3:18), до рову безвиході, в'язниці духу, де зникає всякий помисел і всякий рух, де царює забуття і морок, звідки немає повернення, де покидає людину всяка сила та енергія життя (Пс. 93:17; 113:25; Екк. 9:10; Йов. 10:21-22; 17:13; 38:17; Пс. 87:7, 13, 17; 142:3; 48:20; Йов. 7:9; 14:12; Іс. 14:10; Пс. 38:14; . Дійшовши до меж землі, до кінцевої мети Свого втілення. Але не залишається в пеклі, воскрешається Батьком. Стає первістком з мертвих, що з'єднав кінець із початком і початок із кінцем. Проклав шлях через хіатус шеола до Батька на небеса. Ставши першою причиною нашого життя в новому еоні, і останньою причиною нашого існування. Іншими словами: Христос є наше спокутування та запорука нашого усиновлення (= обожнювання).
Таким чином, ми виявили два принципи сотеріології: 1) принцип спокутування та 2) принцип обожнювання, які є двома стадіями однієї нерозривної справи Божественної ікономії над родом людським. Обидва принципи мають рівне значення у сотеріологічному усвідомленні православного християнина. Але при цьому вони мають не однакові передумови. Тож якщо принцип спокутування має безумовну передумову, т.к. визначений Богом як порятунок занепалої людини, яка стала умовою людської свободи, а не частиною Божественного плану миротворення. То принцип обожнювання є безумовним, т.к. до цього було спрямовано початковий задум Бога про людину. Але в сучасному богослов'ї виникла тенденція, яку можна умовно поділити на східний містицизм та західний юридизм. Обидві походять від одностороннього погляду на таїнство сотеріології.
Наша робота присвячена аналізу текстів, представлених у посібнику «Святоотцівські тексти догматичного змісту» (СТДС), та спрямована на виявлення та синтез сотеріологічної спрямованості думок, представлених у посібнику авторів.<…>. Структура роботи буде рухатися за наступною схемою: У першому розділі, нами досліджується святоотцівська думка про творіння та призначення людини, про її падіння та її наслідки. У другому розділі розглядається сотеріологічна ікономія на першому етапі її здійснення: втілення Сина Божого (з коротким екскурсом у христологічне питання, тому що він був піднятий Батьками, і важливий для сотеріології), спокута людини та перехід до нового еона. У третій заключній главі розглядається питання про кінцеву мету сотеріології - обожнювання людини».

(Ісус Христос - Спаситель: святоотцівська сотеріологія. Вступ.
20.06.2009р. Сайт www.liveinternet.ru/users/isolophey/post105025774/.)

« Глава 7. Сотеріологія: вчення про порятунок.Спокута — це центральне та кульмінаційне одкровення. Все, що йдеться в Біблії, зводиться до одного питання — замісної смерті Ісуса на Голгофському хресті за гріхи всього людства. Тільки у світлі цієї події можна зрозуміти всі історії та теми Біблії.
Християнство - це релігія одкровення, і насамперед одкровення про примирення Бога і людини. Все в Біблії вказує на хрест, страждання, смерть і воскресіння Ісуса. Тема примирення розкривається різними способамита за допомогою різних образів. Протягом століть теологи виділяли певні сторони та аспекти примирення. У цьому є свої позитивні сторони, але є недоліки. Святий Дух показував різні сторони Божої роботи викуплення в Ісусі на хресті, щоб віруючі всіх часів могли зрозуміти, в чому полягає «широта, і довгота, і глибина, і висота, і збагнути любов Христову, що перевершує розуміння» (Еф. 3:18-19). ).
Хрест – це не таємниця.Що довше дивишся на хрест, то більше розумієш глибину примирення. Але одні віруючі підкреслювали одні сторони цього питання, тоді як інші наголошували на інших сторонах, внаслідок чого протягом століть виникали різні вчення про примирення. Іноді це призводило до серйозних конфліктів.
Учні Ісуса в ім'я хреста і Розп'ятого на ньому гаряче сперечалися один з одним про те, що зробив для них Спаситель на хресті. Виникнення таких суперечок може здатися дивним, тим більше, що саме ворожнеча, гріхи і розбрат привели Ісуса на хрест. Але цьому можна знайти пояснення. Почасти конфлікти між християнами відбувалися тому, що вони прагнули правильно зрозуміти значення хреста і боялися, що неправильне розуміння відведе їх убік від хреста та спасіння. Почасти траплялося це тому, що диявол, переможений і обеззброєний завдяки смерті Ісуса та Його воскресіння, завжди ненавидів цю подію і хотів спотворити та применшити його роль.
Повне розуміння глибини скоєного Ісусом на хресті – примирення та спасіння – буде у нас лише на небі. Деякі християни почали говорити про хрест як містерію, тобто про щось таке, що взагалі недоступне розумінню. Але Бог не відкрив нам і не зробив для нас нічого, що неможливо було б зрозуміти. Коли Біблія говорить про «містерію», або «таємницю» (від грецького mysterion), наприклад, у Посланні до Ефесян (1:9) та Послання до Колосян (1:26), то має на увазі таємницю, яка вже відкрилася. Це щось видиме, чітке, ясне та зрозуміле. Це не означає, що ми можемо зрозуміти глибину всього, але Святий Дух здатний дати кожній людині таке розуміння примирення, досконалого Ісусом, що той може отримати спасіння, зберегти свою віру та потрапити на небо.<…>.
Зміст та сенс примирення.Коли Бог закладав основу світу, Він уже знав, що примирить із Собою людство. У Своєму всезнанні Він знав, що людина віддасть перевагу бунту гріха і його наслідкам, і за великою кількістю Своєї любові вже продумав вирішення проблеми гріха. У Першому посланні Петра (1:20) йдеться про спасіння, передбачене в Ісусі Христі «ще раніше створення світу, але для вас, що явилося останнім часом» (Еф. 1:7-10). Примирення було потрібне через гріх. У Першому посланні Івана написано: «Він є милосердя за наші гріхи, і не тільки за наші, але й за гріхи всього світу» (2:2). Біблія використовує кілька слів для опису того, що мало місце у справі примирення Ісуса: примирення, спокутування, визволення, відновлення, порятунок, виправдання та помилування. Ці слова вказують на різні сторони справи, яку вчинив Ісус.<…>.
Ініціатива належить Богові.Біблія каже, що нова праведність відрізняється від колишньої: Але нині, незалежно від закону, з'явилася правда Божа, про яку свідчать закон і пророки, правда Божа через віру в Ісуса Христа в усіх і всіх віруючих; бо немає різниці... Бо ми визнаємо, що людина виправдовується вірою, незалежно від діл закону. (Римлян 3:21-22,28). Що таке праведність? Вона походить із сутності Бога. Він справедливий, вірний і праведний (Неєм. 9:8), тому Він вирішує, що правильно і що неправильно. Від Нього виходить тільки добре, правильне, чисте, благородне та справедливе. Коли людина грішить, вона чинить неправедно насамперед по відношенню до Бога, а потім по відношенню до свого ближнього.
Праведність Бога також означає, що Він завжди вірний Своєму завіту. Людина праведна, коли вона, зі свого боку, вірна завіту з Ним. Через гріх він не міг зробити цього, тому порушив завіт і втратив мир та спілкування з Богом. Закон Божий показує нам стандарт праведності, але людина не здатна жити за законом і тому не може бути виправдана справами закону.
Саме тому Бог показав новий шлях виправдання через примирення з Христом, через благодать, через віру. Як не прагнула людина самотужки досягти Бога і отримати спілкування з Ним, йому це не вдалося. Бог Сам усе зробив! Те, що все відбувається через благодать, означає, що ініціатива спокутування повністю належить Богові. Він зробив справу примирення, а чи не людина. Це означає також, що Він виносить людині виправдувальний вирок, якого вона насправді не заслуговує. Справа примирення Ісуса на хресті зараховується людині як її заслуга у тому випадку, якщо вона приймає те, що Бог зробив для неї в Ісусі Христі. Тільки тоді примирення, помилування, прощення та виправдання стають живою реальністю у його житті. У Посланні до Римлян (10:10) говориться: «Бо серцем вірують у праведність, а вустами сповідують на спасіння».
Виправдання означає, що людина набуває абсолютно нового положення щодо Бога. Тепер він має повне право приходити до Нього. Замість ворожості (з боку людини, а не Бога) між ними встановлюється світ (Рим. 5:1). Замість засудження та звинувачення він отримує благодать і милість (Рим. 8:1), замість обвинувального вироку та нечистого сумління – обітниці завіту та чистого сумління.<…>.
Порятунок включає лікування.Примирення включає відновлення людини у всіх відносинах. Коли Ісус помер на Голгофському хресті, Він став прокляттям заради нас. Христос викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою (бо написано: «проклятий кожен, хто висить на дереві»), щоб благословення Авраамове через Христа Ісуса поширилося на язичників, щоб нам отримати обіцяного Духа вірою. (Галатів 3:13-14). Ісус помер на хресті заради того, щоб людство могло отримати благословення. Що входить до цього благословення? Пояснення полягає в тому, що зробив Ісус на хресті. А те, що сталося на хресті, пов'язане із наслідками глибокого гріхопадіння людини.
Гріх змінив ставлення людини до Бога, до ближніх, до самого себе та до всього творіння загалом. Гріх із усіма його наслідками Ісус узяв на себе на хресті. Книга Ісаї (53:3-5) каже: «…Він виразлений був за гріхи наші і мученим за беззаконня наші…» (ст. 5); «…Він узяв на Себе наші немочі…» (ст. 4); «Він був зневажений і зменшений перед людьми…» (ст. 3); «…покарання нашого світу було на Ньому…» (ст. 5); Він «…поніс наші хвороби… і його ранами ми зцілилися» (ст. 4-5). До цього треба додати, що на голові Ісуса був вінок з гілок терну, символ прокляття на всьому творінні (Буття 3:18; Мт. 27:29). Крім того, на хресті Він вигукнув: «Боже Мій, Боже Мій! для чого Ти Мене залишив?», тобто Він пережив розлуку з Богом (Мт. 27:46). Таким чином, усе, що було зруйноване при гріхопадінні, отримало примирення з Богом на хресті. Все, що було занапащено, розорено та знищено внаслідок окупації творіння гріхом, Ісус узяв із Собою на хрест, не виключаючи хвороби».

(Ульф Екман. Доктрини. Основи християнського віровчення. Сайт www.kingdomjc.com.)

«Сотеріологія біблійна - біблійне вчення про порятунок творення світу, тобто. про прилучення його до вищого Буття, призначеного Божественним Домобудівництвом.
«Релігії порятунку» та Біблія.Аж до I тис. до н. у стародавніх релігіях сотеріологія фактично була відсутня, оскільки світ сприймався язичницькою свідомістю як щось статичне, постійне, це раз і назавжди. Єдиною зародковою формою сотеріології була віра у можливість вищих сил позбавляти людину конкретних лих у повсякденному бутті. У єгипетській та інших. релігіях ця віра сягала і посмертне буття. Єгиптяни сподівалися, що потойбічний суд може звільнити праведну людину від відплати і дати їй блаженне існування в царстві Осіріса. У І тис. до н.е., коли вперше зароджується думка про недосконалий стан світу, виникають т.зв. "Релігії порятунку". Найважливішими серед них є Буддизм і Маздеїзм. Відповідно до Буддизму, злом є саме минуще буття. Людина власними силами може звільнитися від «праги життя». За допомогою особливих прийомів він здатний розвинути у собі відчуженість і досягти Нірвани, кінцевої мети всього існуючого. Нірвана визначається буддизмом апофатично; але головне в ній - це «згасання» тимчасового буття та розчинення в незбагненному надбутті. Інший представляється сотеріологія маздеїзму, який виходить з міфологеми про протистояння двох споконвічних божественних початків: Мазди (полюс Світла і Добра) та Ангра-Майнью (полюс Мороку та Зла). Людина закликається взяти участь у їхній боротьбі на боці Мазди. Маздеїзм містить сотеріологічну есхатологію: він проголошує, що настане час, коли Морок буде переможений і у Всесвіті запанує вічне Світло.
Сотеріологія біблійна радикально відрізняється від сотеріології Буддизму, оскільки творіння в Біблії визнається не злом, а створенням Божим. З давніх релігій до біблійного вчення найближче стоїть Маздеїзм, проте його богословський дуалізм, який бачить джерело зла в самому Божественному Бутті, несумісний з монотеїзмом Святого Письма. Біблія поділяє з ін. «Релігіями порятунку» думка про те, що світ перебуває в неналежному хворобливому стані. При цьому вона вчить, що в принципі творіння Боже прекрасне і створене на благо (Буття 1:31; пор. Прем 1:13-14; 2:23-24). Перешкодою цьому є тенденції, що зародилися в надрах самої тварі. Але, зрештою, всесвітній задум Творця буде повністю здійснений у Царстві Божому. Подолання сил, що противляться Творцеві, невіддільне від таємниці боголюдського месіанізму.
Два аспекти, або дві стадії старозавітної сотеріології.Найбільш раннє свідчення про майбутнє спасіння тлумачі вбачають у Першому Євангелії (Бут. 3:15). Прихована вказівка ​​на нього міститься також у пророцтві, даному Аврааму (Буття 12:3, «благословляться в тобі всі земні племена»). Проте в епоху патріархів і Мойсея у Старому Завіті ще панує найдавніше уявлення про спасіння як порятунок від небезпеки та лих (Бог охороняє обраних людей; Він звільняє їх з рабства і приводить у «землю обітовану»). Пізніше ця елементарна форма біблійної сотеріології була витлумачена хибно: порятунок стали розуміти як земне торжество Ізраїлю (пор. викривальну промову прор. Амоса про День Господній, 5:18 сл.). Тільки у пророків-письменників з усією ясністю відкривається духовний, есхатологічний, месіанський сенс біблійної сотеріології. Явлення Месії-рятівника буде торжеством Божого задуму над силами зла (Іс 51:9 сл.) і поверненням усієї природи в стан гармонії, народженням нового Едему (Іс 11:6 сл.). Ця старозавітна сотеріологія тісно пов'язана не тільки з вірою в явище Месії, але і з вірою в явище світу Самого Бога (Іс 64:1 сл.; Авв 3), яке через всесвітню катастрофу приведе творіння до досконалості. Обидва вказані аспекти біблійної сотеріології існували паралельно, живлячи як політичний, і містичний месіанізм. Після пророків ця двоїстість особливо яскраво виявилася в апокаліптичній літературі.
Новозавітня сотеріологія.У таємниці Ісуса Христа виповнилися обидва пророцтва: про Помазаника-Месію і про Богоявлення. Боголюдина сповістила наступ Царства Божого (Мт 4:17) і посіяла перше насіння цього Царства на землі. Воно одночасно є і реальністю сьогодення (Лк 17:21), і реальністю майбутнього (див. Малий Апокаліпсис). Блага Вістка (Євангеліє) відкриває світові любов Божу, нове ставлення між Творцем і творінням, новий стан душі людської, в якій запановує Бог. Порятунок є не розчинення світу в Богові, а особистісне єднання з Ним через «вінець творіння» людини. Це єднання особи з особистим Божеством можливе лише через Ісуса Христа (Мт 11:27 сл.; Ін 14:6). На відміну від буддійської сотеріології євангельське вчення не розглядає порятунок як індивідуальний шлях. Спасіння здійснюється в Церкві, у спілкуванні вірних, знаком якого є хрещення (Мт 28:19; Ін 3:5). У житті і смерті Ісуса Христа Бог з'єднався з стражданнями світу, і Його страждання стали запорукою та брамою спасіння для людей. Повстання Спасителя з гробу звело Його «праву Бога», дало Йому «всяку владу на небі та на землі» (Мт 28:18; Мк 16:19). Іншими словами, з цього моменту Боголюдина знаходить Славу Предвічного; Його присутність стає універсальною, вселенською.
У біблійній сотеріології людською відповіддю на Божий заклик є віра, тобто. абсолютна довіра до Господа, вручення Йому всього себе. Цей подвиг віри вже у Старому Завіті набуває центрального значення (Буття 15:6). Про спасительну силу віри говорить і Сам Христос (Мк 5:34; Лк 7:50). Ап. Павло говорить про віру в Ісуса Христа як про необхідну ланку, яка сполучає людину з Богом. Вона є одночасно і спрямованість духу людського, і дар згори. Людина рятується, тобто. долучається до Бога лише тоді, коли він довіряє себе Спасителю, як колись Авраам довірив себе Богові (Рим 3). З давніх-давен жертвопринесення були прообразами союзу з Богом, єднання з Ним. Втілення та страждання Христові реально здійснили це єднання. Тому вони спокутують світ, тобто. прилучають його до Сущого, роблять уділом Божим. Сотеріологічна містика ап. Павла заснована на ототожненні віруючого із Христом. З Ним і в Ньому він живе, помирає та воскресає. Проте явище Христа землі було лише першим актом сотериологического месіанства; завершується воно в Парусії та загальному перетворенні тварюки (Рим 8:19 сл.; Об'явл 21).
Тлумачення біблійної сотеріології.Святоотеческая екзегеза розуміла порятунок полісемантично. Вона враховувала як первинний сенс біблійної сотеріології, і есхатологічний. Порятунок від лих св. отці розуміли духовно, насамперед, як спасіння від гріхів. «Ми, – говорив св. Іустин Філософ, — ніби вихоплені з вогню, тому що позбавлені колишніх гріхів» (Діалог з Трифоном, 116). У той самий час порятунок мислилося батьками і щодо космічної есхатології, «теозису», тобто. обоження тварюки. За словами свт. Афанасія, Слово Боже «улюднилося, щоб ми обожнилися» (Слово про втілення, 54). Проте пізніше у середньовічному схоластичному богослов'ї біблійна сотеріологія стала тлумачитися у світлі юридичних понять провини та відплати, заслуг та задоволення. Добрі справи стали тлумачитися як факт, який автоматично дарує порятунок (там, де їх було недостатньо, вдавалися до поняття про спокутні заслуги Христа). Спробу подолання юридизму було здійснено в протестантській екзегетиці, яка, проте, впала в протилежну крайність, зменшивши участь людини в таємниці порятунку.
У час відродження святоотецького тлумачення біблійної сотериологии пов'язані з ім'ям патр. Сергія (Страгородського), який у своїй праці «Православне вчення про порятунок» утвердив ідею «теозису» як центральну для церковної сотеріології, засновану на Біблії та патристичному Переданні».

(А.Мень. Бібліологічний словник. У 3 т. СПб. 2002р. Сайт www.krotov.info.)

« Сотеріологія. Бернард Клервоський (1090-1153). Христос, який об'єднав у Своїй Особі Божество і людство, є «Посередником між Богом і людиною». Що це дає для нашого порятунку? - Запитує Б.К. і відповідає: - У всіх відносинах багато. По-перше, гріхом ми були повернуті в небуття, а через це [з'єднання] ми були ніби створені заново, щоб бути початком Його творіння; по-друге, від старого рабства ми були приведені до свободи синів Божих, щоб ходити в новизні Духа; по-третє, від влади темряви ми покликані до вічного царства слави, в якому [Бог] вже нас посадив у Христі» (Ibid. V 10.23). Спираючись на попередню святоотцівську традицію, яку заперечував Абеляр, Б.К. як основний момент рятівного подвигу Христа вказує насамперед на звільнення людини від влади диявола, яке вона практично ототожнює зі спокутуванням та виправданням. «Кого Він [Христос] викупив, – каже Б.К., – тих Він зібрав від [різних] країн; Він не зібрав би, якби не викупив. Адже вони [люди] були не тільки розпорошені, а й полонені. Отже, Він викупив і зібрав; викупив же з рук ворога. Він не сказав: Від рук ворогів, але сказав: Від рук ворога. Ворог один, а країн багато» (Ibid. V 13). Диявол по праву мав владу над людьми, хоч і обманним шляхом привласнив її собі; тому Син Божий прийшов у тілі заради звільнення людей з цієї влади (Ibid. V 14). Як і свт. Григорій, єп. Ніський, Б.К. вважає, що у цьому визволенні також виявилася справедливість: «Прийшов князь цього світу і в Спасителі не знайшов нічого; і оскільки він все ж таки наклав руки на Невинного, то по всій справедливості він втратив тих, кого утримував [у своїй владі]. Адже коли Той, Хто не мав жодного обов'язку по відношенню до смерті, прийняв беззаконне покарання смертю, Він по праву звільнив того, хто був винний, від обов'язку перед смертю і від володарювання диявола» (Ibid. VI 15). Пояснюючи, як було скоєно це спокута, Б.К. використовує поняття «задоволення», яке в нього немає юридичного сенсу, який надавав цього поняття Ансельм Кентерберійський: «Оскільки той, хто був у боргу, — це людина, те й Той, Хто звільнив, теж Людина. Адже якщо Один помер за всіх, отже, всі померли (2 Кор 5.14), щоб задоволення, принесене Одним, ставилося за все, так само як Він один поніс гріхи всіх; і не так, що один - той, хто згрішив, а другий - Той, Хто приніс задоволення, бо Розділ і тіло це єдиний Христос. Отже, Глава принесла задоволення члени, тобто. Христос за нутрощі Свої» (Ibidem). На думку Б. це задоволення було принесене не Богу, а дияволу, який, таким чином, втратив владу над людьми. Через Христа, Нового Адама, через Його Кров відбулося для людей виправдання від гріхів; замість смерті їм дароване життя; замість зарази «перворідного бажання» люди наповнилися «духовною благодаттю»; замість тілесного народження вони отримали “духовне відродження” (Ibid. VI.16). Відповідаючи питання Абеляра, навіщо Бог вибрав такий спосіб порятунку, Б.К. відповідає, що в цьому була потрійна необхідність: по-перше, для нас, «щоб зняти з нас ярмо полонення», по-друге, для Бога, щоб виконати «рішення Своєї волі», по-третє, для ангелів, щоб святими « заповнити їх число» (Ibid. VIII 19). Крім цього вчення про викуп чи визволення людей від влади диявола Б.К. досить рідко, але все ж таки згадує ін. аспект вчення про спокуту. Згадуючи слова aп. Павла (Рим 5.10) про примирення нас із Богом смертю Його Сина, Б.К. каже, що «там, де є примирення, і відпущення гріхів… Де залишається гріх, немає примирення…. Що це, як не виправдання? Отже, примирення, відпущення гріхів, виправдання, відкуплення, звільнення від кайданів диявола, яким ми були полонені і утримувалися в його волі - [всім цим] ми володіємо через смерть Єдинородного, будучи виправдані даром Його кров'ю» (Ibid. VIII 20). На подив Абеляра, як смерть Єдинородного Сина могла бути угодна Батькові, Б.К. відповідає, що «[Батькові] була вгодна не смерть, а воля Того, Хто добровільно помер і цією смертю переміг смерть, відновив невинність, переміг над початками та владою, скинув пекло, збагатив небеса, примирив те, що на небі та на землі, і все відновив» (Ibid. VIII 21). Як і свт. Григорій Богослов, Б.К. вважає, що «Батько не вимагав Крові Сина, але прийняв її як приношення; Він жадав не Крові, а спасіння, бо в Крові було спасіння» (Ibid. VIII 22). Сперечаючись з Абеляром, який стверджував, подібно до св. Пелагію, що порятунок людини полягало швидше у доброму прикладі та навчанні любові до Бога, Б.К. підкреслює, що «якщо через народження, а не через настанову нам передався гріх Адама, і через гріх — смерть, то... і Христос не через настанову, а через відродження повернув нам виправдання, а через виправдання життя» (Ibid. IX 23) . Про це свідчить і хрещення немовлят, яким поки недоступна свідома любов до Бога (Ibid. IX 24). Б.К. приєднує до викуплення ще два рятівні моменти, які з ним нерозривно пов'язані, — «образ смирення, яким Бог Себе принижив, і велич любові, яку Він поширив навіть до смерті та смерті хресної» (Ibid. IX 25). При цьому саме спокута є, за Б.К., основою спасіння.
Вчення про духовну досконалість та містичне поєднання з Богом. Б.К. визнаний родоначальником західної середньовічної містики. Шлях духовної досконалості та з'єднання з Богом, за Б.К., має 7 щаблів: «По-перше, серцева скорбота, по-друге, благоговіння, по-третє, праця покаяння, по-четверте, справи милосердя, по-п'яте, старанна молитва, по-шосте, спокій споглядання, по-сьоме, повнота любові». Основою всякого містичного, безпосереднього богоспілкування Б.К. вважає смиренність - «чеснота, за допомогою якої людина істинно усвідомлює себе незначною і нікчемною». Смиренність - "шлях, що веде до Істини", так що "плід смирення" - "пізнання Істини". Істина, прихована від гордих, відкривається смиренним (Ibid. I 1. 1). Сам Господь показав нам приклад смирення і лагідності, який ми повинні наслідувати, щоб прийти до Світла Життя, або до самої Істини, яка просвічує будь-яку людину (Ibidem). Відповідно до Б.К., існують 12 ступенів, якими, як у сходах, людина сягає досконалого смирення. Смирення своєю чергою має перетворитися на любов до Бога. Вказівка ​​цього Б.К. бачить у євангельських словах (Мт 11.28): «Прийдіть,—каже [Господь]. Куди? - До Мене, до Істини. Як? - Через смирення. Який плід? — Я заспокою вас. Але що є спокій, який Істина обіцяє висхідним і віддає тим, хто йде? Чи не саме кохання? …Воістину, любов — це приємна та солодка їжа!». Для Б.К., як і прп. Іоанна Ліствичника, досконалість чеснот полягає у коханні. Причина любові до Бога лежить у Самому Богу, образ цієї любові - "любити без жодної міри". Любов до Бога має свої ступені. Перш ніж стати суто духовною, містична любов проходить стан, який Б.К. називає любов'ю чуттєвою або «тілесною». Він пояснює: «Кохання серця певним чином є тілесним, тобто воно відноситься швидше до плоті Христа, і те, що робив або наказував Христос у тілі, впливає на людське серце». Людина так влаштована, що вона не може піднятися до умопостигаемых речей інакше, як за допомогою чуттєвих предметів. Слово стало тілом, і «тим, хто розуміє тілесно, Він приніс Свою плоть, щоб вони навчилися розуміти і Дух. Після цього душа людини отримує «велику і солодку рану любові», і їй нічого більше не перешкоджає укласти з Христом містичний шлюбний союз. Душа, готова до такого шлюбу і пристрасно бажаючи з'єднатися зі Словом як з Нареченим, при взаємній згоді стає Його нареченою: «Така кмітливість робить душу нареченою Слова, оскільки вона подібна до Нього за природою і робить себе подібною до волі, люблячи Його так, як сама кохана. Тому, якщо вона любить досконало, вона стає нареченою». Образ нареченої з Пісні Пісень — це і є, за Б.К., образ «душі, яка прагне Бога». У душі та Слова, як у подружжя, «все стає спільним… власність, будинок, трапеза, ложе, плоть» (Ibid. VII 2). Однак душа любить Бога «святою любов'ю, не в бажанні плоті, а в чистоті духа» (Ibid. VII 2). При цьому душа досягає містичного усамітнення, зосереджується в собі, звільняється від сум'яття почуттів і незабаром вдається до захоплення і тихо заспокоюється під поглядом Небесного Нареченого. «Спокій» Небесного Нареченого є приховане від усіх очей святилище, скинію, або Свята Святих (Ibid. LII 5; LXI 6). У цьому «спокійному місці» все перебуває у спокої, «спокійний Бог усе заспокоює». Душа ніби засинає, але це не звичайний, а «швидше свого роду живий і неспаний сон, який висвітлює внутрішнє почуття, відганяє смерть і дарує вічне життя; адже це воістину є успіння, яке не приспає почуття, але захоплює його »(Ibid. LII 3). Цей спокій не що інше, як «шаленство», яке є також «смерть». Така смерть не позбавляє людини життя, але «викрадає його з тенет цього життя», звільняє його від «почуття життя», від життєвих спокус, спокус і гріховних схильностей (Ibid. LII 4). Завдяки такій смерті душа «у святому і напруженому роздумі» «захоплюється від самої себе», «втрачає пам'ятання про навколишні предмети», «складає з себе не тільки бажання, а й подоби нижчих тілесних предметів», щоб перевершити загальноприйнятий спосіб роздумів (Ibid. LII 4-5).<…>. У душі «ніби зі швидкістю сяючого світла» спалахує «щось Божественне». Як і свт. Григорій Великий, Б.К. називає об'єкт споглядання «найчистішим і найяснішим променем Істини», який, хоч і затуманений чуттєвими образами, але все ж таки освітлює душу так, щоб вона могла його винести і вмістити (Ibidem). Смерть-успіння, за Б.К., називається не лише шаленством, але швидше спогляданням або безпосереднім баченням Бога (Ibid. LII 5). Б.К. визначає споглядання як «істинну та вірну інтуїцію духу чи безперечне схоплення Істини». У ньому слід прагнути не тільки до того, щоб звільнитися від пристрасті до речей, що властиве людській чесноті, але й до того, щоб «звільнитися від усяких тілесних подоб, що є вже й ангельська чеснота. Однак навіть на вершині споглядання Б.К. не допускає можливості пізнання Бога в самій Його суті, такою, якою Він є: «Почуючи в спогляданні, душа бачить Бога уві сні, бачить у дзеркалі вороже, а не віч-на-віч». Останнє бачення «не належить теперішньому віці, але зберігається для майбутнього... І нині Він (Бог) відкривається тим, кому хоче, але так, як Він хоче, а не як Він є» (Ibid. XXXI 2, 4)».

(Православна Енциклопедія. Сайт www.pravenc.ru.)

«Зміст.
Вступ.
Глава 1. Мовна об'єктивація сотеріологічних концептів як лінгвістичного вивчення.
1. Поняття «релігійна картина світу» та «конфесійна картина світу».
1.1. Поняття «релігійна картина світу» та образні основи християнської та буддійської сотеріології (загальна характеристика).
1.2. Концепція «конфесійна картина світу».
2. Мова релігії та мова конфесії. Релігійні як об'єкт лексикологічного та лексикографічного опису.
2.1. Фіксація «народної релігійної» картини світу в лігвофольклористичних та етнографічних працях (на прикладі «народно-православної» картини світу).
2.2. Засоби мовної репрезентації трансцендентного та невидимого: внутрішня форма слів, метафори, символи. Фразеологізми з компонентами – іменами сотеріологічних концептів.
3. Дослідження концептуалізації конфесійних уявлень про людину (на прикладі вивчення сотеріологічних концептів ДУША, ДУХ, TEJIO, ПЛОТЬ як фрагментів православної концептосфери ЛЮДИНА).
3.1. Вивчення сотеріологічного концепту ДУША.
3.2. Дослідження сотеріологічного концепту ДУХ.
3.3. Дослідження сотеріологічного концепту ТІЛО.
3.4. Дослідження сотеріологічного концепту ПЛОТЬ.
Висновки.
Глава 2. Об'єктивація сотеріологічної концептосфери ЛЮДИНА у сучасній російській мові (на тлі об'єктивації концептосфери ЖЕНЬ у сучасній китайській мові.
1. Об'єктивація сотеріологічної концептосфери ЖЕНЬ у сучасній китайській мові.
1.1. Об'єктивація концепту ШЕНЬ.
1.2. Об'єктивація концепту ЖОВ.
1.3. Об'єктивація концепту СИНЬ.
1.4. Об'єктивація концептів» ЦЗІН, Ж ЩІ, ШЕНЬ.
1.5. Про актуальність метаодиниць, що об'єктивують сотеріологічну копцептосферу ЖЕНЬ за межами філософсько-богословських текстів.
2. Об'єктивація сотеріологічної концептосфери ЛЮДИНА в сучасній російській мові.
2.1. Лексичні засоби об'єктивації концептосфери ЛЮДИНА у православних навчальних текстах XIX-XXI ст. для священнослужителів.
2.2. Лексичні засоби об'єктивації концептосфери ЛЮДИНА у гомілетичних текстах. Семантична близькість лексем Бог і людина у розумінні гомілетиків.
2.3. Про актуальність метаодиниць, що об'єктивують концептосфсру ЛЮДИНА, за межами православних навчальних та гомілетичних текстів.
2. 4. Репрезентанти сотеріологічного концепту ДУША.
2.4.1. Семантичні ознаки ключового лексичного репрезентанта концепту ДУША за даними гомілетичних текстів XIX початку XXIст. (прот. Григорія Дяченка, св. Силуана Афонського, архім. Іоанна Селянкіна та ін.).
2.4.2. Образні репрезентанти концепту ДУША у гомілетичних текстах. Закріплення та розвиток образних уявлень про душу у російському поетичному мисленні кінця XVIII - початку XX ст.
2.4.3. Лексикографічні та сучасні наївні тлумачення ключового слова «душа» (російська специфіка наївної інтерпретації сотеріологічного поняття на тлі китайської).
2.4.4. Сучасні фразеологічні репрезентанти концепту ДУША різного ступенястійкості з компонентом - ключовим словом душа (за даними Національного корпусу російської).
2.4.5. Досвід реконструкції концепту ДУША на основі даних гомілетичних текстів ХІХ – початку ХХІ ст. ДУША і РОСІЙСЬКА ДУША як нетотожні сутності.
2.4.6. Репрезентація концепту СЕРЦЕ та його зв'язок із концептом ДУША.
2.5. ДУША та ДУХ. Російська специфіка наївної інтерпретації сотеріологічного поняття на тлі китайської.
2.6. Концепт ТІЛО. Російська специфіка наївної інтерпретації сотеріологічного поняття на тлі китайської.
2.7. Про російську специфіку наївної інтерпретації сотеріологічного поняття «плоть» і натомість китайської «жоу».
Висновки.
Актуальність теми, об'єкт, предмет, мета та завдання дослідження.Сотеріологію, чи богословське вчення про порятунок, пов'язують із кардинальними життєвими настановами. Зовнішнє, фізичне спасіння нерозривне з внутрішнім, духовним. Ідея духовного порятунку залишалася для росіян довгий час настільки важливою культурною домінантою, що закріпилася в мовному етикеті.<…>.
Спасіння передбачає вічне життя під заступництвом вищої сили — Спасителя — шляхом позбавлення у земному житті від фізичних загроз та духовних небезпек (від злих духів, гріхів, пристрастей), тому концептуалізація спасіння здійснюється із залученням уявлень про Бога, а також наївних антропологічних уявлень про тіло та душі.<…>.
Водночас системи метафорики та символіки сучасної буддійської та православної догматичної антропології ще не вивчені.
Актуальність даної роботи зумовлена ​​необхідністю з'ясувати, наскільки догматичні сотеріологічні уявлення про дух, душу, тіло і тіло як необхідні елементи порятунку відрізняються від відповідних наївних антропологічних уявлень, репрезентованих у світських текстах та в мовленні молодих носіїв мови. Крім того, мова текстів, наприклад, сучасної догматичної православної богословської навчальної літератури, не залучалася до концептуального вивчення. Система мовних засобів сучасної догматичної антропології не співвідносилася з системою мовних засобів гомілетичної та позаконфесійної наївної антропології, незважаючи на явну необхідність їхнього зіставлення.
Об'єктом даного дослідження стали лексичні та фразеологічні репрезентанти сотеріологічних концептосфер ЛЮДИНА і ЖЕНЬ, що утворюються концептами ДУХ, ДУША, ПЛОТЬ, ТІЛО і СИНЬ, ЦЗІН, ШЕН2, ШЕНЬ, ЖОУ, репрезентантів у догматичних навчальних, текст.
Мета роботи — вивчити об'єктивацію сотеріологічних концептів у порівнянні аспекті, зокрема визначити їх сотеріологічний зміст і з'ясувати, якими металексичними засобами вони репрезентуються, як інтерпретуються молодими носіями російської та китайської мов.
У роботі вирішуються такі завдання:
1. Загальнотеоретичним завданням стала систематизація понятійно-термінологічного апарату дослідження: релігійна картина світу, сотеріологія (християнська та буддійська), сотеріологічний та евдемонічний типи культури, конфесійна картина світу, сотеріологічна концептосфера, мова релігії, мова конфесії та ін. об'єктивацій сотеріологічних копцептосфер ЖЕНЬ та ЛЮДИНА в китайській та російській мовах.
2. Приватні теоретичні завдання: а) визначення меж сотеріологічних концептів та дослідження концептуалізації конфесійних уявлень про людину на прикладі ДУША, ДУХ, ТІЛО, ПЛОТЬ як фрагментів православної концептосфери ЛЮДИНА, б) визначення критеріїв розмежування релігійних та лексичних тексти; в) визначення гомілетичних та наївних метатлумачень вихідних сотеріологічних понять; г) систематизація засобів мовної репрезентації трансцендентного та невидимого.
3. Практичні завдання: 1) складання дослідних китайської та російської картотек; 2) проведення цільового анкетування серед молодих носіїв мов з метою визначення наївних метатлумачень репрезентантів сотеріологічної концептосфери; 3) аналіз зібраного матеріалу із залученням дефіційного, компонентного, контекстного видів аналізу та кількісних підрахунків; 4) виявлення актуальності фразеологізмів із компонентами-іменами концептів для сучасних світських текстів.<…>.
Основний зміст роботи.У Першому розділі «Мовна об'єктивація сотеріологічних концептів як об'єкт лінгвістичного вивчення» зроблено спробу охарактеризувати поняття «релігійна картина світу», «конфесійна картина світу», «сотеріологія», «сотеріологічний концепт» (п.1. «Поняття «релігійна картина» «Конфесійна картина світу»»). У культурі і психології кожного народу існують риси, що становлять індивідуальну етнічну своєрідність. т.д.) "Релігійна картина світу" - штучне поняття, що описує риси теоцентричного культурно-релігійного світу. Християнська сотеріологія як вчення про порятунок тісно пов'язана з християнською антропологією (вченням про склад людини) та есхатологією (уявленнями про кінець світу та Страшний Суд). Аналогічним чином буддійська сотеріологія пов'язана з буддійською антропологією та есхатологією.
Спочатку кожен елемент сотеріологічних концептосфер ЛЮДИНА і ЖЕНЬ припускав співвіднесеність з трансцендентним світом, і серед віруючих такі уявлення існують досі. З такої позиції всі складові «частини» людини — душа, дух, тіло, тіло — повинні «працювати» на її вічний порятунок. Як відомо, культурологи виділяють два типи культури - сотеріологічний (грецьк. порятунок) та евдемонічний (грец. щастя) [Дунаєв 2001 11].
Спочатку сотеріологія - це напрям у богословських дослідженнях, присвячений опису молитовних та обрядових практик, орієнтованих на порятунок душі Сотеріологічної може бути і світоглядна позиція того, хто говорить. Вона протиставлена ​​евдемонічній життєвій настанові, пов'язаної з тим, що все життя людини присвячене не спасенним діям, а досягненню матеріального процвітання без навернення до допомоги Бога [До 2007 17].
Фактично порятунок — це метафоричний спосіб сенсу життя віруючого, необхідний в описах відновлення богоспілкування або добрих стосунків між людьми, що згрішили, і Богом, тому в релігійному дискурсі лексеми «порятунок» і «богоспільнота» семантично взаємопов'язані. Буддійська сотеріологія базується на інших засадах На думку О.О. Розенберга, оскільки людина завжди була істотою, що прагне пізнання чогось більш реального і піднесеного, ніж земне життя, виникали питання про шлях до цього істинно-реального, про порятунок і про стан врятованого, що пішов з буття, про єднання його з Абсолютним Початком . Перша зі згаданих проблем становить предмет фізіології та психології, друга обіймає явища етичних та релігійних переживань, третя торкається галузі метафізики [Розенберг 1991]. Кінцева мета життя буддиста, як і християнина, — саме порятунок, метафоричні шляхи якого індивідуальні у кожної релігії. До порятунку приходять ті, хто має насамперед етичний (через дотримання заповідей) та містичний досвід (через медитацію, аскезу). Для буддиста важливим є відокремлення себе від гріховних вчинків, насамперед, як від джерел страждання, оскільки погляди на світ і людину в Буддизмі відрізняються від християнських.
З необхідністю виділення «конфесійних картин світу» в рамках «релігійних» зіткнулися і етнографи, і лінгвісти. По суті, конфесійні відмінності стосуються насамперед того, як рятуватися, які вірування та дії наводять або не призводять віруючого до порятунку. Так, національні конфесії Буддизму мають різницю у досягненні сотериологических пріоритетів.<…>.
Співіснування конфесій у межах однієї релігії призводить до того, що аксіологічна значимість цілого ряду понять, об'єднаних загальним найменуванням, наприклад, російські «порятунок», «хрест», «ікона» тощо, у різних християнських конфесіях (Православії, Католицизмі, Протестантизм) і деномінаціях (внутрішніх розгалуженнях основних конфесій Старообрядництві, Баптизмі і т.д.) або увей і дао в буддійських істотно різняться. Це широко використовується в міжконфесійній та міжденомінаційній полеміці. Як наслідок, загальні поняття«цінності», «християнські цінності», «буддійські цінності» трактуються по-різному залежно від приватноприналежності авторів текстів. Якщо використовується узагальнюючий кваліфікатор, наприклад, християнський чи буддійський, він тлумачиться з позицій однієї з конфесій. В дисертаційне дослідженнярелігійні терміни набувають моноконфесійного розуміння, наприклад, християнський і православний — як такі, що належать до російської православної церкви Московського патріархату (РПЦ МП), буддійський — як належать Чань-Буддизму.<…>.
Обсяг сотеріологічного концепту в уявленнях богословів має бути тотожним обсягу відповідного поняття, відображеного у спеціальних теологічних підручниках, довідниках, енциклопедіях тощо. Інші інтерпретації (більш вузькі або ширші) можуть навіть вважатися єретичними, не відповідними канонізованим духовною традицією шляхам порятунку (п.2. «Мова релігії та мова конфесії. Релігійні як об'єкт лексикологічного та лексикографічного опису») Простими ж лише догматичні уявлення, а й наївно-міфологічні. Тому фольклористи та етнографи, що вивчають «народну релігію» (С.Є.Нікітіна, Н.І.Толстой, Д.К.Зеленін, А.Ш.Трахова, Г.М.Шейгасанова), часто свідчать про «двовірство» і навіть політеїзмі своїх інформантів
Результати великої кількості досліджень, присвячених аналізу концептуалізації душі, духу, тіла та плоті (п.3. «Дослідження концептуалізації конфесійних уявлень про людину (на прикладі вивчення сотеріологічних концептів ДУША, ДУХ, ТІЛО, ПЛОТЬ як фрагментів православної концептосфери ЛЮДИНА)») дозволяли досі відповісти на два основні питання: 1) чи зберігають сучасні носії мов сотеріологічні уявлення про склад людини; 2) які засоби вони використовують для репрезентації сотеріологічних концептів».

(До Чун Ін. Російська сотеріологічна концептосфера ЛЮДИНА
на тлі китайської сотеріологічної концептосфери λ ЖЕНЬ.
Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата
філолог. наук. 2009р. Новосибірськ. Сайт www.dissercat.com.)