Патріарх Константинопольський Варфоломій неодноразово приїжджав із візитом у Росію. Але у 2018 році євхаристійне спілкування з Константинопольським Патріархатом було розірвано. Що являє собою Церква Нового Риму — Вселенський Патріархат?
Декілька слів про історичну роль Константинопольського Патріархату та його становище у сучасному православному світі.
Історична роль Константинопольського Патріархату
Створення християнської громади та єпископської кафедри в Константинополі (до 330 р. н.е. - Візантій) належить ще до апостольських часів. Воно нерозривно пов'язане з діяльністю святих апостолів Андрія Первозванного та Стахія (останній, за переказами, і став першим єпископом міста, Εκκλησία якого безперервно зростала у перші три століття християнства). Однак розквіт Константинопольської Церкви та набуття нею всесвітньо-історичного значення пов'язані зі зверненням до Христа святого рівноапостольного імператора Костянтина Великого (305-337 рр.) та створенням ним невдовзі після проведення Першого Вселенського (Нікейського) Собору (325 р.) другої столиці християни. Нового Риму, який пізніше отримав ім'я свого державного засновника.
Трохи більше, ніж через 50 років, на Другому Вселенському Соборі (381 р.) єпископ Нового Риму отримав друге місце в диптихах серед усіх єпископів християнського світу, поступаючись з тих пір у першості честі тільки єпископу Риму Стародавнього (правило 3 згаданого Собору). Варто зазначити, що Предстоятелем Константинопольської Церкви у період проведення Собору був один із найбільших отців та вчителів Церкви – Святитель Григорій Богослов.
Незабаром після остаточного поділу Римської Імперії на Західну та Східну частини в Константинополі тьмяним світлом засяяв ще один рівноангельний отець і вчитель Церкви – святий Іоанн Златоуст, який займав кафедру архієпископа у 397-404 рр. У своїх працях цей вселенський великий учитель і святитель виклав справжні, безперервні ідеали життя християнського суспільства і сформував незмінні основи соціальної діяльності Православної Церкви.
На жаль, у першій половині V століття Церква Нового Риму була зруйнована константинопольським патріархом-єретиком Несторієм (428 – 431 рр.), скинутим і відданим анафемі на Третьому Вселенському (Ефеському) Соборі (431 р.). Втім, вже Четвертий Вселенський (Халкідонський) Собор відновив та розширив права та переваги Константинопольської Церкви. Своїм 28 правилом зазначений Собор сформував канонічну територію Константинопольського Патріархату, до складу якої увійшли діоцези Фракія, Азія та Понт (тобто більша частина території Малої Азії та східна частина Балканського півострова). У середині VI століття, за святого рівноапостольного імператора Юстиніана Великого (527-565 рр.), у Константинополі відбувся П'ятий Вселенський Собор (553 р.). Наприкінці VI століття, за видатного каноніста, святого Іоанна IV Постника (582-595 рр.), константинопольські предстоятели вперше стали користуватися титулом «Вселенський (Οικουμενικός) Патріарх» (при цьому історично підставою для такого титулування вважався їх статус. ойкумени).
У VII столітті константинопольська кафедра, зусиллями лукавого ворога нашого порятунку, знову стала джерелом єресі та церковних смут. Патріарх Сергій I (610-638 рр.) став основоположником брехні монофелітства, а його єретичні спадкоємці влаштували справжнє гоніння на захисників Православ'я – святого римського папу Мартіна і святого Максима Сповідника, які врешті-решт були змучені єретиками. З милості Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа скликаний у Константинополі при рівноапостольному імператорі Костянтині IV Погонаті (668-685 рр.) Шостий Вселенський Собор (680 г-681 рр.) знищив монофелітську брехню і його послідовників (зокрема константинопольських патріархів Пірра і Павла II, і навіть римського папу Гонорія I).
Преподобний Максим Сповідник
Території Константинопольського Патріархату
У VIII столітті константинопольський патріарший престол упродовж тривалого часу займали прихильники іконоборчої єресі, що насильно насаджувалась імператорами Ісаврійської династії. Лише скликаний зусиллями святого Константинопольського Патріарха Тарасія (784-806 рр.) Сьомий Вселенський Собор зумів зупинити брехню іконоборства і зрадити анафемі її основоположників – візантійських імператорів Льва Ісавра (717-741 рр.)7. Варто також зазначити, що у VIII столітті до складу канонічної території Константинопольського Патріархату було включено західну частину Балканського півострова (діоцези Ілліріка).
У IX столітті найбільш видатним патріархом Константинополя став «новий Златоуст», святитель Фотій Великий (858-867, 877-886 рр.). Саме при ньому Православна Церква вперше засудила найважливіші помилки брехні папізму: що змінює Символ Віри вчення про виходження Святого Духа не тільки від Отця, а й від Сина (вчення про «filioque»), і вчення про одноосібне чільність римського папи в Церкві та про примат ( перевагу) папи над церковними Соборами.
Час патріаршества святителя Фотія – час найактивнішої за всю історію Візантії православної церковної місії, результатом якої стало не лише хрещення та звернення до Православ'я народів Болгарії, сербських земель та Великоморавської держави (остання охоплювала території сучасних Чехії, Словаччини та Угорщини), а й перше ( так зване «Аскольдове») хрещення Русі (що відбулося невдовзі після 861 р.) та формування початків Руської Церкви. Саме представники Константинопольського Патріархату — святі рівноапостольні місіонери, просвітителі слов'ян Кирило та Мефодій – розгромили так звану «тримовну брехню» (прихильник якої стверджували, що існують якісь «сакральні» мови, якими тільки й має молитися Богу).
Нарешті, подібно до святителя Іоанна Златоуста, святитель Фотій у своїх працях активно проповідував суспільний ідеал православного християнського суспільства (і навіть склав для імперії збагачений християнськими цінностями зведення законів – Епанагогу). Не дивно, що, як і Іоанн Златоуст, святитель Фотій зазнавав гонінь. Однак якщо ідеї святителя Іоанна Златоуста, незважаючи на прижиттєві гоніння, після його смерті були все ж таки офіційно визнані імперською владою, то ідеї святителя Фотія, що поширювалися за його життя, були відкинуті незабаром після його смерті (так, прийнята незадовго до смерті святителя Епанагога так і була введена в силу).
У X столітті до складу канонічної території Константинопольського Патріархату було включено малоазійську область Ісаврія (924 р.), після чого вся територія Малої Азії (крім Кілікії) увійшла в канонічну юрисдикцію Нового Риму. У той же час у 919-927 рр., після заснування патріаршества в Болгарії, під омофор останнього з-під церковної влади Константинополя відійшла майже вся північна частина Балкан (сучасні території Болгарії, Сербії, Чорногорії, Македонії, частини Румунії, а також Боснії та Герцеговини). Проте найважливішою подієюв церковної історіїХ століття, безперечно, стало друге Хрещення Русі, проведене в 988 святим рівноапостольним великим князем Володимиром (978-1015 рр.). Представники Константинопольського Патріархату зіграли у своїй чималу роль становленні Російської Церкви, що перебувала до 1448 року у найтіснішого канонічного зв'язку з Цареградським патріаршим престолом.
У 1054 році, з відокремленням Західної (Римської) Церкви від повноти Православ'я, Константинопольський Патріарх стає першим по честі серед усіх Предстоятелів Православних Помісних Церков. Одночасно з початком наприкінці XI століття епохи Хрестових походіві тимчасовим вигнанням зі своїх престолів православних патріархів Антіохії та Єрусалима, єпископ Нового Риму починає засвоювати собі винятковий церковний статус, прагнучи встановлення тих чи інших форм канонічної переваги Константинополя над іншими автокефальними Церквами і навіть скасування деяких з них (зокрема, Болгарської). Втім, падіння у 1204 році під ударами хрестоносців столиці Візантії та вимушене переміщення патріаршої резиденції в Нікею (де патріархи перебували з 1207 по 1261 рр.) спонукали Вселенський Патріархат погодитися з відновленням автокефалії Болгарської Церкви та наданням авто.
Відвоювання Константинополя у хрестоносців (1261), по суті, не покращило, а швидше погіршило реальне становище Константинопольської Церкви. Імператор Михайло VIII Палеолог (1259-1282 рр.) взяв курс на унію з Римом, за допомогою антиканонічних заходів передав владу у Вселенському Патріархаті уніатам і вчинив жорстокі, небачені з часів кривавих іконоборчих репресій переслідування прихильників Православ'я. Зокрема, з санкції патріарха-уніату Іоанна XI Векка (1275 – 1282 рр.) стався розгром візантійським християнським (!) військом монастирів Святої Гори Афон (під час якого чимала кількість монахів-афонітів, відмовившись прийняти унію, просія) у подвигу мучеництва). Після смерті відданого анафемі Михайла Палеолога на Влахернському Соборі 1285 Константинопольською Церквою були одностайно засуджені і унія, і догмат про «filioque» (прийнятий за 11 років до цього Західною Церквою на соборі в Ліоні).
У середині XIV століття, на «паламітських соборах», що проходили в Константинополі, були офіційно підтверджені православні догмати про різницю між сутністю та енергією Божества, що є вершинами справді християнського Богомпізнання. Саме Константинопольському Патріархату весь православний світ завдячує укоріненням у нашій Церкві цих рятівних стовпів православного віровчення. Втім, невдовзі після тріумфального утвердження паламізму над паствою Вселенського Патріархату знову нависла небезпека унії з єретиками. Захопившись приєднанням чужої пастви (наприкінці XIV століття, була знову ліквідована автокефалія Болгарської Церкви), ієрархи Константинопольської Церкви в той же час надали великої духовної небезпеки паству власну. Слабкий імператорський уряд гине під ударами османів Візантійської імперії в першій половині XV століття знову намагався нав'язати Православній Церкві підпорядкування римському папі. На Ферраро-Флорентійському соборі (1438 - 1445 рр.) всі запрошені на його засідання клірики та миряни Константинопольського Патріархату (крім непохитного борця з єрессю святого Марка Ефесського) підписали акт про унію з Римом. Російська Православна Церква в цих умовах, на виконання 15 Правила Святого Дворазового Собору, перервала канонічну зв'язок з Константинопольським патріаршим престолом і стала автокефальною Помісною Церквою, яка самостійно обирала свого Предстоятеля.
Святий Марк Ефесський
У 1453 році, після падіння Константинополя та припинення існування Візантійської Імперії (який папський Рим так і не надав обіцяної проти османів допомоги), Константинопольська Церква, яку очолив святий Патріарх Геннадій Схоларій (1453-1456, 14) скинула узи нав'язаної єретиками унії. Більше того, невдовзі після цього Константинопольський Патріарх став цивільним главою (міллет-баші) всіх православних християн, які проживали на території Османської імперії. За словами сучасників описуваних подій, «Патріарх осів як кесар на престолі василевсів» (тобто візантійських імператорів). З початку XVI століття інші східні патріархи (Олександрії, Антіохи та Єрусалима), відповідно до османських законів, на довгі чотири століття потрапляють у підлегле становище до осіб, які займають Константинопольський патріарший престол. Користуючись таким становищем, багато хто з останніх допускав трагічні для Церкви зловживання своєю владою. Так, патріарх Кирило I Лукаріс (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 рр.) в рамках полеміки з папським Римом намагався нав'язати Православної Церкви , 1752-1757) своїм рішенням змінив практику прийому римо-католиків до Православ'я, відійшовши від вимог, встановлених для цієї практики Собором 1484 року. Крім того, в середині XVIII століття з ініціативи Константинопольського Патріархату османами було ліквідовано Печську (Сербську) Патріархію та Орхідську автокефальну архієпископію, що опікувала македонську паству (створена ще за часів святого Юстиніана Великого).
Втім, зовсім не варто думати, що життя Предстоятелів Константинопольської Церкви – етнархів усіх східних християн – було за османського панування «воістину царської». Для багатьох із них вона була справді сповідницькою, а то й мученицькою. Призначені і зміщувані за свавіллям султана та його прихильників, патріархи не лише своєю посадою, а й своїм життям відповідали за покірність пригнічуваного, утискуваного, принижуваного та знищуваного православного населення Османської імперії. Так, після початку Грецького повстання 1821 р. за наказом султанського уряду фанатиками, що належать до нехристиянських авраамічним релігій, у день Великодня був наражений на наругу і по-звірячому вбитий 76-річний старець Патріарх Григорій V (1797 – 1798 8 , що став не просто священномучеником, а й мучеником за народ (εθνομάρτυς).
Константинопольський Патріархат та Російська Православна Церква
Константинопольська Церква, яка утискається османськими султанами (що мали також титул «халіфа всіх мусульман»), шукала підтримки насамперед у «Третього Риму», тобто у Російської державиі в Російській Церкві (саме бажанням здобути таку підтримку була викликана згода Константинопольського Патріарха Єремії II на встановлення в 1589 патріаршества на Русі). Втім, невдовзі після згаданої вище мученицької кончини священномученика Григорія (Ангелопулоса) константинопольські ієрархи спробували спертися і на православні народи Балканського півострова. Саме в той час Окружним Соборним Посланням Східних патріархів 1848 православний народ (представники якого в османський період були інтегровані у вищі органи церковного управління всіх східних Патріархатів) був урочисто проголошений охоронцем істини в Церкві. Тоді ж отримала автокефалію Церква, звільнена від османського ярма Греції (Елладська Церква). Проте вже у другій половині XIX століття константинопольські ієрархи відмовили у визнанні відновлення автокефалії Болгарської Церкви (змирившись із такою лише у середині XX століття). Аналогічні проблеми із визнанням з боку Константинополя мали також і православні Патріархати Грузії та Румунії. Втім, задля справедливості варто зазначити, що відновлення наприкінці другого десятиліття минулого століття єдиної автокефальної Сербської Православної Церкви не зустріло з боку Константинополя жодних заперечень.
Нова, перша у ХХ столітті, драматична сторінка в історії Константинопольської Церкви була пов'язана з перебуванням на її Патріаршому Престолі Мелетія IV(Метаксакіса), який займав кафедру Вселенського Патріарха у 1921-1923 рр. У 1922 році він скасував автономію Грецької Архієпископії в США, чим спровокував поділ як в американському, так і в грецькому Православ'ї, а в 1923 році, скликавши «Всеправославний Конгрес» (з представників всього п'яти Православних Помісних Церков), він провів через це не передбачений канонічним устроєм Православної Церкви орган рішення про зміну богослужбового стилю, чим спровокував церковну смуту, яка згодом породила т.зв. "старостильний" розкол. Нарешті, того ж року вони були прийняті під омофор Константинополя розкольницькі антицерковні угруповання в Естонії. Але найфатальнішою помилкою Мелетія IVбула підтримка гасел «войовничого еллінізму», що після перемоги Туреччини у Греко-турецькій війні 1919-1922 рр. та укладання Лозанського мирного договору 1923 року стало одним із додаткових для аргументів обґрунтування вигнання з території Малої Азії майже двохмільйонної грекомовної пастви Константинопольського Патріархату.
Внаслідок цього після відходу Мелетія з кафедри чи не єдиною опорою Вселенського патріаршого престолу на його канонічній території стала майже стотисячна православна грецька громада Константинополя (Стамбула). Проте антигрецькі погроми 1950-х років призвели до того, що православна паства Вселенського Патріархату на території Туреччини в результаті масової еміграції до теперішнього часу, за нечисленними винятками звелася до кількох тисяч греків, що живуть у константинопольському кварталі Фанар, а також на Принцевих островах і на островах Імврос та Тенедос у турецькій Егеїді. У цих умовах Патріарх Афінагор I (1949-1972 рр.) звернувся за допомогою та підтримкою до країн Заходу, на землях яких, переважно в США, вже тоді проживала переважна більшість майже семимільйонної (на той час) паств Константинопольської Церкви. До заходів, вжитих для отримання цієї підтримки, увійшло і зняття анафем, накладених на представників Західної Церкви Патріархом Михайлом I Кирулярієм (1033-1058 рр.), що відокремилися від Православ'я в 1054 році. Вказані заходи (що не означали, однак, скасування соборних рішень про засудження єретичних оман західних християн), втім, не змогли полегшити становище Вселенського Патріархату, новий удар по якому завдало прийняте турецькою владою в 1971 рішення про закриття Богословської Академії на острові Халки. Незабаром після реалізації Туреччиною цього рішення Патріарх Афінагор I помер.
Предстоятель Константинопольської Церкви - Патріарх Варфоломій
Нинішній Предстоятель Константинольської Церкви - Святіший Архієпископ Константинополя - Нового Риму і Вселенський Патріарх Варфоломій I народився в 1940 році на острові Імврос, був хіротонізований на єпископа в 1973 році і зійшов на Патріарший престол 2 листопада. Канонічна територія Константинопольського Патріархату в період його управління Церквою по суті не змінилася і, як і раніше, включає територію практично всієї Малої Азії, Східної Фракії, Криту (де під омофором Константинополя існує напівавтономна Критська Церква), Додеканезських островів, певною церковною самостійністю), а також Фінляндії (нечисленна Православна Церква цієї країни користується канонічною автономією). Крім того, Константинопольська Церква претендує на певні канонічні права в галузі управління так званими «новими територіями» — єпархіями Північної Греції, приєднаними до основної території країни після Балканських воєн 1912-1913 років. та переданих Константинополем у 1928 р. в управління Елладської Церкви. Такого роду претензії (як і взагалі які мають канонічних підстав домагання Константинопольської Церкви на канонічне підпорядкування їй всієї православної діаспори), зрозуміло, не знаходять сподіваного деякими константинопольськими ієрархами позитивного відгуку в інших Православних Помісних Церков. Однак вони можуть бути зрозумілі, виходячи з того, що переважна більшість пастви Вселенського Патріархату – це саме паства діаспори (яка, втім, все одно становить меншість серед православної діаспори загалом). Останнім також певною мірою пояснюється і широта екуменічної діяльності патріарха Варфоломія I, який прагне об'єктивувати нові, нетривіальні напрямки міжхристиянського і – ширше – міжрелігійного діалогу в глобалізувальному сучасному світі.
Патріарх Константинопольський Варфоломій
Довідку підготував Балитников Вадим Володимирович
Деякі історичні (у тому числі агіографічні та іконографічні дані) свідчать про шанування цього імператора у Візантії нарівні з тезоіменитим йому Костянтином Великим.
Цікаво, що саме цей патріарх-єретик своїми «канонічними відповідями» (про неприпустимість пиття християнами кумису тощо) фактично зірвав усі зусилля Російської Церкви щодо проведення християнської місії серед кочових народів Золотої Орди.
Внаслідок чого майже всі православні єпископські кафедри Туреччини стали титулярними, а участь мирян у здійсненні церковного управління лише на рівні Константинопольського Патріархату припинилося.
Аналогічним чином поза Константинопольського Патріархату не знаходять підтримки та спроби поширення його церковної юрисдикції на низку держав (Китай, Україна, Естонія), що входять нині до складу канонічної території Московського Патріархату.
Довідково: У вересні 2018 року Вселенський Патріарх Варфоломій виступив перед Синаксом із заявою про втручання Руської Церкви у справи Київської Митрополії. У відповідь на це Священний Синод Російської Православної Церкви у позачерговому засіданні ухвалив: «1. Припинити молитовне поминання патріарха Константинопольського Варфоломія за богослужінням. 2. Зупинити співслужіння з ієрархами Константинопольського патріархату. 3. Зупинити участь Російської Православної Церкви у всіх єпископських зборах, богословських діалогах, багатосторонніх комісіях та інших структурах, у яких головують чи співголови представники Константинопольського патріархату. 4. Прийняти заяву Священного Синоду щодо антиканонічних дій Константинопольського патріархату в Україні». Російська Православна Церква розірвала євхаристійне спілкування з Константинопольським Патріархатом.
Що за Константинопольський Патріархат?
Кажуть, що в Україні назріває релігійна війна, і це пов'язано з діями якогось Константинопольського Патріарха Варфоломія? Що ж насправді сталося?
Справді, ситуація в Україні, і так вибухонебезпечна, ускладнилася. Предстоятель (керівник) однієї з Православних Церков – Патріарх Константинопольський Варфоломій – втрутився в життя Української Православної Церкви (самоврядної, але невід'ємної частини Російської Православної Церкви – Московського Патріархату). Всупереч канонічним правилам (непорушним церковно-юридичним нормам), без запрошення нашої Церкви, чиєю канонічною територією є Україна, Патріарх Варфоломій надіслав до Києва двох своїх представників – «екзархів». Із формулюванням: «у рамках підготовки до надання автокефалії Православної Церкви в Україні».
Зачекайте, а що означає «Константинопольський»? Навіть із шкільного підручника історії відомо, що Константинополь давно загинув, а на його місці знаходиться турецьке місто Стамбул?
Патріарх Константинопольський Варфоломій І. Фото: www.globallookpress.com
Все вірно. Столиця першої Християнської Імперії – Ромейського Царства (Візантії) – впала ще 1453 року, але Константинопольський Патріархат зберігся і під турецьким пануванням. З того часу Держава Російське чимало допомагало Константинопольським Патріархам як фінансово, так і політично. Незважаючи на те, що після падіння Константинополя Москва взяла на себе роль Третього Риму (центру Православного світу), Російська Церква не заперечила статусу Константинопольської як «першої серед рівних» та найменування її предстоятелів «Вселенськими». Проте ряд Константинопольських Патріархів не оцінили цієї підтримки і робили все, щоб послабити Російську Церкву. Хоча самі насправді були представники лише Фанара - невеликого стамбульського району, де знаходиться резиденція Константинопольського Патріарха.
Читайте також:
Професор Владислав Петрушко: «Константинопольський Патріарх провокує Всеправославний Розкол»
Рішення Константинопольського Патріарха Варфоломія призначити своїми «екзархами» до Києва двох американців.
- Тобто, Константинопольські Патріархи і раніше виступали проти Руської Церкви?
На жаль так. Ще до падіння Константинополя Константинопольський Патріархат вступив в унію з римо-католиками, підкоривши себе Римському папі, спробувавши зробити уніатською та Російською Церквою. Москва чинила опір цьому і тимчасово розірвала відносини з Константинополем, поки він залишався в унії з єретиками. Надалі, після ліквідації унії, єдність відновилася, і саме Константинопольський Патріарх у 1589 році підняв у сан першого Московського Патріарха – Святителя Іова.
Надалі представники Константинопольського Патріархату не раз завдавали ударів по Російській Церкві, починаючи від їхньої участі в так званому «Великому московському соборі» 1666-1667 років, який зрадив давньоруські богослужбові чини прокляттям і закріпив розкол Російської Церкви. І закінчуючи тим, що у невиразні для Росії 1920-30-ті роки саме Константинопольські Патріархи активно підтримали богоборчу радянську владу та створений нею обновленський розкол, у тому числі у їхній боротьбі проти законного Московського Патріарха Тихона.
Патріарх Московський і всієї Русі Тихін. Фото: www.pravoslavie.ru
До речі, тоді ж у Константинопольському Патріархаті пройшли перші модерністські реформи (включно з календарною), які поставили під питання його православність і спровокували низку консервативних розколів. Надалі Константинопольські Патріархи пішли ще далі, знявши анафеми з римо-католиків, а також розпочавши громадські молитовні дії з Римськими папами, що категорично заборонено церковними правилами.
Понад те, протягом ХХ століття склалися дуже тісні відносини Константинопольських Патріархів із політичними елітами США. Так, є дані, що грецька діаспора Сполучених Штатів, добре інтегрована в американський істеблішмент, підтримує Фанар не лише фінансово, а й лобістськи. І те, що творець Євромайдану, а сьогодні - посол США в Греції чинить тиск на Святу гору Афон (канонічно підпорядковується Константинопольському Патріарху) - теж важлива ланка у цьому русофобському ланцюзі.
«Що пов'язує Стамбул та "українську автокефалію"?»
- А яке відношення ці Патріархи-модерністи, котрі живуть у Стамбулі, мають до України?
Жодного. Точніше, колись, до другої половини XVII століття, Константинопольська Церква справді духовно опікувалась територією Південно-Західної Русі (України), що були на той момент у складі Османської імперії та польсько-литовської Речі Посполитої. Після возз'єднання цих земель з Російським Царством в 1686 Константинопольський Патріарх Діонісій передав Московському Патріархату стародавню Київську Митрополію.
Хоч би як грецькі та українські націоналісти намагалися оскаржити цей факт, документи його повністю підтверджують. Так, глава Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату митрополит Волоколамський Іларіон (Алфєєв) наголошує:
Ми останнім часом чимало попрацювали в архівах і знайшли всю наявну документацію з цих подій – 900 сторінок документів як грецькою, так і російською мовами. Вони чітко показують, що Київська Митрополія було включено до складу Московського Патріархату рішенням Константинопольського Патріарха, і тимчасовий характер цього рішення ніде не обумовлювався.
Таким чином, незважаючи на те, що спочатку Російська Церква (включаючи її українську частину) була у складі Церкви Константинопольської, згодом отримавши автокефалію, а незабаром возз'єднавшись (за згодою Константинопольського Патріарха) з Київською Митрополією, Російська Православна Церква стала повністю самостійною. ніхто не вправі робити замах на її канонічну територію.
Проте Константинопольські Патріархи згодом стали вважати мало не «східними римськими папами», які мають право вирішувати всі інші Православні Церкви. Це суперечить і канонічному праву та всієї історії Вселенського Православ'я (ось уже близько тисячі років православні критикують римо-католиків, у тому числі – і за цей папський «примат» – незаконне всевладдя).
Папа Римський Франциск та Патріарх Константинопольський Варфоломій I. Фото: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com
Отже, кожній Церкві належить територія якоїсь країни: Руської – Росія, Константинопольської – Туреччина тощо? А чому ж тоді немає незалежної національної Української Церкви?
Ні, це серйозна помилка! Канонічні території складаються століттями і які завжди відповідають політичним кордонів тієї чи іншої сучасної держави. Так, Константинопольський Патріархат духовно опікується християнами не тільки Туреччини, а й частини Греції, а також грецької діаспори в інших країнах (при цьому в храмах Константинопольського Патріархату, як і будь-якої іншої Православної Церкви, є парафіяни різного етнічного походження).
Російська Православна Церква теж не є Церквою виключно сучасної Росії, але значної частини пострадянського простору, зокрема України, і навіть цілого ряду країн далекого зарубіжжя. Понад те, саме поняття «національна Церква» - це відверта брехня, соборно анафематована у Константинопольському Патріархаті 1872 року під назвою «філетизм» чи «этнофилетизм». Ось цитата з ухвали цього Константинопольського Собору майже 150-річної давності:
Ми відкидаємо та засуджуємо племінний поділ, тобто племінні відмінності, народні чвари та розбіжності у Христовій Церкві як противні євангельському вченню та священним законам блаженних отців наших, на яких затверджена Свята Церква і які, прикрашаючи людське суспільство, ведуть до Божественного благочестя. Тих, хто приймає такий поділ за племенами і дерзає засновувати на ньому небувалі досі племінні зборища, ми проголошуємо, згідно з священними канонами, чужими Єдиній Кафолічній та Апостольській Церкві та справжніми схизматиками.
"Українські розкольники: хто вони?"
Що таке «Українська Православна Церква Московського Патріархату», «Українська православна церква Київського патріархату» та «Українська автокефальна церква»? А є ще й «Українська греко-католицька церква»? Як розібратися у всіх цих УАПЦ, КП та УГКЦ?
Українська греко-католицька церква, її ще називають «уніатською», тут стоїть особняком. Це частина Римо-католицької церкви у центрі з Ватиканом. УГКЦ підпорядковується Римському татові, хоч і має певну автономію. Єдине, що поєднує її з так званими «Київським патріархатом» та «Українською автокефальною православною церквою» – ідеологія українського націоналізму.
При цьому останні, вважаючи себе православними церквами, насправді такими не є. Це - псевдоправославні русофобські націоналістичні секти, які мріють про те, що рано чи пізно Константинопольський Патріархат із антипатії до Московського Патріархату надасть їм легального статусу та бажаної автокефалії. Всі ці секти активізувалися з відпаданням України від Росії, а особливо – останні 4 роки, після перемоги «Євромайдану», в якому брали активну участь.
На території України є лише одна справжня, канонічна Українська Православна Церква (найменування «УПЦ МП» є широко поширеною, але некоректною) – це Церква під предстоятельством Блаженнішого Митрополита Київського та всієї України Онуфрія. Саме цій Церкві належить більшість українських парафій і монастирів (на які сьогодні настільки часто роблять замах розкольники), і саме вона є самоврядною, але невід'ємною частиною Руської Православної Церкви.
Єпископат канонічної Української Православної Церкви (за поодинокими винятками) виступає проти автокефалії та за єдність із Московським Патріархатом. При цьому сама Українська Православна Церква повністю автономна у всіх внутрішніх питаннях, включаючи фінансове.
А хто такий «київський патріарх Філарет», який постійно виступає проти Росії і вимагає тієї самої автокефалії?
Читайте також:
«Патріарх Варфоломій тричі гідний суду та виверження із сану»: Константинопольський Патріархат танцює під дудку США
Патріарх Константинопольський Варфоломій йде на загострення конфлікту з Російською Православною Церквою на...
Це ряжений самозванець. Колись, у радянські роки, цей виходець з Донбасу, який практично не знав української мови, справді був законним Київським митрополитом, ієрархом Руської Православної Церкви (хоча і в ті роки про особисте життя митрополита Філарета ходило чимало неприємних чуток). Але коли 1990 року його не обрали Патріархом Московським, він затаїв образу. І в результаті на хвилі націоналістичних настроїв створив власну націоналістичну секту – «Київський патріархат».
Ця людина (чиє ім'я за паспортом - Михайло Антонович Денисенко) за розкол спочатку було позбавлено сану, а потім і зовсім віддано анафемі, тобто відлучено від Церкви. Той факт, що Лжефіларет (свого чернечого імені він був позбавлений ще 20 років тому, на Архієрейському Соборі Російської Православної Церкви 1997 року) носить патріарші одягу і періодично вчиняє дії, ідентичні православним священнодіянням, говорить виключно про артистичні здібності цієї вже немолодої. - Його особисті амбіції.
І подібним персонажам Константинопольський Патріархат хоче дати автокефалію, щоб послабити Руську Церкву? Невже православні люди підуть за ними?
На жаль, значна частина населення України слабо розуміється на тонкощах канонічного права. А тому, коли літня людина з срібною бородою в патріаршому головному уборі каже, що Україна має право на «єдину помісну українську православну церкву» (ЄПУПЦ), то багато хто їй вірить. І звісно, державна націоналістична русофобська пропаганда робить свою справу. Але навіть у цих тяжких обставинах більшість православних християн України залишаються чадами канонічної Української Православної Церкви.
При цьому, Константинопольський Патріарх Варфоломій ніколи формально не визнавав українські націоналістичні розколи. Більше того, ще відносно недавно, у 2016 році, один із офіційних представників Константинопольського Патріархату (за деякими даними, агент ЦРУ та одночасно права рукаПатріарха Варфоломія) отець Олександр Карлуцос заявив:
Як ви знаєте, Вселенський Патріарх визнає лише Патріарха Кирила духовним главою всієї Русі, що означає, звісно, й Україну.
Тим не менш, останнім часом Патріарх Варфоломій активізував діяльність з руйнування єдності Руської Православної Церкви, для чого робить все, щоб об'єднати націоналістичні секти і, мабуть, після їхньої присяги йому надати їм жаданий Томос (Указ) про українську автокефалію.
«Томос про автокефалію» як «сокира війни»
- Але чого може привести цей Томос?
До найстрашніших наслідків. Українські розколи, незважаючи на заяви Патріарха Варфоломія, це не зцілить, але зміцнить вже існуючі. А найстрашніше – дасть їм додаткові підстави вимагати від канонічної Української Православної Церкви їхні храми та монастирі, а також інше майно. Протягом останніх роківвже десятки православних святинь були захоплені розкольниками, у тому числі із застосуванням фізичної сили. У разі ж легалізації Константинопольським Патріархатом цих націоналістичних сект може початися справжнісінька релігійна війна.
– А як ставляться до української автокефалії інші Православні Церкви? Їх багато?
Так, їх 15, і представники низки з них неодноразово висловлювалися з цього приводу. Наведемо лише кілька цитат предстоятелів та представників Помісних Православних Церков з української тематики.
Патріарх Олександрійський та всієї Африки Феодор II:
Давайте помолимося до Господа, який все робить для нашого блага, який наставить нас на шлях вирішення цих проблем. Якщо розкольник Денисенко хоче повернутись у лоно Церкви, він має повернутися туди, звідки пішов.
(тобто Російську Православну Церкву - ред.).
Патріарх Антіохійський і всієї Сходу Іоанн X:
Антіохійська Патріархія виступає спільно з Російською Церквою та висловлюється проти церковного розколу в Україні».
Предстоятель Єрусалимської Православної Церкви Патріарх Феофіл III:
Ми категорично засуджуємо дії, спрямовані проти парафій канонічної Православної Церкви в Україні. Недарма святі отці Церкви нагадують нам, що руйнування єдності Церкви є смертним гріхом.
Предстоятель Сербської Православної Церкви Патріарх Іриней:
Дуже небезпечною і навіть катастрофічною ситуацією, ймовірно, фатальною для єдності Православ'я [є можливий] акт вшанування та відновлення розкольників у ранг єпископів, особливо архіраскольників, таких як «київський патріарх» Філарет Денисенко. Приведення їх до літургійного служіння та причастя без покаяння та повернення в лоно Російської Церкви, від якої вони зреклися. І все це без згоди Москви та координації з ними».
Крім того, в ексклюзивному інтерв'ю Телеканалу «Царгород» представник Єрусалимського Патріархату архієпископ Феодосій (Ханна) дав ще більш чітку характеристику:
Проблема України та проблема Руської Православної Церкви в Україні – приклад втручання політиків у церковні справи. На жаль, тут має місце реалізація американських цілей та інтересів. Політика США зробила мішенню Україну та Православну Церкву в Україні. Українська Церква завжди історично була разом із Російською Церквою, була з нею однією Церквою, і треба захистити та зберегти це.
Хто такі ці дивні "екзархи"?
Але повернемося до того, що Константинопольський Патріарх надіслав на Україну двох своїх представників, так званих «екзархів». Зрозуміло, що це незаконно. А хто це такі, і хто їх прийме у тому самому Києві?
Ці два досить молоді за єпископськими мірками людини (обом 50) - уродженці Західної України, де особливо сильні націоналістичні та русофобські настрої. Ще в молодості обидва опинилися за кордоном, де врешті-решт опинилися у складі двох напіврозкольницьких юрисдикцій – «УПЦ у США» та «УПЦ у Канаді» (свого часу це були українські націоналістичні секти, яким той самий Константинопольський Патріархат надавав легальний статус). Отже, трохи докладніше про кожного.
1) Архієпископ Данило (Зелінський), клірик «УПЦ у США». У минулому - уніат, який у сані греко-католицького диякона перейшов до цієї американської української націоналістичної «Церкви», де й зробив кар'єру.
2) Єпископ Іларіон (Рудник), клірик «УПЦ у Канаді». Відомий як радикальний русофоб та прихильник чеченських терористів. Відомо, що «9 червня 2005 року, перебуваючи в Туреччині, де був перекладачем під час зустрічі Константинопольського Патріарха Варфоломія з президентом України Віктором Ющенком, був затриманий турецькою поліцією. Єпископа звинуватили в тому, що подорожує підробленими документами і є «чеченським повстанцем». Надалі цей діяч був звільнений, і ось тепер, разом із архієпископом Данилом (Зелінським), став «екзархом» Константинопольського Патріарха в Україні.
Зрозуміло, як «непроханих гостей» у канонічній Українській Православній Церкві їх не повинні навіть прийняти. Приймуть і, зважаючи на все, урочисто, на державному рівніПорошенко та його наближені. І, звичайно, з радістю (а може, й поклоном) до них звернуться лідери псевдоправославних сект. Немає сумнівів, що це виглядатиме націоналістичним балаганом з великою кількістю «жовто-блакитних» і бандерівських прапорів та криками «Слава Україні!». На запитання, яке це має відношення до святоотцівського Православ'я, відповісти неважко: ніякого.
Про те, що насправді сьогодні означає Константинополь і який "всесвіт" править Всесвітній патріархВарфоломій, "РГ" розповідає відомий богослов, церковний аналітик Сергій Худієв.
Слова "Вселенський патріарх" звучать чудово. У перекладі із сакрального це "найголовніший". Чи на це може претендувати Константинополь?
Сергій Худієв:Колись, у середні віки, Константинополь був центром цивілізованого світу, найславетнішим – славнішим не було на Землі – містом. Місто міст, наші пращури називали його Цар-градом. Це був абсолютний центр не лише для жителів Римської імперії – для жителів усього тодішнього світу. Слово "всесвіт", "ойкумена" означало для жителя Східної Римської імперії світ, який існував у межах цієї імперії. Звідси і цей найвищий титул - "Вселенський патріарх". Єпископ Константинополя, природно, сприймався як головний єпископ імперії і мав "першість честі". Але це не означало якогось принципово іншого статусу – він був першим серед рівних.
А зараз?
Богослов Сергій Худієв: Константинопольському патріарху здається, що він голова православного світу взагалі. Але ж це ілюзія. Фото: З особистого архіву Сергія Худієва.
Сергій Худієв:З того часу минуло дуже багато часу. Ми знаємо, що Східна Римська імперія, яку потім назвуть Візантією, занепала і врешті-решт була завойована турками. Турки дали певне самоврядування грецькій православній громаді. І залишили Константинопольського патріарха її лідером. Але в 20-ті роки XX століття греки зробили невдалу спробу відновити імперію, програли війну з Туреччиною - і це призвело до масових депортацій грецького населення. Константинопольському патріарху вдалося залишитися в Константинополі насилу і майже без пастви. Сьогодні у Стамбулі мешкають близько 100 греків.
На цих 100 стамбульських греках не закінчується. У нього є ще парафії – у Сполучених Штатах, у Греції. Але великого, грандіозного статусу, який мав Константинопольський патріарх в часи Східної імперії, сьогодні немає. Зараз це єпископ дуже невеликого кварталу в Стамбулі, який повністю перебуває під турецькою владою. Однак патріарх Варфоломій, згадуючи те становище, яке було у єпископа Константинопольського в епоху розквіту самого Константинополя, намагається апелювати до нього. Йому здається, що він є головою православного світу взагалі. І всі мають йому підкорятися.
За аналогією з Папою Римським?
Сергій Худієв:Так, у католиків, так склалося історично, Церквою керує Папа. І він сприймається як свого роду монарх, духовний глава всіх католиків. У православній церкві склалася інша система управління. Існує п'ятнадцять патріархатів, кожен з яких має повноваження всередині своєї помісної церкви. Патріархи рівні між собою. Кожен патріархат має свою канонічну територію. І правила Православної церкви забороняють єпископу входити на чужу канонічну територію. Єпископ Москви, наприклад, неспроможна втручатися у справи єпископа Санкт-Петербурга. Дуже важливий приклад непорушності цього правила показувала російська Церква після війни 2008 року, коли південноосетинські приходи попросилися до Московської патріархії. Але Москва відмовилася їх прийняти, щоби не порушити канонічну територію Грузинської церкви. Але Константинополь чомусь вирішив, що може прийти на канонічну територію іншого патріархату – Московського.
При тому, що Константинопольський патріархат лише "один із" православних патріархатів, який ні над ким не підноситься?
Сергій Худієв:Так. Його колись надзвичайно високий статус, наданий столичним статусом Константинополя - анахронізм. Цієї імперії давно немає. І якщо навіть почати шукати найближчого аналога православної імперії, то принаймні не в Туреччині.
Але "єпископ одного стамбульського кварталу" хоче створити "автокефальну українську церкву".
Сергій Худієв:Так. І тут треба насамперед зазначити, що весь рух за "автокефалію для української церкви" був ініційований та роздутий світською владою. Канонічна Українська православна ні про що подібне не просила та не просить. Серед людей, які борються за автокефалію, дуже мало хоча б формальних членів Церкви. Серед борців за автокефалію для українського православ'я – люди, які визначають себе як уніати, протестанти, атеїсти та будь-хто. Це суто політичний проект. Його головна мета – придушити канонічну Українську православну церкву, яка законно пов'язана з Московським патріархатом. Це ворожість українських націоналістів. Націоналізм принципово ворожий до християнства і Церкви. Він постулює "Україна понад усе", а для християнина звичайно, "над усім" - Христос. Націоналістичне вітання "Слава Україні" - свідома пародія на традиційне для українців благочестиве вітання "Слава Ісусу Христу". Націоналістів влаштувала б своя кишенькова націоналістична церква. Вони мають так званий "Київський патріархат", інакше відомий як "Філаретівський розкол", але він не визнаний у православному світі. За допомогою патріарха Константинопольського вони сподіваються здобути визнання. А патріарх Варфоломій, що має не надто численну паству, грубо кажучи, хоче, щоб під ним було більше народу. І саме тому, на мою думку, він пішов на угоду з українськими націоналістами. Їхні інтереси перетнулися.
Російська православна церква під час Грузино-осетинської війни повелася, як має поводитися Церкви, якщо це справжня Церква. Константинополь та українські розкольники з політичною домішкою поводяться так, як у Церкві не поводяться.
Сергій Худієв:Щодо українських політиків, то це звичайні макіавелісти, що від них ще чекати. Але поведінка патріарха Варфоломія поки що розчаровує. Він усе має знати набагато краще, ніж наелектризовані українські націоналісти.
Константинополь раптом заговорив про недостатність історичних підстав колись обраної Російської православної церквою незалежності від Константинополя.
Сергій Худієв:Вона була обрана 300 років тому. І 300 років усі історичні підстави були, а сьогодні стали сумнівними?
Наскільки ресурсною є Константинопольська патріархія? Україна для неї "ласий шматок"?
Сергій Худієв:Все досить прозоро: у Константинополя мало приходів, він хоче збільшити їхнє число, і Україна дуже – дуже ласий шматок. І насамперед впадає в око кричуща неетичність поведінки патріарха Варфоломія стосовно його побратима, митрополита Онуфрія. Він визнавав його як побратима єпископа - а тепер звертається з ним і його паствою як з порожнім місцемпосилаючи своїх екзархів без жодного з ним погодження. Для людини, яка претендує на те, щоб бути добрим пастирем усього православного світу, це просто немислимо.
Константинополь наважиться дати томос українським розкольникам?
Сергій Худієв:Якийсь - зовсім невеликий час - тому я сказав би, що патріарх Варфоломій не піде на такий безвідповідальний крок. Але зараз уже видно, що він може так зробити. Інша річ, що немає структури, яка може одержати цей томос. Хтось має скликати собор різних українських розколів та створити її. Тому поки що неясно, як розвиватимуться події.
Якщо Константинополь намагатиметься легітимізувати українських розкольників...
Сергій Худієв:Це призведе до різкого посилення тиску на канонічну Українську православну церкву. Розкольники і так демонстрували по відношенню до неї крайню ворожість.
І дві великі лаври можуть спробувати відібрати у канонічної Церкви?
Сергій Худієв:Кого тільки не було у наших великих лаврах – і більшовики, і фашисти. Але не забуватимемо, що "брама пекла не здолають Церкву".
«Українська автокефалія», яку останнім часом настільки вперто лобіює і продавлює Константинопольський Патріархат, безумовно, не є самоціллю для Фанара (маленький стамбульський район, де знаходиться резиденція Константинопольських Патріархів). Більше того, завдання з ослаблення Руської Церкви, найчисленнішої і найвпливовішої в сім'ї Помісних Церков, також є вторинним стосовно ключової амбіції «турецькопідданих предстоятелів».
Як стверджують багато церковних експертів, головне для Константинопольського Патріархату – це «примат», першість влади у всьому Православному світі. І українське питання, таке ефективне, у тому числі і для вирішення русофобських завдань, лише один із способів досягнення цієї глобальної мети. І саме Патріарх Варфоломій ось уже понад чверть століття намагається вирішити це суперзавдання, поставлене ще його попередниками. Завдання, яке не має жодного відношення до православного розуміння історичної першості честі в рівноправній сім'ї Помісних Церков.
Докладніше про те, як єретична за своєю суттю ідея «примату» церковної влади проникла до Константинопольського Патріархату, в ексклюзивному інтерв'ю Телеканалу «Царгород» розповів професор та завідувач кафедри церковно-практичних дисциплін Московської духовної академії, доктор церковної історії протоієрей Владислав Ц.
Отче Владислав, зараз із Стамбула дуже часто долинають твердження про якийсь «примат Константинопольського Патріарха». Поясніть, чи мають насправді Предстоятели цієї Церкви право влади над іншими Помісними Православними Церквами, чи історично це лише «першість честі»?
Першість влади по відношенню до Предстоятелів інших Помісних Православних Церков Константинополю, звичайно ж, не належала і не належить. Більше того, у першому тисячолітті церковної історії саме Константинопольська Церква енергійно заперечувала проти претензій Римського єпископа на першість влади над усією Вселенською Церквою.
Причому заперечувала не тому, що засвоювала саме собі це право, але тому, що принципово виходила з того, що всі Помісні Церкви самостійні, і першість у диптиху (списку, що відображає історичний «порядок честі» Помісних Церков та їхніх Предстоятелів – ред.) єпископа Риму не повинно спричиняти ніяких адміністративних владних повноважень. Це була тверда позиція Константинопольського Патріархату протягом першого тисячоліття від Різдва Христового, коли ще не було розколу Західної та Східної Церков.
Чи змінилося щось важливо з поділом християнського Сходу та Заходу у 1054 році?
Звісно, 1054 року ця принципова позиція не змінилася. Інша річ, що Константинополь через відпадання Риму від Православної Церкви став першою кафедрою. Але всі ці претензії на винятковість на владу з'явилися набагато пізніше. Так, у Константинопольського Патріарха як Предстоятеля Церкви Ромейського Царства (Візантійської Імперії) була значна реальна влада. Але це жодною мірою не спричиняло будь-яких канонічних наслідків.
Звичайно, Патріархи Олександрійські, Антіохійські та Єрусалимські мали набагато менше влади у своїх сферах (щодо кількості єпархій, парафій, пастви тощо), проте, визнавалися абсолютно рівноправними. Першість же Константинопольських Патріархів було лише у диптиху, тому, що з богослужіннями він згадувався першим.
Коли ж виникла ця ідея «православного Ватикану»?
Лише у XX столітті. Це було прямим наслідком, по-перше, нашої революції 1917 року і антицерковних гонінь, що почалися. Зрозуміло, що Російська Церква з того часу стала набагато слабшою, і тому Константинополь відразу висунув свою дивну доктрину. Поступово, крок за кроком, з різних приватних тем, у зв'язку з автокефалією (правом надання незалежності тій чи іншій Церкві – ред.), діаспорою (правом керувати єпархіями та парафіями за межами канонічних кордонів Помісних Церков – ред.) у Константинопольських Патріархів стали формулюватися претензії на "всесвітню юрисдикцію".
Звичайно, це було пов'язано і з тими подіями, які відбувалися після Першої світової війни в самому Константинополі, Стамбулі: розпад Османської імперії, греко-турецька війна... Нарешті, це пов'язано і з тим, що Константинополь втратив колишню підтримку з боку того, хто впав. Російської імперії, чиє місце тут же зайняли англійська та американська влада.
Остання, як відомо, і сьогодні дуже впливає на Константинопольський патріархат?
Так, це залишається незмінним. У самій Туреччині позиції Константинопольського Патріархату дуже слабкі, як і раніше, що формально у Турецькій республіці всі релігії юридично рівноправні. Православна Церква там репрезентує зовсім незначну меншість, а тому центр тяжкості був перенесений на діаспору, на громади в Америці та в інших частинах світу, але найвпливовіша, зрозуміло, у США.
Із «першістю влади» все зрозуміло, це абсолютно неправославна ідея. Але інше питання з «першістю честі»: воно має лише історичне значення? І як бути з падінням Константинополя у 1453 році? Гнімі Патріархи під османським ярмом зберегли першість у диптиху виключно зі співчуття, а також поваги до славного минулого їхніх попередників?
Диптихи не переглядаються без необхідності включення нових автокефальних Церков. Тому те, що у 1453 році впав Константинополь, не було підставою для перегляду диптиха. Хоча, звичайно, були великі церковні наслідки, що стосувалися Руської Церкви. У зв'язку з падінням Константинополя вона отримала більш міцні підстави для автокефалії (ще в 1441 Російська Церква відокремилася від Константинопольського Патріархату через його вступ до єретичної унії з католиками в 1439 - прим. Царгорода). Але, повторюся, йдеться лише про автокефалію. Сам же диптих залишився тим самим.
Так, наприклад, Олександрійська Церква - це Церква з невеликою чисельністю пастви і всього кількома сотнями кліриків, але в диптиху вона, як і в давнину, посідає друге місце. А колись вона посідала друге місце після Риму, ще до піднесення Константинополя. Але починаючи з II Вселенського собору, друге місце після Риму було поставлено Московська кафедра Константинополя. І так воно історично лишається.
Але як іншим Православним Церквам, і Руській насамперед, як найбільшій і найвпливовішій у світі, діяти в умовах, коли Константинопольський Патріархат і персонально Патріарх Варфоломій наполягає на тому, що саме він має право «в'язати та вирішити» у всьому Православному світі?
Ігнорувати ці претензії доти, доки вони залишаються просто словесними, залишаючи як тему для богословських, канонічних дискусій. Якщо ж за цим йдуть дії, а починаючи з XX століття з боку Константинопольських Патріархів багаторазово йшли неканонічні дії (особливо це було в 1920-30-ті роки), треба протидіяти.
І тут йдеться не лише про підтримку радянських розкольників-оновлених у їх боротьбі проти законного Московського Патріарха Тихона (нині прославленого у лику святих – прим. Царгорода). З боку Константинопольського Патріархату був і самочинне захоплення єпархій та автономних Церков, що є частинами Російської Церкви – Фінляндської, Естонської, Латвійської, Польської. І сьогоднішня політика щодо Української Православної Церкви дуже скидається на те, що робилося тоді.
Але чи є якась інстанція, якийсь загальноцерковний суд, який міг би охопити Константинопольського Патріарха?
Такий орган, який визнавався б вищою судовою владою у всій Вселенській Церкві, сьогодні існує тільки теоретично, це - Вселенський Собор. Тому тут не бачиться перспективи судового розгляду, в якому були б підсудні й обвинувачі. Однак у будь-якому разі незаконні претензії Константинопольського Патріархату нами повинні бути відкинуті, і якщо вони виллються у практичні дії, це має спричинити розрив канонічного спілкування.
Список апостолів, єпископів та патріархів Антіохійських з роками правління: Зміст 1 Ранній період 2 З 331 по 358 архієпископи аріані …
До списку входять православні («грецькі») єпископи та патріархи Олександрії (див. Патріарх Олександрійський, Список коптських патріархів). У дужках дано роки правління. Зміст 1 Єпископи Олександрійські (42 325) … Вікіпедія
Основна стаття: Патріарх граду Єрусалима та всієї Палестини Зміст 1 Єврейські єпископи Єрусалимські 2 Єпископи Елії Капітолини … Вікіпедія
Список римських пап, похованих у Соборі Святого Петра. Мармурова плита при вході в сакристію в Соборі Святого Петра … Вікіпедія
Список римських пап, похованих у Соборі Святого Петра. Мармурова плита при вході в сакристію в Соборі Святого Петра у Ватикані Список римських пап, розбитий за періодами, з анотаціями та зазначенням періодів правління. Примітка: Тільки в 384… Вікіпедія
Єпископи Єрусалимські № Ім'я. роки 1 апостол Яків, брат Господній до 62 2 Симеон, син Клеопи 106 107 3 Іуст 111 ??? 4 Закхей??? … Вікіпедія
Цей термін має й інші значення, див. Покровський собор (значення). Цей термін має й інші значення, див. Церква Василя Блаженного. Православний собор Собор Покрова Пресвятої Богородиці, що на Рву (Храм Василя… … Вікіпедія
У Вікіпедії є статті про інших людей з ім'ям Йоаким. Іоаким III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Патріарх Іоаким III … Вікіпедія
Четвертий Константинопольський собор Дата 879880 гг. Визнається Православ'я Попередній Собор Другий Нікейський собор Наступний Собор П'ятий Константинопольський собор Скликаний Василем I Під головуванням Число присутніх 383 єпископи ... Вікіпедія