Що таке всесвітній патріарх. Константинопольські патріархи. Читаємо сенс: що написано у рішенні Синоду

Дата народження: 12 березня 1940 р. Країна:Туреччина Біографія:

232-й Патріарх Константинопольський Варфоломій I народився 12 березня 1940 р. на турецькому острові Імврос. Школу закінчив у Стамбулі, богословську школу – на острові Халки. У 1961-1963 роках. служив офіцером у турецької армії. Подальшу освіту (церковне право) здобув у Швейцарії та Мюнхенському університеті. Доктор богослов'я Папського Східного інституту у Римі.

25 грудня 1973 р. хіротонізований на єпископа з титулом митрополит Філадельфійський. Протягом 18 років був керуючим Патріаршим кабінетом. У 1990 р. призначений митрополитом Халкідонським.

Реакцією на антиканонічні дії Константинопольського Патріархату стали заяви Священного Синоду Російської Православної Церкви від 8 та 14 вересня. У заяві від 14 вересня зокрема: «У разі продовження антиканонічної діяльності Константинопольського Патріархату на території Української Православної Церкви ми будемо змушені повністю розірвати євхаристійне спілкування з Константинопольським Патріархатом. Вся повнота відповідальності за трагічні наслідки цього поділу ляже особисто на Патріарха Константинопольського Варфоломія і архієреїв, що його підтримують».

Проігнорувавши заклики Української Православної Церкви та всієї повноти Руської Православної Церкви, а також братських Помісних Православних Церков, їх Предстоятелів та архієреїв до всеправославного обговорення «українського питання» Синод Константинопольської Церкви ухвалив в односторонньому порядку рішення: про підтвердження наміру про відкриття у Києві «ставропігії» Константинопольського Патріарха; про «відновлення в архієрейському чи ієрейському чині» лідерів українського розколу та їхніх послідовників та «повернення їхніх віруючих у церковне спілкування»; про скасування дії соборної грамоти Константинопольського Патріархату 1686 року, що стосується передачі Київської митрополії до складу Московського Патріархату. Повідомлення про ці рішення було опубліковано Константинопольською Патріархією 11 жовтня.

На засіданні Священного Синоду Російської Православної Церкви, що відбулося 15 жовтня, було прийнято у зв'язку з зазіханням Константинопольського Патріархату на канонічну територію Російської Православної Церкви. Члени Священного Синоду – подальше перебування в євхаристійному спілкуванні з Константинопольським Патріархатом.

У заяві, зокрема, сказано: «Прийняття у спілкування розкольників та анафематованої в іншій Помісній Церкві особи з усіма рукоположеними ними "єпископами" та "кліриками", зазіхання на чужі канонічні наділи, спроба зректися власних історичних рішень і зобов'язань, - все це виводить Константинопольський Патріархат за межі канонічного поля і, на превелику нашу скорботу, унеможливлює нам продовження євхаристичного спілкування з його ієрархами, духовенством і мирянами».

«Відтепер і надалі до відмови Константинопольського Патріархату від прийнятих ним антиканонічних рішень для всіх священнослужителів Руської Православної Церкви неможливе співслужіння з кліриками Константинопольської Церкви, а для мирян — участь у обрядах, які здійснюються в її храмах», — зазначається в документі.

Священний Синод Руської Православної Церкви також закликав Предстоятелів і Священні Синоди Помісних Православних Церков до належної оцінки вищезгаданих антиканонічних діянь Константинопольського Патріархату та спільного пошуку шляхів виходу з тяжкої кризи, що роздирає тіло Єдиної Святої.

15 грудня у Києві на території Національного заповідника«Софія Київська» під головуванням ієрарха Константинопольського Патріархату митрополита Галльського Емануїла так званий об'єднавчий собор, на якому було заявлено про створення нової церковної організації під назвою «Православна Церква України», що виникла внаслідок об'єднання двох неканонічних структур: «Української Автокефальної Православної Церкви Православної Церкви Київського Патріархату».

Матеріали про антиканонічні дії Константинопольського Патріархату в Україні

Місце роботи:Константинопольська Православна Церква (Предстоятель) E-mail: [email protected] Web-сайт: www.patriarchate.org

Публікації на порталі Патріархія.ru

Вселенський Патріархат є першим церковним центром Православної Церкви у світі, ведучи свою історію від П'ятидесятниці та перших християнських громад, заснованих апостолами Ісуса Христа. Згідно з переказами, Первозваний з Апостолів Андрій проповідував Євангеліє на великих просторах Малої Азії, Чорного Моря, Фракії та Ахеї, де й прийняв мученицьку смерть. У 36-му році від Різдва Христового Андрій заснував помісну церкву на берегах Босфору в місті, яке називалося тоді Візантією, потім перейменованим у Константинополь, а сьогодні іменованим Стамбулом. Святий Андрій є Покровителем Вселенського Патріархату і відзначається 30 листопада.

Титул "Вселенський Патріарх" бере свій початок з VI століття від Різдва Христового і є прерогативою, що історично відноситься до Архієпископа Константинопольського. Вселенський Патріарх Варфоломій, як Архієпископ Константинопольського і Нового Риму, займає перший престол у Вселенській Православній Християнській Церкві і в дусі братства головує за своїм історичним старшинством честі серед усіх Православних Предстоятелів, якими є глави древніх Патріархатів: Олександрійського, а також пізніх Патріархатів: Московського,

Сербського, Румунського, Болгарського та Грузинського. Крім цього, Вселенський Патріарх несе історичну та богословську місію щодо спрямування та узгодження дій Кіпрської, Елладської, Польської, Албанської, Чеської, Словацької, Фінської та Естонської Православних Церкв, а також численних архієпископій та митрополій по всьому світу – в Європі, в Америці Австралії та в Азії. Крім того, до його відповідальності входить скликання

Всеправославних Соборів та зустрічей, а також просування міжцерковного та міжправославного діалогу. Вселенський Патріарх служить єдності Православної Церкви у її сукупності, будучи її мірилом та першим голосом. Перебуваючи вище державних та міжнаціональних кордонів, Вселенський Патріарх є духовним вождем понад 300 млн. православних у всьому світі.

Його Всесвятість Вселенський Патріарх Варфоломій, у світі Димитріос Архонтоніс, народився в 1940 р. У жовтні 1991 року Його Всесвятість Патріарх Варфоломій був обраний Архієпископом Константинопольським, Нового Риму та Вселенським Патріархом. Він є 270-м Архієпископом за двохтисячолітню історію Церкви, засновану Андрієм Апостолом.

Особистий досвід і богословська освіта Вселенського Патріарха надає йому виняткову можливість для розвитку екуменічних зв'язків та захисту довкілля. Його Всесвятість неустанно трудиться для примирення Християнських Церков, він набув міжнародної популярності за свій внесок у підвищення екологічної свідомості та чутливості. Він доклав багато зусиль для досягнення примирення з Римо-Католицькою та Англіканською Церквами, а також з іншими конфесіями, за допомогою богословського діалогу та своїх особистих контактів з релігійними лідерами, метою яких було визначення тих питань, що становлять спільний інтерес. Він у тісній співпраці з Всесвітньою Радою Церков, був членом його

Виконавчого та Центрального Комітетів, а також Комітету «Віра та Пристрій». Крім того, за своєю власною ініціативою він організував велика кількістьміжнародних зустрічей та нарад з мусульманськими та іудейськими лідерами, прагнучи викликати в них почуття взаємної поваги та релігійної свободи у всьому світі. З цією метою він усіляко сприяє міжрелігійним контактам у всьому світі. Нарешті, Вселенський Патріарх відіграв провідну роль в історичному відродженні Албанської Автокефальної Церкви та Естонської Автономної Церкви, надавав Свою духовну та моральну підтримку багатьом традиційно Православним країнам, які вийшли з довгих десятиліть релігійних гонінь за Залізною Завісою.

Вселенський Патріарх Варфоломій, будучи турецьким громадянином, здобув початкову освіту на острові Імврос, а потім навчався у Константинополі. Після закінчення університетського курсу в Богословській Семінарії на острові Халки, Його Всесвятість продовжив постдипломну освіту в Папському Східному Інституті при Римському Григоріанському Університеті, потім в Екуменічному Інституті Босей у Швейцарії та в Мюнхенському Університеті. Його докторська дисертація була присвячена канонічному праву. Він виступив установчим членом Товариства

Канонічного Права Східних Церков. Був висвячений на сан диякона в 1961 році, а також у священство в 1969 році. З 1968 по 1972 р. був помічником настоятеля Богословської Семінарії на острові Халкі. Потім до 1990 виконував обов'язки директора Бюро свого попередника, прісноп'ятного Патріарха Димитрія. 1973 року був обраний Митрополитом Філадельфійським, а 1990-го Митрополитом Халкідонським.

Вселенський Патріарх Варфоломій був удостоєний звання почесного доктора відомими академічними центрами, такими як Афінський, Фессалонікійський, Патраський та Яннінський університети Греції, Джорджтаунський та Єльський університети в США, університети Флідерс в Австралії та Маніли на Філіппінах, а також Лондонський, Едін Болонський, Бухарестський університети у Європі. Говорить грецькою, турецькою, італійською, німецькою, французькою та англійською мовами. Він також з легкістю користується давньогрецькою та латинською мовами.

Роль Вселенського Патріарха як духовний лідер Православного Християнства, а також його світовий авторитет продовжують зміцнюватися з часом. Він виступив співорганізатором багатьох міжнародних конгресів на тему мирного співіснування та зустрічей проти расизму та фанатизму, зближуючи Християн, Мусульман та Іудеїв з метою створення духу порозуміння та надійної співпраці. Був запрошений для виступів у Європарламент, Юнеско, на Всесвітній Економічний Форум та до парламентів багатьох держав. Організував шість міжнародних міжрелігійних конгресів із світових екологічних проблем річок та морів, причому ці ініціативи здобули йому титул «Зеленого Патріарха». Удостоєний багатьох важливих премій за внесок у боротьбу збереження довкілля.

Пастирське служіння Вселенського Патріарха Варфоломія реалізується посиленням як міжправославної співпраці, міжхристиянського та міжрелігійного діалогу, реалізується також візитами до православних та мусульманських країн, що рідко відвідуються в минулому Предстоятелями Православної Церкви. Його зусилля, спрямовані на зміцнення релігійної свободи та прав людини, його ініціативи щодо вирощування релігійної терпимості серед різних релігій світу у поєднанні з його працями з підтримання миру між народами та збереження навколишнього середовища по праву поставили його на перше місце серед борців за ідеали як апостола кохання , миру та примирення. У 1997 році він був нагороджений Золотою Медаллю Конгресу США.

Матеріал із Інтернет-ресурсу: http://www.patriarchate.org

Про те, що насправді сьогодні означає Константинополь і який "всесвіт" править Вселенський патріарх Варфоломій, "РГ" розповідає відомий богослов, церковний аналітик Сергій Худієв.

Слова "Вселенський патріарх" звучать чудово. У перекладі із сакрального це "найголовніший". Чи на це може претендувати Константинополь?

Сергій Худієв:Колись, у середні віки, Константинополь був центром цивілізованого світу, найславетнішим – славнішим не було на Землі – містом. Місто міст, наші пращури називали його Цар-градом. Це був абсолютний центр не лише для жителів Римської імперії – для жителів усього тодішнього світу. Слово "всесвіт", "ойкумена" означало для жителя Східної Римської імперії світ, який існував у межах цієї імперії. Звідси і цей найвищий титул - "Вселенський патріарх". Єпископ Константинополя, природно, сприймався як головний єпископ імперії і мав "першість честі". Але це не означало якогось принципово іншого статусу – він був першим серед рівних.

А зараз?

Богослов Сергій Худієв: Константинопольському патріарху здається, що він голова православного світу взагалі. Але ж це ілюзія. Фото: З особистого архіву Сергія Худієва.

Сергій Худієв:З того часу минуло дуже багато часу. Ми знаємо, що Східна Римська імперія, яку потім назвуть Візантією, занепала і врешті-решт була завойована турками. Турки дали певне самоврядування грецькій православній громаді. І залишили Константинопольського патріарха її лідером. Але в 20-ті роки XX століття греки зробили невдалу спробу відновити імперію, програли війну з Туреччиною - і це призвело до масових депортацій грецького населення. Константинопольському патріарху вдалося залишитися в Константинополі насилу і майже без пастви. Сьогодні у Стамбулі мешкають близько 100 греків.

На цих 100 стамбульських греках не закінчується. У нього є ще парафії – у Сполучених Штатах, у Греції. Але великого, грандіозного статусу, який мав Константинопольський патріарх в часи Східної імперії, сьогодні немає. Зараз це єпископ дуже невеликого кварталу в Стамбулі, який повністю перебуває під турецькою владою. Однак патріарх Варфоломій, згадуючи те становище, яке було у єпископа Константинопольського в епоху розквіту самого Константинополя, намагається апелювати до нього. Йому здається, що він є головою православного світу взагалі. І всі мають йому підкорятися.

За аналогією з Папою Римським?

Сергій Худієв:Так, у католиків, так склалося історично, Церквою керує Папа. І він сприймається як свого роду монарх, духовний глава всіх католиків. У православній церкві склалася інша система управління. Існує п'ятнадцять патріархатів, кожен з яких має повноваження всередині своєї помісної церкви. Патріархи рівні між собою. Кожен патріархат має свою канонічну територію. І правила Православної церкви забороняють єпископу входити на чужу канонічну територію. Єпископ Москви, наприклад, неспроможна втручатися у справи єпископа Санкт-Петербурга. Дуже важливий приклад непорушності цього правила показувала російська Церква після війни 2008 року, коли південноосетинські православні парафії попросилися до Московської патріархії. Але Москва відмовилася їх прийняти, щоби не порушити канонічну територію Грузинської церкви. Але Константинополь чомусь вирішив, що може прийти на канонічну територію іншого патріархату – Московського.

При тому, що Константинопольський патріархат лише "один із" православних патріархатів, який ні над ким не підноситься?

Сергій Худієв:Так. Його колись надзвичайно високий статус, наданий столичним статусом Константинополя - анахронізм. Цієї імперії давно немає. І якщо навіть почати шукати найближчого аналога православної імперії, то принаймні не в Туреччині.

Але "єпископ одного стамбульського кварталу" хоче створити "автокефальну українську церкву".

Сергій Худієв:Так. І тут треба насамперед зазначити, що весь рух за "автокефалію для української церкви" був ініційований та роздутий світською владою. Канонічна Українська православна ні про що подібне не просила та не просить. Серед людей, які борються за автокефалію, дуже мало хоча б формальних членів Церкви. Серед борців за автокефалію для українського православ'я – люди, які визначають себе як уніати, протестанти, атеїсти та будь хто ще. Це суто політичний проект. Його головна мета – придушити канонічну Українську православну церкву, яка законно пов'язана з Московським патріархатом. Це ворожість українських націоналістів. Націоналізм принципово ворожий до християнства і Церкви. Він постулює "Україна понад усе", а для християнина звичайно, "над усім" - Христос. Націоналістичне вітання "Слава Україні" - свідома пародія на традиційне для українців благочестиве вітання "Слава Ісусу Христу". Націоналістів влаштувала б своя кишенькова націоналістична церква. Вони мають так званий "Київський патріархат", інакше відомий як "Філаретівський розкол", але він не визнаний у православному світі. За допомогою патріарха Константинопольського вони сподіваються здобути визнання. А патріарх Варфоломій, який має не надто численну паству, грубо кажучи, хоче, щоб під ним було більше народу. І саме тому, на мою думку, він пішов на угоду з українськими націоналістами. Їхні інтереси перетнулися.

Російська православна церква під час Грузино-осетинської війни повелася, як має поводитися Церкви, якщо це справжня Церква. Константинополь та українські розкольники з політичною домішкою поводяться так, як у Церкві не поводяться.

Сергій Худієв:Щодо українських політиків, то це звичайні макіавелісти, що від них ще чекати. Але поведінка патріарха Варфоломія поки що розчаровує. Він усе має знати набагато краще, ніж наелектризовані українські націоналісти.

Константинополь раптом заговорив про недостатність історичних підстав колись обраної Російської православної церквою незалежності від Константинополя.

Сергій Худієв:Вона була обрана 300 років тому. І 300 років усі історичні підстави були, а сьогодні стали сумнівними?

Наскільки ресурсною є Константинопольська патріархія? Україна для неї "ласий шматок"?

Сергій Худієв:Все досить прозоро: у Константинополя мало приходів, він хоче збільшити їхнє число, і Україна дуже – дуже ласий шматок. І насамперед впадає у вічі кричуща неетичність поведінки патріарха Варфоломія стосовно його побратима, митрополита Онуфрія. Він визнавав його як побратима єпископа - а тепер звертається з ним і його паствою як з порожнім місцемпосилаючи своїх екзархів без жодного з ним погодження. Для людини, яка претендує на те, щоб бути добрим пастирем усього православного світу, це просто немислимо.

Константинополь наважиться дати томос українським розкольникам?

Сергій Худієв:Якийсь - зовсім невеликий час - тому я сказав би, що патріарх Варфоломій не піде на такий безвідповідальний крок. Але зараз уже видно, що він може так зробити. Інша річ, що немає структури, яка може одержати цей томос. Хтось має скликати собор різних українських розколів та створити її. Тому поки що неясно, як розвиватимуться події.

Якщо Константинополь намагатиметься легітимізувати українських розкольників...

Сергій Худієв:Це спричинить різке посилення тиску на канонічну Українську православну церкву. Розкольники і так демонстрували по відношенню до неї крайню ворожість.

І дві великі лаври можуть спробувати відібрати у канонічної Церкви?

Сергій Худієв:Кого тільки не було у наших великих лаврах – і більшовики, і фашисти. Але не забуватимемо, що "брама пекла не здолають Церкву".

Московський патріархат правильно зробив, що зайняв стосовно Константинопольського патріарха жорстку позицію.

Почати варто з того, що Константинопольський патріархат за фактом давно вже мало що означає і вирішує у православному світі. І хоча Константинопольського патріарха продовжують називати Вселенським і першим серед рівних, це лише данина історії, традиціям, але не більше. Реального стану справ це не відбиває.

Як показали останні українські події, слідування цим традиціям, що зжили себе, ні до чого доброго не призвело – у православному світі давно мав відбутися перегляд значущості тих чи інших фігур, і поза всяким сумнівом, Констанопольський патріарх давно не повинен носити звання Вселенського. Бо він давно – понад п'ять століть – таким не є.

Якщо вже називати речі своїми іменами, то останнім, по-справжньому православним та незалежним Констанопольським Вселенським патріархом, був Євфимій II, який помер у 1416 році. Всі його наступники палко підтримували унію з католицьким Римом і готові були визнати верховенство Римського Папи.

Зрозуміло, що це було важким становищем Візантійської імперії, яка доживала останні роки, обкладена з усіх боків турками-османами. Візантійська еліта, включаючи частину духовенства, сподівалася, що «закордон нам допоможе», але цього треба було укласти з Римом унію, що було зроблено 6 липня 1439 року у Флоренції.

Грубо кажучи, саме з цього моменту Константинопольський патріархат на цілком законних підставах має вважатися віровідступним. Так його практично одразу ж і почали називати, а прихильників унії стали називати уніатами. Уніатом був і останній Константинопольський патріарх доосманського періоду - Григорій III, якого в самому Константинополі так не любили, що він вважав за краще залишити місто в найважчий момент і вирушити до Італії.

У Московському князівстві унію також не прийняли і вигнали з країни митрополита київського та всієї Русі Ісідора, який на той час прийняв сан католицького кардинала. Ісидор вирушив до Константинополя, брав активну участь в обороні міста навесні 1453 року і зміг бігти до Італії після взяття візантійської столиці турками.

У самому Константинополі, незважаючи на затяте неприйняття унії частиною духовенства і великою кількістюгромадян, про возз'єднання двох християнських церков було оголошено у соборі св. Софії 12 грудня 1452 року. Після чого можна було вважати Константинопольського патріарха ставлеником католицького Риму, а Константинопольський патріархат – залежним від католицької церкви.

Остання служба в соборі св. Софії в ніч з 28 на 29 травня 1453 пройшла як за православними, так і за латинськими канонами. З того часу християнські молитви жодного разу не звучали під склепінням колись головного храму християнського світу, оскільки до вечора 29 травня 1453 Візантія припинила своє існування, св. Софія стала мечеттю, а Константинополь згодом було перейменовано на Стамбул. Що автоматично ставило поштовх в історії Константинопольського патріархату.

Але толерантний султан-завойовник Meхмет II вирішив не скасовувати патріархат і незабаром призначив місце Всесвітнього патріарха одного з найзапекліших противників унії – ченця Георгія Схоларія. Який увійшов до історії під ім'ям патріарха Геннадія – першого патріарха поствізантійського періоду.

З того часу все Константинопольські патріархипризначалися султанами і ні про яку їхню незалежність не могло йтися. Вони були повністю підлеглими особами, звітуючи перед султанами про справи так званому грецькому милете. Їм дозволялося проводити суворо обмежену кількість свят на рік, використовувати певні церкви та жити у районі Фанар.

До речі, цей район у наші дні перебуває під охороною поліції, тому Вселенський патріарх у Константинополі-Стамбулі проживає, по суті, на пташиних правах. Про те, що прав у Вселенського патріарха немає жодних, неодноразово доводили султани, знімаючи їх із посади і навіть страту.

Все це було б сумно, якби історія не набула зовсім вже абсурдного вигляду. Після того, як Константинополь завоювали турки і там з'явився Вселенський патріарх Геннадій, Римський Папа призначив на цю посаду колишнього митрополита Київського і всієї Русі Ісидора. Католицького кардинала, якщо хтось забув.

Таким чином, у 1454 році було аж два Константинопольські патріархи, один з яких сидів у Стамбулі, а інший у Римі, і обидва, по суті, не мали жодної реальної влади. Патріарх Геннадій повністю підпорядковувався Мехмет II, а Ісідор був провідником ідей Римського Папи.

Якщо раніше Вселенські патріархи мали таку владу, що могли втручатися у сімейні справи візантійських імператорів – помазанців Божих, – то з 1454 року вони стали лише релігійними функціонерами, та ще й у чужій країні, де державною релігією був іслам.

Фактично Константинопольський патріарх мав стільки ж влади, як, наприклад, патріарх Антіохійський чи Єрусалимський. Тобто – анітрохи. Більше того, якщо патріарх чимось не подобався султанові, то розмова з ним була коротка – страта. Так, наприклад, з патріархом Григорієм V, повішеним над воротами Константинопольської патріархії у Фанарі в 1821 році.

Отже, що виходить у сухому залишку? А ось що. Флорентійська унія фактично скасувала незалежну грецьку православну церкву. Принаймні з цим погодилися підписанти унії з візантійської сторони. Османське завоювання Константинополя, після якого Вселенський патріарх повністю залежав від милості султанів, зробило його постать суто номінальною. І вже тому він не міг називатись Всесвітнім. Тому що не може називатися Вселенським патріарх, чия влада поширюється на скромний за розмірами район Фанару ісламського міста Стамбула.

З чого випливає резонне питання: а чи рішення нинішнього Константинопольського патріарха Варфоломія I щодо України варто брати до уваги? Враховуючи хоча б той факт, що навіть влада Туреччини не вважає його Всесвітнім патріархом. І чому Московська патріархія повинна озиратися на рішення Варфоломія, який, за фактом, невідомо кого представляє і носить титул, який нічого, крім здивування, викликати не може?

Вселенський Константинопольський патріарх із... Стамбула? Погодьтеся, звучить якось несерйозно, як тамбовський парижанин.

Так, Східна Римська імперія-Візантія була і завжди буде нашою духовною праматір'ю, але річ у тому, що цієї країни давно немає. Вона загинула 29 травня 1453, але, ментально, за свідченням самих греків, вона загинула в той момент, коли візантійська еліта уклала з Римом унію. І коли впав Константинополь, невипадково багато представників духовенства, як візантійські, і європейські, стверджували, що Господь покарав Другий Рим зокрема і за віровідступництво.

І ось тепер Варфоломій, який живе на пташиних правах у Фанарі і чиї попередники понад півтисячі років були підданими султанів і виконували їхню волю, навіщось влазить у справи Московського патріархату, не маючи на те абсолютно жодних прав, та ще й порушуючи всі закони.

Якщо йому так хочеться показати себе значущою фігурою і вирішити глобальну, на його думку, проблему, то за православною традицією треба скликати Вселенський Собор. Саме так завжди робилося, ще понад півтори тисячі років тому, починаючи з першого Вселенського Собору в Нікеї 325 року. Проведеного, до речі, ще до утворення Східної Римської імперії. Кому, як не Варфоломію не знати цей, багато століть тому, встановлений порядок?

Якщо вже Варфоломію не дає спокою Україна, то нехай проведе Вселенський Собор відповідно до стародавньої традиції. Нехай вибере будь-яке місто на свій розсуд: можна по-старому провести його в Нікеї, можна в Антіохії, можна в Адріанополі, та й Константинополь теж підійде. Зрозуміло, могутній Вселенський патріарх повинен забезпечити запрошеним колегам та супроводжуючим їх особам проживання, харчування, дозвілля та компенсувати всі витрати. Оскільки патріархи зазвичай обговорюють проблеми або довго, або дуже довго, то непогано б зняти кілька готелів року на три вперед. Мінімум.

Але щось підказує, що спробуй могутній Вселенський Константинопольський патріарх затіяти такий захід у Туреччині, справа для нього закінчиться або дурдомом, або в'язницею, або втечею до суміжних країн з кінцевим приземленням у Вашингтоні.

Усе це ще раз доводить ступінь могутності Вселенського патріарха. Який, незважаючи на свою тотальну нездатність організувати щось серйозніше, ніж зустріч із парою-трійкою офіційних осіб, вважав себе настільки значущою фігурою, що почав активно розгойдувати ситуацію в Україні, яка загрожує перерости як мінімум у церковний розкол. З усіма наслідками, які Варфоломію не треба описувати, через те, що він чудово сам все розуміє і бачить.

І де ж патріарша мудрість? Де любов до ближнього, до якого він закликав сотні разів? Де совість, зрештою?

Втім, а чого вимагати від грека, який служив у турецькій армії офіцером? Чого вимагати від начебто православного священика, який навчався в римському Папському інституті? Чого вимагати від людини, яка настільки залежить від американців, що ті навіть відзначили її видатні заслуги Золотою медаллю Конгресу США?

Московський патріархат абсолютно правильно робить, що вживає жорстких заходів у відповідь проти Константинопольського патріарха, що зарвався. Як сказав класик - не по чину береш, але в даному випадку можна сказати - не по чину береш на себе ношу. А якщо ще простіше, то не по Сеньці шапка. Чи не Варфоломію, який зараз не може похвалитися навіть тінню колишньої величі Константинопольського патріархату і який сам не є навіть тінню великих Константинопольських патріархів, вирішувати глобальні проблемиправослав'я. І вже тим більше не по чину цього Сенька розгойдування ситуації в інших країнах.

Зрозуміло і зрозуміло, хто саме його нацькує, але справжній патріарх категорично відмовився б сіяти ворожнечу між братніми народами однієї віри, але це явно не відноситься до старанного учня Папського інституту та турецького офіцера.

Цікаво, а як він почуватиметься, якщо вчинена ним релігійна смута обернеться великою кров'ю в Україні? Вже він повинен знати, до чого приводили релігійні чвари, хоча б з історії явно не чужої йому Візантії, і скільки тисяч життів обійшлися Другому Риму різноманітні брехні або іконобрство. Напевно, Варфоломій це знає, але продовжує вперто гнути свою лінію.

У зв'язку з цим напрошується питання – а чи має право ця людина, ініціатор цілком реального розколу православної церкви, називатися Вселенським патріархом?

Відповідь очевидна і було б дуже добре, якби оцінку діям Варфоломія дав би Вселенський Собор. Та й статус Вселенського Константинопольського патріарха, що базується у центрі ісламського мегаполісу, також було б непогано переглянути з урахуванням сучасних реалій.

    Список апостолів, єпископів та патріархів Антіохійських з роками правління: Зміст 1 Ранній період 2 З 331 по 358 архієпископи аріані …

    До списку входять православні («грецькі») єпископи та патріархи Олександрії (див. Патріарх Олександрійський, Список коптських патріархів). У дужках дано роки правління. Зміст 1 Єпископи Олександрійські (42 325) … Вікіпедія

    Основна стаття: Патріарх міста Єрусалима і всієї Палестини Зміст 1 Єврейські єпископи Єрусалимські 2 Єпископи Елії Капітолини … Вікіпедія

    Список римських пап, похованих у Соборі Святого Петра. Мармурова плита при вході в сакристію в Соборі Святого Петра … Вікіпедія

    Список римських пап, похованих у Соборі Святого Петра. Мармурова плита при вході в сакристію в Соборі Святого Петра у Ватикані Список римських пап, розбитий за періодами, з анотаціями та зазначенням періодів правління. Примітка: Тільки в 384… Вікіпедія

    Єпископи Єрусалимські № Ім'я. роки 1 апостол Яків, брат Господній до 62 2 Симеон, син Клеопи 106 107 3 Іуст 111 ??? 4 Закхей??? … Вікіпедія

    Цей термін має й інші значення, див. Покровський собор (значення). Цей термін має й інші значення, див. Церква Василя Блаженного. Православний собор Собор Покрова Пресвятої Богородиці, що на Рву (Храм Василя… … Вікіпедія

    У Вікіпедії є статті про інших людей з ім'ям Йоаким. Іоаким III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Патріарх Іоаким III … Вікіпедія

    Четвертий Константинопольський собор Дата 879880 гг. Визнається Православ'я Попередній Собор Другий Нікейський собор Наступний Собор П'ятий Константинопольський собор Скликаний Василем I Під головуванням Число присутніх 383 єпископи ... Вікіпедія