Є багато припущень щодо місця появи трьох мавп: називають і Китай, і Індію, і навіть Африку, але батьківщина трьох мавп - Японія. Підтвердженням може бути прочитання по-японськи дій, що виражаються композицією: «не бачу, не чую, не говорю» (при записі з використанням кандзі 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мідзару, кікадзару, івадзару). Суфікс, що надає заперечення «-дзару», співзвучний слову «мавпа», по суті є дзвінком варіантом слова «сару» (猿). Виходить, що зображення трьох мавп – свого роду каламбур чи ребус, гра слів, зрозуміла лише японцю. Отже.
Безперечно первісне релігійне значення мавпячої групи. Часто її прямо називають буддистським символом, але не все так просто. Так, буддизм прийняв трьох мавп, але не він, вірніше, не він один був колискою трьох мавп.
Релігія в Японії має особливі властивості: вона надзвичайно податлива і при цьому пружна: протягом історії японці зустрічали багато релігійно-філософських вчень, приймали і переробляли їх, з'єднуючи, часом не з'єднується в складні системи та синкретичні культи.
Культ Косін
Три мавпи спочатку пов'язані з однією з японських народних вірувань - Косин. Маючи в своїй основі китайський даосизм, віра Косін відносно проста: один з головних постулатів полягає в тому, що в кожній людині «живуть» три якісь сутності-спостерігачі («хробака»), які збирають на свого господаря компромат і регулярно під час його сну вирушають з доповіддю до Небесного Владики. Послідовнику культу, щоб уникнути великих неприємностей, потрібно всіляко утримуватися від зла, а не досягли успіху в цьому, щоб ці внутрішні інформатори не змогли вчасно передати «в центр» щось непристойне, у розрахунковий час «сеансів» (зазвичай раз на два місяці) потрібно утримуватися від сну. , проводити пильнування.
Коли з'явилися три мавпи
Питання про точний час появи трьох мавп, мабуть, не вирішимо, почасти через народного характерувіри, що не має централізації і будь-яких архівів. Прихильники культу Косин встановлювали кам'яні пам'ятники (косин-то). Ось на них і варто шукати найдавніші матеріально зафіксовані образи трьох мавп. Проблема у тому, що датувати такі пам'ятники складно.
Деяку визначеність дають найвідоміші із трьох мавп. Для японців така композиція відома під ім'ям «три мавпи з Нікко».
Три мавпи з Нікко
Нікко - один із найдавніших і найвідоміших релігійних центрів Японії. Він розташований за 140 км на північ від Токіо. Ставлення японців до Нікко можна оцінити за приказкою «не кажи кекко (яп. чудово), доки побачив Никко». А найвідомішою пам'яткою чудового Нікко служить синтоїстське святилище Тосёгу, включене до списку Всесвітньої Спадщини ЮНЕСКО і в Національні скарби Японії. Тосьогу - комплекс споруд, прикрашених багатим виразним дерев'яним різьбленням. Друга господарська будівля комплексу - стайня - стала всесвітньо відомою, завдяки вирізаним на ній трьом мавпам.
Крім загальної популярності мавпи з Нікко можуть дати нам точну верхню межу появи символу. Побудову стайні з її прикрасами впевнено відносять до 1636, таким чином, до цього часу три мавпи вже існували, як єдина композиція. Можна обережно відсунути час появи трьох мавп на 1-2 століття до зображення їх у Нікко, навряд чи мавпи в культі Косин запозичені зі стайні святилища, логічніше припустити зворотний напрямок запозичення, причому символізм повинен бути досить сформований і широко відомий.
Значення трьох мавп
Сенс композиції часто тлумачиться не зовсім правильно: західній людині простіше побачити в трьох мавпах такого собі колективного страуса, що засунув голову в пісок перед проблемами.
То що символізують мавпи? Якщо згадати японське читання-каламбур (не бачу – не чую – не вимовляю) композиції, можна зрозуміти, що вона служить візуальним виразом відповідних заперечень.
Основа, що об'єднує різні релігійні та філософські течії (у тому числі і культ Косин) - мета розвитку особистості - досягнення просвітлення, протистояння всьому неістинному (англійською просто «evil» - тобто злу) всередині та зовні. Наприклад, у буддистів є механізми, які можна ілюструвати мавпами, це вироблення своєрідних «фільтрів», які дозволяють несправжньому досягати свідомості, буддист повинен «не чути» «зла». Один із англомовних варіантів назви композиції з трьох мавп "no evil monkeys" - "мавпи без зла". Якщо людина дотримуватиметься принципів, що зображуються мавпами, вона невразлива. А по суті ж три мавпи - плакат-нагадування, на кшталт радянського «Не балакай!», заклик до збереження чистоти (як і етичної та естетичної).
Іноді додається четверта мавпа - Сідзар, що символізує принцип «не чинити зла». Вона може зображуватися такою, що прикриває свій живіт або промежину.
Ну тобто, ще не розпускай те, що в тебе нижче за пояс...
Три мудрі мавпи на різьбленому дерев'яному панно, що прикрашає священну стайню у святилищі Тосьогу, (Нікко, Японія)
Три мавпи(від японської: 三猿, сан'єнабо сандзару, також 3-малюхів, самбіки та сару, буквально «три мавпи»; англ. три wise monkeys, «три мудрі мавпи») - стійка художня композиція, символ, що виражає принцип «не бачу зла, не чую зла, не говорю про зло».
Мавп називають Мідзару- вона заплющує очі, «хто не бачить зла»; Кікадзару, - Закриває вуха, «хто не чує зло», і Івадзару, - прикриває рота, «хто не говорить про зло». Іноді в композицію додається четверта мавпа. Сідзару, «Хто не робить зла». Вона може зображуватися з руками, що прикривають пах.
Відомі різні тлумачення символу трьох мавп. У західній культурі три мавпи часто розглядаються негативно, як вираження небажання помічати, визнавати та будити існуючі проблеми.
Походження
Три мавпи набули популярності завдяки зображенню над дверима священної стайні в синтоїстському святилищі Тосёгу в японському місті Нікко. Загалом будинок прикрашають 8 різьблених панно, два з яких зображують композицію з трьома мавпами. Різьблення виконав у XVII ст. художник Хідарі Дзінгоро. Вважають, що він використовував як основу конфуціанські моральні принципи. У японську філософію три мавпи проникли серед інших буддистських легенд із вченням школи Тендай, що прийшла до Японії з Китаю у VIII ст. у період Нара.
У китайській культурі принцип, схожий із зображенням трьох мавп, можна зустріти у книзі Конфуція (Кун-цзи) «Лунь Юй»: «Не дивись на те, що йде врозріз із пристойністю; не слухай те, що йде врозріз із пристойністю, не говори те, що йде врозріз із пристойністю, не роби те, що йде врозріз із пристойністю» (非礼勿视, 비礼勿听,非礼勿言,非礼勿). Цілком можливо, що ця фраза була переосмислена та спрощена в Японії.
Хоча конфуціанський принцип немає нічого спільного з мавпами, композиція могла виникнути від простої гри слів. Японською «мідзару, кікадзару, івадзару» (见ざる, 闻かざる, 言わざる, або з суфіксом в кандзі, 见猿, 闻か猿, 言わ猿), буквально «не бачу, не чую, не кажу». «Сідзар» також записується, як «し猿», «не роблю». У японському, «дзару» є архаїчним негативним відмінювання дієслів, збігаючись з «дзару» - вокалізацією суфікса «сару» зі значенням «мавпа» (це одне з читань 猿). Таким чином, мавпи виникли через гру слів.
Однак, можливо, що три мавпи маю більше глибоке коріннячим проста граслів. Святилище в Нікко є синтоїстським, а мавпи мають надзвичайно важливе значенняу релігії Сінто. Існують навіть важливі свята, які відзначаються в рік мавпи (що відбуваються кожні дванадцять років) і спеціальне свято відзначається кожен шістдесятий рік «Косин».
Вірування (або практика) Косин (яп. 庚申) - народна традиція, що має коріння в китайському даосизмі та підтримується ченцями буддистської школи Тендай з кінця X ст. Саме вірування Косіна дало наймасовіші приклади зображень трьох мавп. Значна кількість кам'яних стел відома по всій східній частині Японії навколо Токіо. У пізніший період Муроматі стає традицією під час дотримання Косин зводити різьблену кам'яну стелу із зображенням мавп.
«Три мавпи» описувалися, як помічники Сарута Хіто та Міхото чи Косин, божества доріг. Свято Косін проводилося кожен 60-й день. Вважається, що в цей день Небу відкриваються всі погані вчинки, які були здійснені за минулі 59 днів. Можливо, що три мавпи символізують усе, що було зроблено неправильно.
В англійській мові, імена мавп іноді видаються як Mizaru, Mikazaru, і Mazaru. Не зрозуміло, як з'явилися два останні слова.
Народне вірування
Три мавпи, що прикривають очі, рот і вуха, найімовірніше, з'явилися в середовищі народного вірування Косін, що має коріння в китайському даосизмі і зазнав синтоїстського впливу.
Не цілком зрозуміло, чим саме викликана поява мавп у віруванні Косіна. Передбачається, що мавпи пов'язані з сансіта небесним Нефритовим імператором Тен-Тейщоб не бачити, говорити чи слухати погані вчинки людини. Сансі (яп. 三尸) - три хробаки, що живуть у тілі кожної людини. Сансі стежать за добрими справами і особливо поганими вчинками свого носія. Кожні 60 днів, у ніч, звану Косин-маті(庚申待), якщо людина спить, сансі залишають тіло і вирушають до Тен-Тей (天帝), Небесному Богу, щоб дати звіт про дії цієї людини. Тен-Тей на підставі такої доповіді вирішує, чи потрібно карати людину, насилати на неї хвороби, скорочувати час її життя або посилати йому смерть. Послідовники вірування Косін, які мають підстави побоюватися наслідків своїх провин, повинні не спати протягом ночі Косін, щоб запобігти виходу сансі до Небесного Імператора.
Значення прислів'я
Існують розбіжності щодо походження фрази, що виражається трьома мавпами. Відомі різні пояснення сенсу висловлювання «не бачу зла, не чую зло, не говорю про зло».
- У Японії прислів'я просто розглядати як аналог «золотого правила».
- Деякі просто сприймають прислів'я, як нагадування не підглядати, не підслуховувати і не пліткувати.
- Раніше асоціації трьох мавп із шістьма грізними озброєними божествами Ваджракілая є посиланням на буддистську ідею про те, що якщо ми не чутимемо, бачимо чи говоритимемо про зло, ми самі повинні бути позбавлені всякого зла. Це нагадує англійську приказку "Speak of the Devil - and the devil appears" ("Згадай Диявола - і диявол з'являється").
- Деякі вважають, що той, хто не піддається злу (через зір або звук) не висловлюватиме, що зло у своїй промові та дії.
- В даний час «Не бачу зла, не чую зла, не кажу про зло» зазвичай використовується для опису тих, хто не хоче бути залученим до ситуації, або хтось навмисне ігнорує аморальний акт.
- В італійській версії, "Non vedo, non sento, non parlo" (нічого не бачу, нічого не чую, нічого не кажу), висловлює "Омерту" - кодекс честі та кругову поруку в рядах мафії.
- Багато інтерпретаціях фразу можна як спосіб уникнути поширення зла. Не слухайте зло, щоб вони не впливали на вас. Не читайте те, що про зло або дивіться на зло, щоб воно не впливало на вас, і, нарешті, не повторюйте зло, щоб воно не могло поширитися.
Культурний вплив
Багато хто з нас знає, як виглядають три мавпи, що символізують буддистську ідею недіяння зла. Але є й четверта мавпа. Що ж вона символізує? І чому про цей симпатяг, сором'язливо прикриває свій живіт і промежину, мало хто знає?
Три мудрі мавпи, що уособлюють буддистський принцип недіяння зла: «не бачити зла», «не чути зла», «не говорити про зло», багатьом добре знайомі. Мавпи Мі-дзару, Кіка-дзару та Іва-дзару «ховаються» від зла, заплющуючи рот, очі та вуха; їх зображення часто зустрічаються, а також копіюються і пародуються.
Але є й четверта мавпа, зображення якої зустрічається набагато рідше. Забута Седзар втілює принцип «не чинити зла» і прикриває руками живіт або область промежини. Оскільки японці вважають число чотири нещасливим, четверта мавпа згадується вкрай рідко. 
«Три мавпи» стали популярні ще в XVII столітті завдяки скульптурі над дверима знаменитого синтоїстського святилища Тосёгу в японському місті Нікко. Найчастіше походження символу пов'язують із народним віруванням Косіна. 
Така фраза є у книзі Конфуція «Лунь Юй»: «Не дивись те що, що неправильно. Не слухай, що неправильно. Не кажи, що неправильно. Не роби того, що неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動). Можливо, саме ці фрази були надалі спрощені в Японії, стосовно чотирьох мавп.
«Не дивись на те, що гидко правилам, не слухай того, що гидко їм, не говори того, що гидко їм», - Конфуцій (Кун-цзи), «Бесіди і судження» (Лунь Юй).
У багатьох країнах світу в наші дні прийнято дарувати друзям і близьким на знак побажання довголіття та здоров'я сувенірну статуетку трьох мавп, що заплющують очі, вуха та рот, або їх зображення.
Вважається, що три священні мавпи є супутниками синелицього божества Семен-Конго (青面金剛), що захищає людей від духів, демонів та хвороб. Але звідки і як виникла ця дивовижна алегорія?
Більшість дослідників Сходу згодні з думкою, що така популярна мавпа композиція виникла саме в Японії, оскільки наукове припущення про її «місце народження» цілком підтверджено виявленими культурними артефактами та проведеним лінгвістичним аналізом.
Найбільш поширене спрощене і одночасно помилкове тлумачення символічної композиції Сандзару (三猿) із трьох мавп - нічого не бачу, не чую і не говорю. Однак, насамперед, це східне втілення релігійно-філософської доктрини дотримання моральної та етичної доброчесності.
Необхідно пояснити, що дана філософська концепція полягає в ідеї невразливості людини та захисту в цілому всього суспільства від зла у випадку, якщо люди навчаться не звертати увагу на його прояви, не почнуть говорити і чути нічого поганого, що нині, звичайно, саме по собі виглядає досить утопічно і погано поєднується із звичайними явищами повсюдного життя, включаючи сучасну Японію.
Цікаво, що виражене таким наочним чином відношення «не бачу, не чую, не кажу», будучи записане ієрогліфами 見猿, 聞か猿, 言猿 - мідзару, кікадзару, івадзару, включає дієслово дії з архаїчним суфіксом «-дзару», який негативний сенс. А сам суфікс співзвучний слову "мавпа", що вимовляється як "сару" (пір), і, отже, відома мавпа композиція є втіленням каламбуру або очевидною лише японцю грою слів.
Проте, сам сюжет про «трьох мудрих мавп» поширився далеко за межі Країни вранішнього сонця і знайшов відображення в сучасній культурі, він також зберігся у живопису, зокрема у жанрі укиё-э.
І, до речі, у деяких випадках група доповнюється четвертою мавпою, яка прикриває свою промежину. Це символізує принципову позицію «не чинити зла» - сидзару (しざる), але вона не надто популярна, оскільки в японській та китайській мові число «4» вимовляється так само, як ієрогліф «смерть» (死) - «си», і тому вважається нещасливим.
Вивчені вченими найстаріші образи трьох мавп також знайшли в Японії. Найімовірніше, що спочатку композиція склалася в японському віруванні Косин, який виник завдяки привнесеному з Китаю даосизму (道教). На китайському назва вчення вимовляється, як «ген шень», і докладно відображено у канонічних даоських текстах.
Спочатку ритуальні практики Косін освоїла лише японська придворна аристократія - «куге» (公家) і, лише із здобуттям підтримки кількох напрямів буддизму, вони набули деякого поширення серед населення Японії.
На цей час традиція культу Косин майже збереглася і перетворилася на місцеві культурні реконструкції із вживанням алкоголю.
Магія чисел завжди особливо шанувалася на Сході, і внаслідок цього Мавпа є не лише твариною, але ще й числом або, точніше, однією з фаз універсального циклу. Так, наприклад, відповідно до циклічного чергування фаз кожен дванадцятий день проходить під знаком Мавпи, а годиною Мавпи в традиційному китайському обчисленні вважається відрізок часу між 15 і 17 годинами. Мавпа також займає дев'яту позицію в циклі популярного східного «звіриного» календаря, де 12 тваринами-символами позначаються роки, що чергуються.
А якщо до 12 символічних тварин додати 10 «небесних стволів», пов'язаних з 5 першоелементами, вийде ще більший цикл із 60 фаз. І оскільки будь-які природні події циклічні, те й розвиток всіх ситуацій можна розкласти на 60 фаз на початок нового циклу. Цикли поділяються на великі 60-річні та малі 60-денні. Найнещасливішим вважається 57-й день чи рік. І ця 57-а фаза називається «косин», оскільки «ко-» є одним з першоелементів, зазвичай званим металом, а «-син» (мал) - мавпа.
З Китаю до японців перейшло вчення про людину в тілі людини трьох черв'яків. Ці три міфологічні «сутності» постійно спокушають свого носія у скоєнні різних необдуманих вчинків, а коли носій засне в ніч того самого «мавпячого» дня косин, вони одразу вирушають із доносом на його провини до вищих сил. І щоб не дозволити їм зв'язатися з верховним божеством, послідовники культу Косін у Японії та Ген-шень у Китаї кожні 60 днів влаштовували нічні колективні чування.
Свою початкову популярність три мавпи здобули в Нікко, одному з історичних релігійно-культурних центрів Японії. Найвідоміша пам'ятка Нікко - це синтоїстське святилище Тосёгу (東照宮), знамените вибагливим різьбленням, що прикрашає споруди.
Образи мавп прикрашають навіть не центральну будівлю комплексу святилища, а лише його стайню. Причому, різьблене панно з композицією «не бачу, не чую, не говорю» не єдине, але в ряді різних мавпових поз японці виділили саме ці три постаті. З того часу це еталон композиції найзнаменитіших трьох мавп у світі, і будь-яка подібна символічна група найчастіше називається «Три мавпи з Нікко».
В історичному плані мавпи з Нікко цікаві тим, що вказують на конкретну тимчасову межу появи символу. Будівлю стайні з її прикрасами впевнено відносять до 1636, і це означає, що на той момент вже існувала єдина композиція з трьох мавп.
Втім, теоретично можна перенести час появи трьох мавп ще на 1-2 століття до зображення їх у Нікко.
А в легендах, що збереглися, навіть називається ім'я японця, який жив у VIII-IX століттях і першим зобразив композицію з трьох мавп, йому так само приписується безліч інших «відкриттів», що міцно увійшли в японську культуру.
Це великий вчитель Денге-Дайсі (Сайте, 最澄), засновник гілки буддизму тендай, і він цілком міг привезти символ трьох мавп з Китаю разом із вченням Лотосової сутри, чаєм та іншим. Але все ж таки легенди залишаються легендами, а три мавпи швидше видаються японським ендеміком, ніж символом, що доплив з континенту.
До речі, про натуральний прототип трьох мавп можна впевнено припустити, що якщо символ народився в Японії, найімовірніше, зображений єдиний різновид мавп Macaca fuscata, що живе в країні, або, простіше кажучи, японські макаки.
Насамкінець важливо зазначити, що аналогії стійкої смислової конструкції заборон «бачити-чути-говорити» зустрічається в багатьох релігійно-філософських навчаннях як Сходу, так і Заходу. А уособлюваний трьома мавпами принцип, набагато старший за саму композицію.
166 0Символічна група з трьох мавп, що закривають лапами очі, вуха та рот з'явилася на сході, з цим відповідно до більшості джерел. Конкретніше «місцем народження» трьох мавп із великою часткою впевненості називається Японія. Це підтверджується і історичними артефактами, і лінгвістично.
Заборони, що виражаються композицією "не бачити, не чути, не говорити" (при записі з використанням кандзі見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мідзару, кікадзару, івадзару) складаються з дієслова-дії та архаїчного суфікса, що надає заперечення « -Дару». Так ось суфікс цей співзвучний слову «мавпа», по суті, є дзвінком варіантом слова « сару»(猿). Виходить, що зображення трьох мавп - свого роду каламбур або ребус, гра слів, зрозуміла лише японцеві.
Найбільш давні з відомих зображень трьох мавп також знаходяться у Японії. Найімовірніше, вперше композиція із трьох мавп з'явилася у місцевому японському культі Косин. У Китаї це вчення (китайською Ген-шэнь, 庚申) добре відоме і опрацьоване в даоському каноні, практики ген-шень описані зі старих часів і їх можна вважати частиною живої даоської традиції. У Японії ж ритуальні практики Косин спершу проводилися серед освіченої знаті при імператорському дворі і лише після набули деякого поширення в ширших верствах населення, набувши підтримки окремих буддійських шкіл. В даний час культ Косін в Японії практично повністю зійшов нанівець, а якщо десь і зберігся, або виродився в банальні регулярні вечірки зі спиртним, або перетворився на культурні реконструкції.
Коротка передісторія: на Сході завжди вшановувалась магія чисел і мавпа розглядається не тільки як тварина: це ще й число або, якщо хочете, одна з фаз універсального циклу. Якщо згадати особливо популярний нині східний «звірячий» календар, у якому роки, що чергуються, позначаються однією з 12 тварин-символів, серед них можна побачити і мавпу. Мавпа займає дев'яту позицію у циклі з 12 фаз. Коли до 12 тварин додаються 10 т. зв. «небесних стовбурів», що пов'язуються з 5 першоелементами, утворюється ще більший цикл із 60 фаз. Циклічні будь-які події, розвиток всіх ситуацій можна розкласти на 60 фаз до наступного витка. Виділяють великі, шістдесятирічні та малі, шістдесятиденні цикли. Особливо відзначають 57-й день або рік, який вважається вкрай нещасливим. І ця 57-а фаза називається «косин», де «ко-» (庚) - одне з першоелементів, званий зазвичай металом, а «-син» (申) - мавпа.
Від китайських даосів японцям перейшло вчення про три сутності («хробаки»), що мешкають у тілі людини. Вони спокушають свого носія у скоєнні різних необдуманих вчинків, а потім регулярно, у ніч того самого «мавпячого» дня косин, коли носій засне, вирушають із доносом на його провини до вищих сил. Послідовники народного культу (в Японії Косин, у Китаї Ген-шэнь) через кожні 60 днів влаштовують колективні чування, ніж дати можливості трьом черв'якам зв'язатися з верховним божеством. 
Японські послідовники культу на сувоях і кам'яних різьблених стелах часто зображають шестируке синеліцеє божество Семен-Конго (靑面金剛). Іноді його супутниками-атрибутами ставали одна, дві чи три мавпи (мабуть, вплинула на важливість мавпячого дня). Поступово саме три мавпи (напевно, через три внутрішні черв'яки в людині) стали переважати, а пози отримали однозначність (згадаймо омофонію читання дій, що виражаються мавпами). Швидше за все, саме таким шляхом склалася стійка композиція з трьома мавпами, але самостійність дуже довго не отримувала, залишаючись атрибутом десь під ногами синюшого божества.
Славу та популярність три мавпи здобули у Нікко (日光), одному з історичних релігійно-культурних центрів Японії. Найвідоміша пам'ятка Нікко - синтоїстське святилище Тосёгу (東照宮), знамените вибагливим різьбленням, що прикрашає споруди. Деякі композиції, що складають оздоблення будівель, визнані шедеврами, наприклад, сплячий кіт або три мавпи. Мавпи прикрашають аж ніяк не центральну будівлю комплексу святилища, а лише стайню. Причому різьблене панно з композицією «не бачу, не чую, не говорю» не єдине, але в ряді різних мавпових поз японці виділили саме ці три постаті. З тих пір це найзнаменитіші три мавпи у світі, еталон композиції, навіть будь-яка символічна група з трьох мавп може називатися «Три мавпи з Нікко». 
Мавпи з Нікко цікаві нам в історичному плані тим, що дають певну верхню межу появи символу. Будівлю стайні з її прикрасами впевнено відносять до 1636, тобто до цього часу три мавпи вже існували як єдина композиція.
Можна обережно відсунути час появи трьох мавп на 1-2 століття до зображення в Никко.
Легенди називають ім'я першого японця, який зобразив трьох мавп, це засновник гілки буддизму. тендай, великий вчитель Денге-Дайсі (Сайте, 最澄 ). Він жив у VIII-IX ст. і йому приписується безліч «відкриттів», що у японську культуру. Денге міг привезти символ трьох мавп з Китаю разом із вченням Лотосової сутри, чаєм тощо. Але легенди залишаються легендами і три мавпи бачаться швидше японським ендеміком, ніж символом, що прийшов з материка.
З біологічним прототипом трьох мавп простіше: якщо символ з'явився в Японії, то зображалися, швидше за все, єдині мавпи, що живуть у країні - японські макаки (лат. Macaca fuscata).
Про принципи та назви
Звертаючись до теми історії трьох мавп, не можна не розглянути окремо питання про принципи, що ними символізуються, причому незалежно про заборону бачити, чути і говорити і про заборону бачити, чути і говорити саме зло.
Три «ні»
Аналогії сталої зв'язки заперечень чи заборон бачити-чути-говорити можна зустріти у багатьох релігійно-філософських навчаннях як Сходу, і Заходу. У цьому сенсі принцип, що виражається трьома мавпами набагато старші за самих мавп.
Найчастіше згадують цитату з Конфуція
Крім конфуціанства показовий і даосизм, у якому центральне поняття – дао – апофатично описують через три заперечення:
Якщо з великою часткою ймовірності вважатимуться, що візуальна композиція з мавпами з'явилася серед культу Косин , має безперечне коріння у китайському даосизмі, було дуже спокусливо припустити, що вона ілюструє саме даоський принцип. Проте жодних підтверджень тому немає, а матеріальні свідчення швидше спростують це припущення.
Проти зла
В англомовній і взагалі західній культурі мавпи часто називаються "See no evil, hear no evil, speak no evil" (не дивись на зло, не слухай зла, не вимовляй зла), що значно зміщує сенс символіки (див. розділ Філософія трьох мавп) . Досить згадати даоське розуміння двоєдності протилежностей чи прагнення не будувати меж у визначеннях і судженнях, щоб зародити стійкі сумніви у присутності зла у початкових розуміннях символіки. І справді, в японському це 3-й мавпи (три мавпи) або 見猿, 聞か猿, 言猿 (не бачити, не чути, не говорити). Мабуть зло приходить із Заходу.
Якщо не зі стовідсотковою впевненістю, то з дуже великою часткою ймовірності можна стверджувати, що заборона бачити, чути і говорити зло існувала у західній культурі до знайомства із символікою трьох мавп.
В історії США є видатна постать, яка заклала багато основ американської нації - Томас Пейн ( Thomas Paine) - англієць, але один із «батьків-засновників» Америки.
У його листі бачимо знайомі заперечення:
У момент написання цих рядків Японія вже давно проводила політику самоізоляції та будь-які відносини її з зовнішнім світомбули мінімальними, тому можливість впливу японських мавп на творчість Пейна можна виключити.
А щоб не обмежуватися Новим Світом, наведемо приклад із Європи 
У старовинному храмі св. Павла в Роквардіні ( Wrockwardine, графство Шропшир ( Shropshire), Англія) у ХІХ ст. було проведено реконструкцію, під час якої було вставлено нові вітражі. В одній із композицій три ангели тримають сувої з імперативами, які пізніше писатимуться на фігурках трьох мавп: «Не дивись на зло, не слухай зла, не вимовляй зла)
Можна зробити висновок, що екзотичний символ, що прийшов з Японії, зустрівся з вже знайомим Заходу принципом неприйняття зла, що призвело до переосмислення і додало популярності трьом мавпам.
Альтернативні теорії походження
Тему походження трьох мавп не вважається вичерпаною без розкриття теорії позаяпонського виникнення символіки. Як згадувалося вище, у Японії нерідко вважають композицію з трьох мавп запозиченої з Китаю. Такої точки зору дотримується, зокрема, багаторічний дослідник теми Мітіо Ііда (飯田道夫). Судячи зі статті у китаємовному розділі Вікіпедії, в Китаї теж згодні з цією теорією. Але Китай тут – лише проміжна ланка. Символіка трьох мавп, ніби, прийшла Великою шовковою дорогою не звідки-небудь, а прямо з Стародавнього Єгипту. Серед зображень єгипетських священних павіанів і на теренах всієї Азії аж до Японських островів дослідники намагаються знайти незаперечні докази існування композиції з трьох мавп до появи в Японії. Поки, наскільки нам відомо, таких свідчень не знайдено, хоча підібрано значну кількість цікавих артефактів з неясними чи спірними трактуваннями.
Поважаючи думку прихильників позаяпонської теорії, ми, однак, візьмемо на себе сміливість назвати її лише альтернативною до появи справді вирішальних аргументів.