Ікона є рельєфним мальовничим зображенням Ісуса Христа, Богоматері або Святих. Її не можна назвати картиною, оскільки в ній відтворюється не те, що художник має перед очима, а фантазію або прототип, який потрібно враховувати.
Історія іконопису йде в далекі часи і бере свій початок у ранньому християнстві на Русі. Це мистецтво є багатогранним та унікальним. І не дивно, оскільки воно відображає повною мірою славетні традиції та духовність російського народу. Це і культовий предмет для православних та культурне національне надбання.
Сувора хронологія тут відсутня, проте прийнято вважати, що перші ікони на Русі почали використовуватися в X столітті, коли було прийнято християнство. Іконопис залишалася центром давньоруської культури до XVII століття, як у петровську епоху її почали витісняти світські образи образотворчого мистецтва. Незважаючи на те, що християнські храми були присутні в Києві і раніше, лише після 988 року було збудовано першу кам'яну церкву. Роботи з розпису виконували спеціально запрошені майстри з Візантії. Іноді найважливіші частини її розпису здійснювалися у техніці мозаїки.
Князь Володимир I із Херсонесу привіз до Києва безліч святинь та ікон. На превеликий жаль, з роками вони були втрачені. Крім того, з Чернігова, Києва, Смоленська та інших південних міст до сьогодні не дійшло жодної ікони того часу. Однак про іконопис можна говорити, враховуючи численні настінні розписи. Найбільш давні ікони на Русі змогли зберегтися у Великому Новгороді (на території Софійського собору).
На початку XIII століття максимальний розквіт вітчизняного іконопису спостерігався біля мистецького центру Володимиро-Суздальського князівства. Проте вторгнення на Русь Батия негативно позначилося подальшому розвитку іконопису. З ікон пішла гармонія, характерна для Візантії, численні прийоми листа стали спрощуватися і консервуватися. Але художнє життя цілком не перервалося. Російські майстри продовжували працювати в Ростові, на Російській Півночі та у Вологді. Ростовські ікони характеризувалися значною експресією, активністю образів та різкістю виконання. Цей іконопис завжди вирізнявся своєю артистичністю, тонкістю, а також рафінованим поєднанням фарб.
Але з кінця XIV століття у Москві було зосереджено все художнє життя Русі. Саме тут працювали численні майстри: серби, росіяни, греки. Сам Феофан Грек працював у Москві. Ікони того часу змогли підготувати серйозну основу для розквіту вітчизняного іконопису початку XV століття, зокрема – геніальних ікон Андрія Рубльова. Підвищене значення майстра приділяли фарбам та колірної гами. Не дивно, що російська стародавня іконопис є складним і великим мистецтвом.
В іконах тих часів найважливіше місце займали різноманітні пурпурові тони, відтінки небесного, блакитного склепіння (вони застосовувалися для заграви, грози). Новгородський іконопис XV століття зміг зберегти звичну любов до легких та яскравих фарб. Інтенсивне та викликаюче почуттякольору було властиво Псковській школі. У порівнянні з дзвінким колоритом Новгорода в ній домінують знамениті тони, з величезною моральною напругою у ликах святих. Що ж до епохи Рубльова, її головним завданням було відродження віри у людини, у його доброту і моральні сили. Художники того періоду всіма можливими способаминамагалися донести, що іконопис є мистецтвом, де будь-яка деталь має величезний сенс.
На сьогоднішній день одними з найбільш значущих православні вважають такі ікони:
1. «Володимирська богородиця». Під час звернення до цієї ікони віруючі моляться про звільнення від навал ворогів, про зміцнення віри, про збереження цілісності країни та примирення ворогуючих. Історія цієї ікони сягає своїм корінням у далеке минуле. Її прийнято вважати найбільшою святинею землі Руської, яка свідчить щодо особливого заступництва Божої Матері над Російською імперієюу XIV-XVI століттях під час набігів татарських полчищ. Є переказ про те, що ця ікона була створена ще за життя самої Богородиці. Будь-який із днів триразового урочистості ікони Володимирської богородиці сучасна православна церква пов'язує зі спасінням народу від поневолення за рахунок молитов, які були звернені саме до цієї ікони.
2. «Спас Вседержитель». Цю ікону часто називають "Спас" або "Спаситель". В іконографії Христа це центральний образ, що представляє Його як Небесний Цар. Саме з цієї причини її прийнято ставити на чолі іконостасу.
3. «Казанська богородиця». Під час звернення до цієї ікони віруючі моляться за зцілення недуги сліпоти, просять порятунку від ворожих навал. Казанська Богородиця вважається заступницею у тяжкі часи. Нею благословляють молодих, які вирішили одружитися. У представленої ікони також просять щастя та сімейного благополуччя. Саме тому її часто вішають біля дитячого ліжечка. На сьогоднішній день ікона Казанської Богородиці зустрічається практично у будь-якому храмі. Образ Богородиці також можна знайти у більшості віруючих сімей. У період правління династії Романових така ікона була однією з найшанованіших і найважливіших святинь, що дозволило їй вважатися покровителькою царської сім'ї.
4. «Спас Нерукотворний». Відповідно до церковного переказу, першою іконою вважався образ Спасителя. Існує легенда, що це сталося під час земного існування Спасителя. Князь Авгар, який був правителем міста Едесси, був серйозно хворий. Почувши про зцілення, які чинив Ісус Христос, йому захотілося подивитися на Спасителя. Він відправив гінців по живописця, щоб той зробив портрет Христа. Ось тільки художнику не вдалося виконати доручення, оскільки від імені Господа йшло настільки сяйво, що кисть творця не змогла передати Його Світло. Однак Господь витер Свою пречисту подобу рушником, після чого на ньому відобразився Його Образ. Тільки після отримання образу Авгар зміг зцілитися від хвороби. Сьогодні до образу рятівника звертаються з молитвами, а також проханнями настанови на шлях істинний, про звільнення від поганих думок і спасіння душі.
5. Ікона святого Миколая Чудотворця. Микола Чудотворець відомий як покровитель усіх, хто постійно в дорозі – льотчиків, рибалок, мандрівників та мореплавців, є найбільш шанованим у всьому світі святим. Крім того, він є заступником тих, кого несправедливо образили. Він допомагає дітям, жінкам, безневинно засудженим і жебракам. Ікони з його зображенням є найпоширенішими у сучасних православних храмах.
Семистрільна ікона Божої Матері
Історія виявлення цієї ікони своїм корінням сягає далеко в минуле. Вважається, що близько чотирьохсот років тому вона була знайдена на одній із дзвонів Церкви Святого апостола Іоанна Богослова у Вологодській області. Тоді, давно страждаючий кульгавістю селянин побачив сон, у якому мав довгоочікуване лікування від своєї недуги. Божественний голос уві сні сказав йому, що якщо здійснити молитву біля ікони Пресвятої Богородиці, то хвороба покине його, місце знаходження святині також відкрилося йому.
Двічі селянин приходив на дзвіницю при місцевій церкві і розповідав про свій сон, але ніхто тоді не вірив його розповідам. Тільки втретє, після довгих умовлянь, стражденного таки пустили на дзвіницю. Яке ж було здивування місцевих жителів, служителів Церкви, коли на сходах, замість одного з щаблів, була виявлена ікона, яку всі приймали за звичайну жердинку. Виглядала вона як полотно, наклеєне на звичайну дерев'яну дошку. Її відмили від пилу та бруду, відновили, наскільки це було можливо, а потім провели молебень Семистрільної Богородиці. Після цього селянин зцілився від болісної недуги, а ікона стала шануватися церковнослужителями нарівні з рештою. Так, у 1830 році лютувала у Вологодській губернії холера. що забирала життя багатьох тисяч людей. Віруючі місцеві жителі провели хресну ходу навколо поселення, разом із іконою, здійснюючи молебень Пресвятої Богородиці. Через деякий час кількість хворих пішла на спад, а далі напасти взагалі назавжди покинула це місто.
Після цього ікона ознаменувала ще безліч по істині чудотворних зцілень. Однак, після революції сімнадцятого року Храм Святого Апостола Іоанна Богослова, де була ікона, була зруйнована, а сама ікона зникла. В даний час Ікона Семистрільної Божої Матері, що мироточить, знаходиться в Москві при храмі Архангела Михайла.
Цікаво саме зображення Божої Матері. Зазвичай на всіх іконах Вона постає зі Спасителем на руках, або з ангелами і святими, а тут Богородиця зображена на самоті, з встромленими в Її серце сімома мечами. Цей образ символізує Її важкі страждання, невимовне горе і глибокий смуток за свого Сина за часів перебування на землі. А написана ця ікона на пророцтво святого праведного Симеона, яке наводиться в Писанні.
Існує думка деяких священнослужителів про те, що сім стріл, що пронизують груди Богородиці, уособлюють сім найбільш головних людських пристрастей, гріховних вад. Також є думка, що сім стріл є сімома святими Таїнствами.
Перед цією іконою прийнято молитися за умилостивлення злих сердець, у часи епідемій хвороб, моляться також за військових, які віддають борг Батьківщині, щоб вороже знаряддя обійшло їх стороною. Хто молиться, ніби прощає образи ворогів своїх і просить про пом'якшення їхніх сердець.
Днем шанування Ікони Семистрільної Божої Матері вважається 13 серпня за новим стилем або 26 серпня за старим. Під час молитви бажано, щоб було поставлено не менше семи свічок, однак це не обов'язково. При цьому читається молитва Багатостраждальної Матері Божої та Тропар.
Вдома певне розташування ікони не наказано, тому вона може розташовуватися як на іконостасі, так і в будь-якому іншому місці, наприклад, на стіні при вході в головну кімнату. Однак існує кілька порад щодо її місцезнаходження: вона не повинна висіти або стояти біля телевізора, навколо неї не повинно бути жодних фотографій чи зображень, плакатів.
Семистральний образ є відображенням євангельської розповіді про прибуття до Єрусалимського храму Діви Марії та Немовля Ісуса в 40-й день після Його різдва. Святий старець Симеон, який служив у храмі, прозрів у Немовляті очікуваного всіма Месію і передрік Марії випробування та страждання, які як зброю пронизають її серце.
Семистрільна ікона зображує Богородицю одну, без Немовляти Ісуса. Сім мечів, що пронизують її серце, або стріл (чотири мечі ліворуч, три – праворуч) – це символ скорбот, які перенесла Мати Божа в земному своєму житті. Сама зброя, символічно зображена сімома мечами, означає нестерпні душевні муки та скорботу, які зазнала Діва Марія в години хресних мук, розп'яття та смерті на хресті сина Її.
Згідно з Писанням, число сім символізує повноту чогось: сім смертних гріхів, сім основних чеснот, сім церковних обрядів. Зображення семи мечів невипадково: образ меча асоціюється з пролиттям крові.
У цієї ікони Богородиці існує ще один варіант іконографії – «Симеонове Вислів» або «Розчулення злих сердець», де сім мечів розташовуються з обох боків по три і один у центрі.
Чудотворна ікона Богоматері Семистрільна має північноруське походження, пов'язане з її чудовим явищем. До 1917 р. вона перебувала у храмі Іоанна Богослова поблизу Вологди.
Існує переказ про її чудове здобуття. Нікому селянинові, який багато років тяжко страждав на невиліковну кульгавість і молився про зцілення, був Божественний голос. Він наказав йому знайти серед старих ікон, що зберігалися на дзвіниці Богословської церкви, образ Богоматері та помолитися йому про зцілення. Ікона була знайдена на сходах дзвіниці, де служила сходинкою як звичайна дошка, вкрита брудом і сміттям. Священнослужителі очистили образ і відслужили молебень перед ним, а селянин зцілився.
Перед образом Семистрільної Богоматері моляться про умиротворення ворогуючих, про набуття дару терпіння при озлобленні серця, при ворожнечі та гоніннях.
Ікона Святого Архангела Михаїла
Михайло вважається дуже важливою персоною в небесній ієрархії, слово «Архангел» означає «голова ангелів». Він є головним лідером серед янголів. Ім'я Михайло означає «один, подібний до Бога».
Архангели завжди вважалися воїнами та захисниками Неба. Звісно, головний покровитель і захисник Християнської віри великий Архангел Михайло. Варто зауважити, що Святий Архангел Михайло є одним із найзнаменитіших ангелів, також він називається Архістратигом, що означає, що він найголовніший. безтільних сил.
Згідно з Святим Письмом і переказом він завжди заступався, за людство і завжди продовжуватиме служити одним із головних захисників віри. Перед іконами з Архангелом Михайлом люди просять захист від вторгнення ворогів, громадянської війни, і для поразки супротивників на полі бою.
Собор Михайла та всіх безтілесних сил небесних святкується 21 листопада, 19 вересня святкується чудо Архангела у Колосах. Згадки про Михайла вперше можна побачити в Старому Завіті, хоча Михайло не згадується на ім'я в тексті, але було сказано, що Ісус Навин “дивився вгору і побачив людину, що стоїть перед ним з мечем оголеним у руці”.
У книзі Данила, Михайло з'являється разом з Архангелом Гавриїлом, щоб допомогти перемогти персів. У пізнішому видінні він сказав Данилові, що “тоді (кінець часу) Михайло, князь Великий, захищатиме народ. Час настане тяжкий, якого не було від початку часів…” Таким чином можна зрозуміти, що Михайло грає одну з ключових ролей як захисника Ізраїлю, його обраного народу та Церкви.
Батьки Церкви також приписують Михайлу таку подію: Під час Виходу ізраїльтян з Єгипту він йшов поперед них, як стовп хмари вдень, і вночі у вигляді вогняного стовпа. Сила великого головнокомандувача виявилася у знищенні 185 тисяч воїнів Ассірійського імператора Сеннахериба, також безбожного вождя Геліодора.
Варто згадати, що чудесних випадків пов'язаних з Архангелом Михайлом багато, захист трьох юнаків: Ананії, Азарії та Мисаїла, яких кинули у розпечену піч за відмову вклонитися ідолу. З волі Бога, головнокомандувач Архангел Михайло транспортує пророка Авакума з Іудеї до Вавилону, щоб дати їжу Данилові в левий рів. Архангел Михайло сперечався з дияволом над тілом святого пророка Мойсея.
За часів Нового Завіту, святий Архангел Михайло показав свою силу, коли він чудовим чином врятував молоду людину, яку кинули в море розбійники з каменем на шиї, на берегах Афонських. Ця історія знаходиться в Афонському патерику, з життя Санкт Неофіта.
Можливо, найвідоміше диво, пов'язане з великим святим Архангелом Михайлом, це порятунок церкви у Колосах. Низка язичників намагалися знищити цю церкву, спрямовуючи потік двох річок безпосередньо на неї. Архангел з'явився серед вод, і, несучи хрест, направив річки під землю, отже церква залишилася стояти землі і була знищена завдяки Михайлу. Навесні вода цих річок після цього дива події, як то кажуть, має цілющі сили.
Російські люди шанують Архангела Михаїла поряд з Божою Матір'ю. Пречисту Богородицю та Михайла завжди згадують у церковних піснеспівах. Багато монастирів, соборов, церков присвячені головнокомандувачу сил небесних Святому Архангелу Михайлу. На Русі був міста, де був церкви чи каплиці присвяченої Архангелу Михайлу.
На іконах Михайло, частіше зображений тримаючи меч у руці, а інший він тримає щит, спис, чи білий прапор. Деякі ікони Архангела Михайла (або архангела Гавриїла) показують ангелів, що тримають кулю в руці, і палицю в іншій.
Ікона Казанської Божої Матері
Найбільш поширені та шановані на Русі православні ікони– це ікони Богоматері. Переказ свідчить, що перший образ Богородиці був створений євангелістом Лукою за життя Богоматері, вона схвалила ікону та повідомила їй свою силу та благодать. У російській православній церкві налічується близько 260 богородичних образів, уславлених чудесами. Один із таких образів – ікона Казанської Божої Матері.
По іконографії цей образ відноситься до одного з основних шести іконографічних типів, який називається "Одигітрія" або "Путівниця". Давньоруський варіант цієї ікони, написаний монахом-іконописцем на образ візантійської Одигітрії, відрізняється теплотою, що пом'якшує царствену поставу оригіналу з Візантії. Російська Одигітрія має не поясний, а оплічний образ Марії та Немовля Ісуса, завдяки чому їхні лики ніби впритул наближаються до тих, хто молиться.
У Росії її існували три головні чудотворні ікони Казанської Божої Матері. Ікона перша – це дивом явлений у 1579 р у Казані первообраз, який зберігався у казанському Богородичному монастирі до 1904 р і був втрачений. Друга ікона є списком казанського образу і подарована Івану Грозному. Пізніше ця ікона Божої Матері була перевезена в Санкт-Петербург і перенесена до Казанського собору при його освітленні 15 вересня 1811 р. Третя ікона Казанської Богоматері є списком з казанського первообразу, була передана ополченню Мініна і Пожарського і зберігається нині в Москві в Богоявленському соборі.
Крім цих основних ікон Казанської Богоматері було зроблено велика кількістьїї чудотворних списків. Молитва перед цим чином допомагає у всіх людських печалі, скорботах та негараздах. Росіяни завжди молилися їй про захист рідної землі від ворогів-іноземців. Присутність цієї ікони в будинку захищає його домочадців від усіх бід, вона вказує, як путівниця, вірний шлях у прийнятті складних рішень. Перед цим образом Богоматері моляться за очних хвороб. Згідно з переказами, при чудовому здобутті первообразу в Казані сталося диво прозріння від сліпоти жебрака Йосипа, який три роки був сліпим. Цією іконою благословляють молодих на шлюб, щоб він був міцний і довгий.
Святкування Казанської ікони Богоматері відбувається двічі на рік: на честь набуття образу 21 липня та на честь визволення Русі від польської інтервенції 4 листопада.
Іверська ікона Божої Матері
Іверська ікона Божої Матері, шанована Русі як чудотворна, є списком з найдавнішого образу, який зберігається в Іверському монастирі в Греції на Афоні і датується 11-12 століттям. За іконографічним типом вона є Одигітрією. Відповідно до оповіді, ікона Богородиці, що рятується від іконоборців за часів царювання імператора Феофіла (9 століття), з'явилася чудовим чином іверським ченцям. Вони помістили її у надбрамній церкві і назвали Портаітісса або Воротарниця.
У цьому варіанті Одигітрії лик Діви Марії звернений і схильний до Немовля Ісуса, який представлений у легкому повороті до Діви Марії. У Богородиці на підборідді зображена рана, що кровоточить, яку, за переказами, нанесли образу противники ікон.
Чудотворний образ був добре відомий на Русі. За царювання Олексія Михайловича ченцями Іверського монастиря було зроблено перелік з первообраза і доставлено до Москви 13 жовтня 1648 р. У 17 в. Іверська Богоматір була особливо шанована на Русі.
Ікона Пресвятої Богородиці Іверська допомагає грішникам, що розкаялися, знайти шлях і сили до покаяння, за нерозкаяних моляться рідні та близькі. Образ захищає будинок від нападу ворогів та стихійних лих, від пожежі, зцілює від тілесних та душевних недуг.
Святкування Іверської ікони проводиться 25 лютого та 26 жовтня (прибуття ікони з Афона у 1648 р).
Ікона Покров Богородиці
Ікона Покров Богородиці присвячена великому церковному святуу російському православ'ї – Покрову Пресвятої Богородиці. На Русі слово «покров» означає покривало і заступництво. У день святкування 14 жовтня православні люди моляться Заступниці Небесної про захист та допомогу.
Покровська ікона зображує чудотворне явлення Богоматері, що трапилося в 10 столітті у Влахернському храмі Константинополя, обложеного ворогами. Під час всеношної молитви блаженний Андрій побачив чудесне явище Богородиці в оточенні ангелів, апостолів та пророків. Мати Божа зняла з голови свого покрив і простягла над тими, хто молиться.
Через два століття, в 14 ст. на честь цієї святої події на Русі було складено богослужіння, головною думкоюякого стало єднання російських людей під Покровом Пресвятої Богородиці, на яку російська земля є Її земною долею.
Існували два основні типи ікон Покрови: середньоросійський та новгородський. У середньоросійській іконографії, що відповідає баченню блаженного Андрія, Богоматір сама несе покрив. На новгородських іконах Богоматір є в образі Оранти, а покрив утримують та простягають над нею ангели.
Молитва перед образом Покрова Богородиці допомагає у всьому, якщо помисли того, хто молиться, добрі і чисті. Образ допомагає здолати наших зовнішніх та внутрішніх ворогів, є духовним щитом не лише над нашими головами, а й над нашими душами.
Ікона Миколи чудотворця
Серед численних ікон святих у Православ'ї одним із найулюбленіших і найшанованіших віруючими є образ Миколи Угодника. На Русі після Богоматері це найшанований святий. Майже у кожному російському місті існує Микільський храм, а ікона Миколи Чудотворця є в кожній православній церкві в одній межі з образами Богоматері.
На Русі шанування святого починається від часу прийняття християнства, він є покровителем російського народу. Нерідко в іконописі його зображували від Христа за ліву руку, а праворуч - Богоматір.
Святий Миколай Угодник жив у 4 столітті. З юних років служив Богу, пізніше став священиком, а згодом – архієпископом Лікійського міста Мири. За життя це був великий пастир, який давав втіху всім скорботним і приводив до істини заблукалих.
Молитва перед іконою Миколи Угодника захищає від усіх напастей та допомагає при вирішенні будь-яких проблем. Образ Миколи Чудотворця охороняє подорожуючих суходолом і морем, захищає безневинно засуджених, тих, кому загрожує марна смерть.
Молитва Святителю Миколі зцілює від хвороб, допомагає у просвітництві розуму, у благополучному заміжжі дочок, у припиненні міжусобиць у сім'ї, між сусідами, військових конфліктів. Святитель Миколай Мирлікійський допомагає у виконанні бажань: недарма він став прообразом Діда Мороза, що виконує різдвяні побажання.
День пам'яті Миколи Угодника відзначається тричі на рік: 22 травня весняний Нікола (перенесення мощів святого в м. Барі в Італії, щоб уникнути їх осквернення турками), 11 серпня та 19 грудня – зимовий Нікола.
«Російські ікони у високій якості». Створення альбому: Андрій (zvjagincev) та Костянтин (koschey).
Н. В. Лебедєв
Вшанування святих є догматом Православної Церкви. Догмат цей наша Церква завжди свято шанувала і дбайливо зберігала, захищаючи його в досить завзятій боротьбі з протестантством та його численними розгалуженнями у вигляді так званих раціоналістичних сект, що заперечують шанування святих. Святі є нашими заступниками, заступниками та молитовниками перед Богом. Стверджуючи так, ми відрізняємо їх від нашого «Єдиного Ходата (Посередника) Христа Ісуса», про Якого говорить св. апостол Павло: «Єдиний є Бог, і Єдиний Ходатай (Посередник) Бога і людей, людина Христос Ісус, що дав Собі спасіння за всіх» ().
Слов'янське слово «ходатай», або російське «посередник» у апостола означає живий свідок, що стоїть посеред і з'єднує посередників, що з'єднав у собі роз'єднане (Бл. Феодорит). Апостол словами: «Єдиний Бог і Єдиний Ходатай» мав на увазі показати, що іншого спасіння немає, як у Господі Ісусі: як Бо один, так і Посередник між Богом та людьми один. Іншого посередника немає і не може. Ісус Христос став Посередником через людство. І каже: «Апостол назвав Христа Ісуса Посередником, отже, що є у єднанні і з Батьком з Божества і з нами з людства». «Посередництво полягало не в слові тільки клопотанні, але й у справі, і вимагало жертви», – пояснює святитель, – як і каже Апостол Павло: «Давай собі спасіння». Тому і в церковних піснеспівах оспівується: «Ходай Богові і людиною був, Христе Боже: Тобою бо, Владико, і до Світлоначальника Батька Твого від ночі незнання (з мороку незнання) приведення імами (ми отримали доступ до джерела Світла – Твого Батька)» (5-а пісня Канону 2-го голосу).
Отже, за природою, за викупленням у нас один Ходатай або Посередник між Богом і людьми – Ісус Христос. По благодаті ж заступниками чи молитовниками нашими перед Богом є окрім Матері Божої та ангелів усі святі, яких ми прославляємо, та зі своїми молитвами до яких звертаємось. Ми знаходимося в найтіснішому спілкуванні з урочистою, небесною Церквою (пор.), або, як каже Премудрий Сирах: «Церква провіщатиме хвалу праведників» (). І ми прославляємо праведників, звичайно, не божественним прославленням і поклонінням їм, а особливим шануванням, що свідчить про нашу любов і відданість до них. Ми прославляємо праведників і шануємо їх за богоугодне життя та чудотворення. Зі слова Божого видно, що віруючі в Христа, рухомі взаємною любов'ю моляться один за одного. Апостол Яків прямо заповідає нам: "Моліться один за одного" (). Святі не потребують наших молитв за них: вони без нас досягли досконалості (). Але ми просимо святих клопотання їх за нас перед Богом, або молитов за нас грішних і недостойних. Сам Бог каже через пророка Ісаю: «Проотець твій згрішив, і твої ходатки відступили від Мене» (). І в пророка Єремії знаходимо свідчення про клопотання святих. У Священному Писанін знаходимо прямий наказ Божий просити молитов за нас угодників Божих. У книзі Іова читаємо: «Візьміть (тобто друзі Іова) собі сім тельців і сім баранів і йдіть до раба Мого Іова…, і раб Мій Йов помолиться за вас, бо тільки лице його Я прийму» (). Святі, осяяні Святим Духом, можуть чути наші молитви до них і бачити такі події на землі, які нам, слабким людям, здаються таємними (див. 3 Цар. 14:4-6).
Батьки Сьомого Вселенського Собору, розмірковуючи про шанування і прибуття святих, ухвалили: «Якщо хто не сповідує, що всі святі гідні перед Богом до душі і по тілу, або не просять молитов святих, як мають дозволу заступатися за мир за церковним переказом: анафема» .
Вшанування святих виражається в молитовному покликанні їх на допомогу, як наших клопотань і заступників перед Богом. Воно також виражається в благоговійному шануванні святих ікон і останків святих або їх нетлінних мощей, що є нашим дорогим скарбом та благодатним джерелом нашого духовного життя.
Істина шанування мощів затверджена Сьомим Вселенським Собором. Мощі святих цей Собор назвав джерелом зцілень і визначив: «Тих, хто зневажає мощі мучеників, про яких знали, що вони справжні й істинні: якщо хто єпископи чи клірики, нехай упадуть, а якщо ченці або миряни нехай втратять причастя (Діян. 3 і 3). ) Собор також визначив, щоб святі мощі були покладені в церквах під час освячення їх (під престолом і в антимінсах – нині), за невиконання чого загрожує виверженням з єпископського сану.
Протягом усього існування Церкви засяяли в ній святі, «як зорі пресвітлі», з яких мученики, як «багряницею та «ісом кров'ю прикрасили Церкву»».
Вшанування святих має важливе значення. І недарма Церква на сьомому Вселенському Соборі догматизувала шанування святих. Про що це говорить?
Святі, що час від часу засяють у Церкві, свідчать про дійсність безперервного молитовного спілкування між Церквою небесною та земною та про безперечність і дієвість благодатних дарів Св. Духа в Церкві. Через Святого Духа, у вигляді вогненних мов у день Св. П'ятидесятниці, що зійшов на апостолів, злилася благодать. Її, так би мовити, сприймали всі присутні, коли апостоли стали говорити на різних мовах. Її безперечність свідчить і численний і багатоіменний сонм святих, що засяяли в Церкві і продовжують засяяти. Цей сонм є свідченням благодатності Церкви Христової. І недарма Свята Церква першого тижня по П'ятидесятниці присвячує пам'яті всіх святих, а Російська православна церквадругого тижня – пам'яті святих, у землі Росій просіяли.
Святими шануються люди, що особливо догодили Богові. Як же встановлюється святість того чи іншого подвижника? У Церкві здавна створився особливий прийом, встановилися певні правила для зарахування до лику святих. Прийом цей відомий під ім'ям канонізації (слово канонізація - греко-латинське і означає буквально включення до списку). Він існує в Церкві з давніх-давен, а наша Російська Православна Церква запозичала його у Грецької Церкви.
Канонізація, тобто. зарахування до лику святих, провадиться на підставі встановлених Церквою правил.
Головною підставою для причитання покійних подвижників до святих, або канонізація, служив у нашій Церкві дар чудотворень.
Серед чудес, якими прославляє Господь святих, одне з найдивовижніших – нетління св. останків чи мощей. У нетлінні святих мощей Господь виявляє нам одну з ознак повернення людського тіла, силою Божественної благодаті, з тління в нетління. Божественна благодать проникає собою саме тіло подвижника Христового і приготовляє в ньому Собі запашну посудину для виснаження чудес віруючим і тим, хто просить через св. угодника милості Божої. Сила пахощів така велика, що дія її простягається іноді на одяг, в який одягнене було нетлінне тіло угодника Божого, і на інші рештки від нього.
Проте чи всі святі прославляються нетлінням св. останків, або мощей. Від багатьох святих мощей не збереглося: тіла їх зазнали тління, подібно до тіл звичайних людей, як бачило витирання тіло найбільшого з старозавітних святих царя і пророка Давида (). За невимовними долями Божими, тілесні останки одних святих прославляються нетлінням, інші ж ні.
Тіла померлих людей можуть довгий час не вдаватися до тління, внаслідок будь-яких сприятливих для цього кліматичних та інших місцевих умов, і це не відноситься до дій благодаті і не означає будь-якої моральної гідності тієї померлої людини, тіло якої не зітліє. Сила благодаті Божої пізнається тоді, коли решта нетлінних частин тіла або одні тільки кістки його не тільки перебувають у цілості, але й витікають зцілення. Ось як на це дивиться Митрополит Московський Філарет.
«Що це видима нерівність видимої нагороди, дарованої святим? …Вона певним чином відповідає ступеням внутрішнього їхнього освітлення, за яким, – як каже Апостол Павло, – «зірка від зірки розрізняє у славі, також і воскресіння мертвих» (), і останнє [т.-е. воскресіння мертвих] досконале, і перше [т.-е. нетлення мощей] початкове». Але велику ймовірність святитель Філарет засвоює інші міркування, саме: нетління мощей відбувається не заради самих святих, які не шукають слави людської, а для нас, «для посвідчення у воскресінні Христовому і в нашому майбутньому воскресінні, для зміцнення немічних у подвигах проти гріха смерті, для порушення неуважних і недбалих у подвигах благочестя» .
У всякому разі нетлінні останки святих угодників мають значення в Церкві, не тільки як посвідчення святості спочившего подвижника, але головним чином як посередництва для виливу понад милостей Божих, і в цьому відношенні поклоніння і шанування їх подібне до шанування і поклоніння святому хресту та іконам. Але одне нетлення не є ознакою зарахування покійного до святих.
Тіла деяких померлих, які померли у вірі та благочестя, як, наприклад, Митрополита Тобольського Павла Конюскевича, який помер на спокої в Києво-Печерській Лаврі в 1770 р., зберігаються відкрито в нетлінні, проте за цією тільки ознакою вони не зараховані до лику святих.
Звичай відкривати мощі, тобто. переносити їх із могил у церкві, почався дуже рано, спочатку у Греції в IV-V ст., а потім і у нас на Русі. Цей звичай ніколи не був обов'язковим. Зазвичай мощі святих відкрито спочивають у труні або раку у лежачому положенні. Є єдиний приклад спочивання мощів над труні, але у кріслах. Це – мощі Патріарха Афанасія Константинопольського, який помер 5 квітня 1654 р. у Лубенському монастирі Полтавської губернії. Рака має вигляд не труни, а кіота, шафи. Св. Афанасій, як Патріарх, зазвичай східних церков, був погребом сидячим, в такому вигляді і знайдені його мощі, в такому ж вигляді вони і спочивають.
«Мощі святих, – каже проф. Голубинський, – коли вони нетлінні, становлять диво, але лише додатково до тих чудес, що творяться через них. Доказ святості святих становлять чудеса, які творяться при їхніх трунах, або від їхніх мощей, а мощі, цілі тіла або тільки кістки, суть даровані нам, для підтримки в нас найжвавішого пам'яті про небесних молитовників за нас; священні та святі останки деяких святих, яких ми повинні шанувати як такі, і суть ті земні посередництва (за висловом розлогої катихізи Митрополита Філарета), через які Господь найбільше виявляє свою чудодійну силу (проф. Голубинський, «Історія канонізації святих», с. 302). У прославлюваних нетлінням тілах святих угодників це нетління виявляється над одному і тому ж обсязі колишньої їх тілесної храмини.
На підставі багатьох рукописних та філологічних даних, проф. Голубинський доводить, що слово «мочі» вживалося для визначення не цілого тіла, а частин його, переважно кісток, як, наприклад, сказано: «лежать мощі – кістки цілі», і що слово «мочі» означає не щось ціле, а лише частина якогось священного і несвященного предмета, так розібрати якийсь предмет на мощі за старих часів означало розібрати його на частини (ibidem, стор. 297-298).
У греків зовсім не проповідується вчення, що мощі означають ціле тіло, і мощі як більшої частини святих у Греції та Сході (як і Заході), суть кістки.
Церква ніколи не приховувала, коли і що знайшла у святих мощах. Наприклад, у літописі про мощі св. рівноапостольний кн. Ольги сказано: "Кістки Ольги в царство рівноапостольного Володимира і Митрополита Леонтія знайшовся цілою" (Голубинський, стор 57, примітка 2).
У 1667 р. у донесенні Митрополиту Новогородському Питириму про відкриття мощів св. Ніла Столбенського читаємо: «Труна і тіло його святе землі віддадуться, а мощі (тобто кістки) святі його цілі всі».
Церква ніколи не вчила, що «мочі» святих завжди й неодмінно цілі тіла, а вчила, що вони можуть бути одними кістками. Митрополит Даниїл в одному своєму слові про мощі говорив: «воістину диво преславно, бо кістки голі й випромінюють зцілення» (Голубинський, стор. 299–300 і примітка).
Митрополит Московський Філарет, у слові на день Преп. Сергія Радонезького (25 вересня) каже: «у священних останках праведника, що нам належать, ми вбачаємо на власні очі образ, як і в трунах тьмяніють і процвітають кістки праведних». Особливо прямо і рішуче Церква заявляла про мощі, не тільки як про цілі тіла, але як і про кістки при огляді святих мощей перед їх відкриттям, наприклад, при відкритті св. мощей Викл. . В акті свідчення його чесних останків січня 1903 р. повідомлялося: «Щодо зняття кришки труни Преп. Серафима присутні (що робили свідчення) побачили: ясно позначений кістяк покійного, прикритий залишками зітлілого чернечого одягу. Тіло пам'ятного старця о. Серафима віддалося тлінню. Кістки ж його, будучи цілком збереженими, виявилися цілком правильно розміщеними, але легко відокремлюються один від одного. Волосся голови і бради сивувато-рудуватого кольору збереглися, хоч і відокремилися від своїх місць» («Церковні відомості» 1903 № 26). Тодішній Петроградський Митрополит Антоній (Вадковський) виступив зі статтею «Необхідне роз'яснення» («Новий час» 1903 р. від 21 червня і «Церковні відомості» 1903 № 26), в якій між іншим писав: «Є для багатьох болісне питання: що в гробу? Дамо пряму відповідь на запитання: що ж у труні? У труні знайдений остов старця, що ясно позначався під залишками зітлілої чернечого одягу. Тіло віддалося тлінню. Кістки і волосся голови і бороди зовсім збереглися. Такий вміст труни ... І святість старця Серафима, - писав Митрополит Антоній, - визначалася не властивістю його останків, а вірою народу і численними чудесами. Після посвідчення у святості та молитовній відвагі о. Серафима перед Богом ухвалено, щоб і всечесні його останки були предметом благоговійного вшанування від усіх, хто припливає до його молитовного предстання (Дії Св. Синоду 9 січня 1903 р.) …останки тіла о. Серафима, тобто. кістки його, для віруючого є дорогоцінна святиня, справжній скарб, через якого подається шануючим його цілющу допомогу. У святої людини все святе і чудодійне. Отже,— закінчував Митрополит Антоній,— від старця Серафима залишилися в труні тільки кістки, кістяки тіла, але як останки угодника Божого, людини святої, вони є мощі святі».
Святі після своєї смерті за святе та благочестиве життя стають «судинами благодаті Божої», внаслідок чого і за своєю праведною кончиною вони продовжують свою благотворну діяльність на користь людей. Численні чудеса і зцілення, що подаються їм, є незаперечним доказом їх живого зв'язку з земним світом, що ще більше поглиблює благоговійне шанування їх. Віра в дієвість їхніх клопотань перед Богом спонукає людей звертатися до них із гарячими молитвами. Віруючі натовпами стікалися на могили спочивших праведників і тут чинили за ними заупокійні Літургії та співали панахиди.
Над місцем їх поховання влаштовували гробниці чи раки, з покладанням пелени чи покриву та ікони чи портрета.
Якщо подвижник був похований поза церквою, на цвинтарі, то над його могилою ставилися намет чи каплиця, а в ньому влаштовувалась гробниця чи рак. Іноді замість каплиць над трунами праведників улаштовувалися церкви на честь тезоіменитих ним святих.
Нерідко на честь благочестивих подвижників ще до прославлення їх складалися житія їх, канони, тропар і кондак, акафісти і взагалі церковна служба. Церковна влада вимагала, щоб служба і пролог – синаксар (житіє) були складені «подібно», щоб вони відповідали відомій формі та були задовільними за своїми літературними якостями.
Для перевірки святості покійного подвижника в Церкві встановився певний порядок, що йде загалом із давнини. «Ми ж про це молимо святителя всього нашого Російського царства… відомо катувати й обшукувати про великих нових чудотворців… за свідченням тамосущих жителів від священичого та чернечого чину і від боярська та від княжого роду та всіх богобоязливих мужів та дружин, де якій святий прославився і просяяв добрими діла і чудеса »(Стоглав).
Це «питання та обшук» отримало назву обшуку. Він перебував у перевірці святості життя померлого угодника, у достовірності чудес, скоєних молитвами угодника. Слідчі розпитували тих, хто отримав чудесне зцілення, духовних батьків їх і знайомих їх. За посвідченням в істинності чудес, вищою церковною владою складається визначення про зарахування прославлюваного чудесами подвижника до лику святих або канонізації його, причому вказувався день, коли слід святкувати пам'ять його і як правити на честь його церковну службу.
Більшість угодників Божих можуть бути названі місцевошановними, тому що відомі і шануються тільки в тих областях або єпархіях, де подвизалися і прославилися чудесами. Загальноцерковними можуть бути названі лише ті святі угодники, які засяяли, головним чином, у перші часи Церкви, коли вона була майже в межах єдиної всесвітньої Греко-Римської імперії, і коли в християнах особливо живі були і високо над усіма іншими переважали інтереси віри та Церкві, чому багато сприяли часи тяжких випробувань, які осягали Церкву у великій боротьбі, яку вона винесла з ворогами. Святі угодники Божі, що в цей час просіяли, і стали відомими у всій Церкві. Словом будь-якої відмінності гідно на тій тільки підставі, що одні святі шануються в усіх Церквах, а інші в деяких, або навіть в одній якійсь Церкві, не повинно бути.
Московський Всеросійський Собор 13 серпня 1918 р. відновив святкування дня пам'яті всіх святих, що існувало в Російській Церкві, в землі Росій просіяли, і склав їм особливу службу, яка повинна вирушати в першу неділю Петрова посту, і доручив Вищому Церковному Управлінню видати точний місяць у нього пам'яті всіх російських святих.
Православний народ свято вшановує пам'ять святих, цих клопотань і заступників перед Богом і звертається до них з молитвами.
Філарет, Митрополит Московський, «» - «Слова та мови», М. 1874, т. II, стор 21-22.
Дивний Бог у святих Своїх.
(Пс. 67: 36)
У догматі про іконопочитання йдеться:
«Зберігаємо не нововведено все, писанням або без писання встановлені для нас Церковні перекази, від них єдине є іконного живопису зображення, яке розповідає Євангельські проповіді узгоджувальне, і служить нам до запевнення істинного, а не уявного втілення Бога Слова, і до подібної користі. Бо бо одно іншим указуються, безсумнівно одне іншим усвідомлюються. Цим тако сущим, як царським шляхом ідуче, наслідуючи Богоглаголивому вченню Святих Отець наших і переказу Кафолічній Церкві (бо бо є Духа Святого в ній, що живе в ній), з усякою достовірністю і ретельним розглядом визначаємо: подібно до зображення чесного і животворящого Хреста святих Божих церквах, на священних посудинах і одязі, на стінах і на дошках, у будинках і на шляхах чесні та святі ікони, написані фарбами і з дрібних камінь та з іншої здатної до того речовини, що влаштовуються, як ікони Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, і непорочні Владичиці наші Святі Богородиці, також і чесних ангелів, і всіх святих і преподобних чоловіків. Бо часто через зображення на іконах видимі бувають, стелі дивляться на ті подвизаемы бувають спогадувати і любити первообразних їм, і вшановувати їх лобизуванням і шанобливим поклонінням, не істинним, за вірою нашою, Богопоклонінням, що належить єдиному Божественному естеству , Як зображенню чесного і життєдайного Хреста і святому Євангелію та іншим святиням фіміамом і поставленням свічок честь віддається, який і у стародавніх благочесний звичай був. Бо честь, що віддається образу, переходить до первообразного, і іконі поклоняється істоті зображеного на ній. Бо стверджується вчення Святих Отець наших, сісти переказ Кафолічній Церкві, що від кінця до кінця землі прийняли Євангеліє» (тут і далі виділено мною). - Прот. І.Б.).
Отже, поклоніння поділяється на поклоніння (λατρεία) і шанобливе поклоніння (προσκύνησις). У чому різниця? Богопоклоніння притаманне лише одному Богу; шанобливе поклоніння – святим, іконам, Хресту, Євангелію, мощам та іншим святиням. Однак обидва ці поклоніння не тільки не протиставляються один одному, але тісно взаємопов'язані між собою. Понад те, одне їх перетворюється на інше: шанобливе поклоніння в богопоклоніння. Взагалі богопоклоніння може здійснюватися тільки через шанобливе поклоніння: «Честь, воздаваемая образу, переходить до первообразному, і поклоняється іконі поклоняється суті зображеного у ньому» . Шановне поклоніння відбувається у вигляді поклонів, цілування, читання молитов, запалення ладану, запалення свічок і лампад. «Щодо ікони треба розуміти і називати “відносне” поклоніння (шанобливе поклоніння). - Прот. І.Б.), а у відношенні до Самого Христа - шанобливе (богопоклоніння. - Прот. І.Б.)», - пише преподобний Феодор Студіт. Він пояснює, що одне й те саме поклонінняодночасно щодо ікони буде шанобливим поклонінням, а щодо Христа, зображеного на іконі, - богопоклонінням. Тут категорично неприпустимо ототожнення образу з першообразом. В іншому випадку шанобливе поклоніння зливатиметься з богопоклонінням, а богопоклоніння ставиться до самої ікони, що, безсумнівно, буде ідолопоклонством. Не можна також і розділяти ці обидва поклоніння - одне образу (іконі), а інше первообразу, тому що в такому випадку буде здійснюватися тільки шанування дерев'яної дошки з фарбами, що не переходить у богопоклоніння першообразу. Отже, у Православ'ї ці обидва поклоніння між собою нероздільні та неслиянні.
Щодо ікон Богородиці, святих, святих мощей, інших священних реліквій шанобливе поклоніння їм переходить у богопоклоніння нетварній Божественній благодаті, яка спочиває на них, тобто Самому Богу, за вченням святителя Григорія Палами . «Спаситель наш Христос дарував нам рятівні джерела, останки святих, що різноманітно виливають благодіяння на гідних. І це через Христа, Який у них живе». Святі, за словами священномученика Діонісія Ареопагіта, є «неподільною, премирною і священною... єдністю з Богом» . Здобувши подвигом і засвоївши собі за життя Божественну благодать, вони назавжди «робилися причасниками Божественного єства» (2 Пет. 1: 4), нерозлучно з'єдналися (до душі та по тілу) з благодаті з Богом. Поклоняючись святим (шанобливим поклонінням), ми, таким чином, чинимо справжнє богопоклоніння! Невипадково під час Божественної Літургії, як на проскомідії, так і під час Євхаристичного канону, одразу ж після Христа згадуються Пресвята Богородицята інші святі угодники Божі як такі, що є нероздільною і нерозлучною єдністю з Господом, за словом Христа: «Хто любить Мене, той дотримується слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів. 14: 23) і «Де Я, там і Мій слуга буде» (Ів. 12: 26). І разом із Христом святі судитимуть світ: «Істинно кажу вам, що ви, що йшли за Мною, у пакибуті, коли сяде Син Людський на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцятьох престолах судитимете дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф. 19: 28); «святі судитимуть світ» (1 Кор. 6: 2). У цьому сенсі тільки й можливий порятунок у православному розумінні як онтологічне та безпосереднє поєднання з Божеством.
«Блаженний і святий, хто має участь у воскресінні першому: над ними смерть друга не має влади, але вони будуть священиками Бога і Христа і царюватимуть з Ним тисячу років» (Відкр. 20: 6). Святі є нашими представниками і молитовниками перед Богом, і, з'єднавшись із Христом за благодаттю, «як у зерцалі, бачать всі наші потреби і прохання» . Вшанування святих освячено і давнім Переданням Церкви, закріпленим у соборних визначеннях.
Однак церковне шанування та молитовне покликання святих не вводить «іншого посередництва», крім Христа. Вшановуючи святих як вірних слуг, угодників і друзів Божих, Церква закликає їх у молитвах не як богів, які можуть допомагати нам своєю власною силою, а як представників наших перед Богом, Який є Єдиним джерелом і роздавачем усіх благ, дарів та милостей (див.: Як. 1: 17); як клопотів наших, які мають силу клопотання та священство Христа, Який Єдин є у власному розумінні і самостійний «посередник між Богом і людьми… що видав Себе для викуплення всіх» (1 Тим. 2: 5-6).
Особливе місце серед православних святих займає Пресвята Богородиця як «Чесніша Херувим і Найславніша без порівняння Серафим». За словами святителя Григорія Палами: « Вона єдина є межею між створеною та нествореною природами, і ніхто не прийшов би до Бога, якщо тільки через Нея не був би істинно осяяний істинно-божественним осяянням» . «За допомогою її єдиної прийшов до нас, з'явився на землі і жив серед людей Той, Який до Неї був невидимий для всіх, - так і в майбутньому безперестанному столітті всяка витвір божественного осяяння і всяке одкровення божественних таємниць, і всяка форма духовних дарів, крім неї не буде мати місце ні для кого. Але Вона перша, прийнявши цілковите виконання Виконує всесвіт, встановлює для всіх міру повноти, розподіляючи кожному за силою його, відповідно до відповідності та міри чистоти кожного, так щоб Вона була хранителькою та розпорядницею багатства Божества». «Отже, через неїстануть учасниками ті, хто буде причасником Бога». «Вона – Верх і Досконалість всього святого».
Кожна Безкровна Жертва, що приноситься під час Літургії, звершується молитвами Богородиці та святих. «Але просячи Бога Отця, щоб Він молитвами святих прийняв цю Жертву за нас, ми виявляємо не брак віри в силу її, а лише смиренну усвідомлення недостатності наших молитовних зусиль до засвоєння рятівних плодів її. Ми молимося, щоб Бог Отець помилував нас заради безцінної Жертви Свого Сина, але в той же час відчуваємо, що наші молитви слабкі і нечисті. Це почуття спонукає нас просити інших, щоб вони помолилися за нас... Тому Свята Церква і навчає нас умилостивляти Бога молитвами святих у будь-який час і особливо під час Літургії перед безкровною Жертвою» .
Проте навіть за такого безпосереднього, премирного і священного наближення до Бога святих творіння завжди залишається творінням, а Творець - Творцем. Святі стають богами, але богами з благодаті. По суті ж лише « один Бог і Батько всіх, Який над усіма, і через усіх, і в усіх нас »(Еф. 4: 6).