Що таке чернецтво? Чи це легкий шлях – піти в монастир? Про це Вам розповість ігумен Сергій (Рибко) у статті на порталі “Православ'я та мир”.
Монашество
Лист перший
Вітаю!
Якщо Ви маєте трохи вільного часу, допоможіть мені, будь ласка. Мене звуть N. Мені 16 років. Я живу у Петербурзі. Я до ладу не знаю хто Ви, але мені здається, що Ви можете дати мені пораду.
Справа в тому, що, як це часто буває з людьми мого віку, намагаюся знайти кохання. Маю великі проблеми з батьками. Вони все, що потрібно для нас (у мене є брат і сестра): я навіть навчаюсь у платній школі. Але вони один одного терпіти не можуть, без кінця сваряться, тато б'є маму та сестру. Мене він давно не бив, бо я йому брешу. але, на мою думку, сестра і мама провокують його самі. І це все щодня. Тато не дозволяє нам багато чого Але, фактично, ми живемо на його гроші. Він теж по-своєму нас любить, але винести це кохання неймовірно важко. З-за всього цього я практично ні з ким не спілкуюся, тому в мене мало друзів.
Я знаю, що в інших людей труднощів набагато більше, ніж у мене, але, я думаю, Ви знаєте, що свої проблеми завжди здаються абсолютно нерозв'язними.
У мене виникла ідея, що якщо я стану монахинею, то піду від цієї злості. Крім того, я не хочу заздрити тій, на якій колись одружується людина, яку я люблю. А це явно колись станеться. Але потім я подумала: чи це не буде просто легким шляхом?
Якщо Ви можете щось мені сказати, дайте відповідь, будь ласка.
Відповідь отця Сергія (Рибко)
Здрастуйте, N.!
У Ваші 16 років рано приймати життєво важливі рішення. Бажання піти до монастиря саме одне з них, бо туди йдуть раз і назавжди. Звичайно, припустимо на початку з'їздити, подивитися, пожити і попрацювати як паломниця для того, щоб познайомитися з монастирем, сестрами та самим чернецтвом. З Вашого листа видно, що останнім Ви навряд чи знайомі. Тому Ваше бажання справді схоже на вибір “легкого шляху”. Але легкий шлях у чернецтві неможливий, Господь обіцяв усім Своїм послідовникам шлях вузький і тернистий, йти яким вирішуються мало хто. Монашество – шлях набагато складніший, ніж християнство у світі, тому іноді він називається “безкровним мучеництвом”.
Ваші уявлення про монастирі, швидше за все, сформувалися з читання художньої літератури та перегляду кінофільмів. Причому, здебільшого, західних, тобто оповідають про життя католицьких ченців. Православне чернецтво потаємне, не поспішає відкривати своїх таємниць першому зустрічному. Тому в художній літературіЗа дуже рідкісним винятком відсутні достовірні образи православних ченців. Духовну ж літературу, що розповідає про чернече життя, написану самими ченцями, Ви, швидше за все, не читали. А якщо й читали, навряд Вам хтось зміг правильно пояснити те, що там написано. Якби Ви знали, що таке сучасний жіночий монастир, не у Ваших мріях, а насправді, ви навряд чи захотіли б вирішити Ваші життєві проблеми шляхом вступу до нього.
У кінофільмах і романах у монастир йдуть, зазвичай, від нещасного кохання чи інших життєвих негараздів. Насправді це помилка. Властиво лжеіменному розуму міряти все своїми мірками, тому й не уявляє він, що можуть існувати якісь інші причини, йому не відомі. Якими б не були негаразди, монастирське життя набагато важче, потребує великих поневірянь, а головне – самопожертви та самовіддачі. Таке це життя, що на себе в людини просто не залишається ні часу, ні сили. Тому не можна піти в монастир, перш не зрозумівши, для чого потрібне чернече життя, не полюбивши його всім серцем, незважаючи на видимі труднощі. Як і неможливо піти в монастир, не полюбивши Бога, Якому монах приносить себе в жертву. Жертва полягає в тому, що переступивши поріг святої обителі, інок уже не належить собі, а лише Богові. Все його життя відтепер – невпинне виконання Божих заповідей, або, по-іншому – волі Божої.
Якщо все наше життя – боротьба, а це саме так, життя християнина – битва проти духів злості піднебесної (Послання св. ап. Павла до Ефесян, 6; 12), темних демонічних сил. Монашество у цій війні – “спецназ”, тобто, ченці – мало багато, ті воїни, частку яких випадають найважчі, небезпечні, відповідальні “завдання”; ці воїни мають бути добре підготовлені до виконання, знати і вміти багато, що простим солдатам необов'язково.
Тепер трохи про будні сучасного жіночого монастиря.
Чи готові Ви щодня, без вихідних працювати по 10-14 годин на корівнику, городі, будівництві, кухні, пральні, пекарні та. т. д.? Прийде виконувати брудну і важку роботу, за яку візьметься не всякий чоловік. Хочете Ви чи ні, питати не будуть! День у монастирі починається о 5 годині ранку, закінчується в кращому разі о 23-й, а іноді і після опівночі. Вдень відпочити вдається дуже рідко.
Кілька годин на день у насельника монастиря займає молитва та богослужіння. А це, повірте мені, який не один рік прожив у монастирі, праця анітрохи не менша. Для тих, хто до нього не звик і не полюбив – непідйомний. Взагалі-то насельниця монастиря зобов'язана молитися невпинно в умі. Це окрім богослужіння, тривалість якого складає до восьмої години на день. Але щодня на богослужіння мають можливість ходити лише мантійні черниці, тобто ті, над якими вже здійснено постриг. Він відбувається не відразу, мантії передує кілька років послушництва. Послушниці зазвичай ходять лише на святкові служби, та й то не на все; переважно вони працюють. У праці перевіряється, наскільки серйозним є їх вирішення, виховуються якості, необхідні для подальшого чернечого життя.
Харчування в монастирях мізерне. М'ясо їсти не належить. Пости дотримуються строго, у повному обсязі. Окрім щотижневого середовища та п'ятниці, у монастирях постять ще й у понеділок. Постами їдять лише рослинного походження, іноді – рибу. Більшість жіночих монастирів, особливо нововідкритих, дуже бідні, тому далеко не завжди навіть у дозволені дні можуть дозволити собі молочні продукти, яйця та рибу. Їжу їдять тільки в трапезній, особистих продуктів не мають. Взагалі чернець не має власності, крім найнеобхіднішого.
Сестри за межі монастиря виходять лише з монастирських справ. Іноді можна зустрітися із родичами. У відпустку черниці їздять раз на кілька років – відвідати батьків, але частіше – святими місцями. Живуть вони по кілька – від двох до чотирьох – людей в одній келії (кімнаті). Зарплату у монастирі, зрозуміло, не отримують. Монастир надає одяг, харчування, житло, все потрібне. У монастирі не читають газет та журналів, не дивляться телевізор, не слухають радіо, на рідкісних магнітофонах – лише духовні піснеспіви.
Якщо Ви думаєте, що черниці – Ангели, помиляєтесь. Вони такі ж люди зі своїми недоліками та недугами. Як сказав один із персонажів казки "Попелюшка": "Ми не чарівники, ми тільки вчимося". Людина приходить до монастиря, щоб вилікувати свою душу. На це потрібен час. Якщо дехто й досягає святості, то на старості років. Там, де збирається багато людей, особливо в жіночому колективі, обов'язково бувають негаразди у взаєминах – люди є люди. Потрібно багато мудрості, любові, поблажливості, а головне – терпіння, щоб зберегти світ.
Існують інші духовні проблеми, які Вам будуть не зовсім зрозумілі. Серед них, наприклад, повна відсутність духовного керівництва в сучасних монастирях, а значить, можливості отримати своєчасну розумну пораду в тяжкій ситуації, що склалася, внутрішньої чи зовнішньої. Чернецьке життя називають наукою з наук, а їй хтось має вчити. Вчити - то якраз, як це не дивно, нема кому. Навчаються, так би мовити, заочно, за книгами. Обов'язки священика обмежені регулярним богослужінням. Крім того, як правило, в жіночих монастирях служать "білі" (тобто одружені) священики. Святий преподобний Ісаак Сирін каже, що у бажаючих жити чернечим життям духовним керівником має бути обов'язково чернець, бо білі священики не знають і не розуміють цього життя.
Чи готові Ви, N., до такого життя? Чи не стане Вам важче, ніж зараз? Ви, напевно, запитаєте, навіщо тоді взагалі йдуть у монастирі? Спробую відповісти.
Ідуть не всі, а обрані. Не може людина приймати на себе нічого, якщо не буде дано їй з неба (Євангеліє від Івана, 3; 27). Не всі, навіть глибоко віруючі люди, покликані і здатні до такого життя. Великий учитель чернецтва 7-го століття прп. Іоанн Лествичник каже: “Якби знали, які скорботи чекають на ченців, ніхто ніколи не пішов би в монастирі” – мені, ченцю, як нікому іншому, добре відомо, що це означає. Але той же святий говорить далі: “Якби знали, які радощі чекають ченців у Царстві Небесному, всі, не замислюючись, пішли б у монастирі”. Додам. Не тільки в Царстві Небесному, але вже тут, у земному житті, той, хто проводить справді чернече життя, відчуває часом невимовну благодатну радість. Спочатку зрідка, потім частіше та сильніше. Радість ченця – Господь, Який відвідує його серце.
“Чим більше проходжу шлях життя і наближаюся до кінця його, тим більше тішуся, що вступив у чернецтво, тим більше запалююся серцевою ревністю досягти тієї мети, для якої Святий Дух встановив у Церкві чернецтво. Милість з милостей Царя царів, коли Він покличе людину до чернечого життя, коли в ній дарує йому молитовний плач і коли причастям Святого Духа звільнить його від насильства пристрастей і введе в передчуття вічного блаженства. Залишив я світ не як односторонній шукач усамітнення чи чогось іншого, але як аматор вищої науки; і ця наука принесла мені все: спокій, холодність до всіх земних дрібниць, втіху в скорботах, силу в боротьбі з собою, принесла друзів, принесла щастя на землі, якого майже не зустрічав. Релігія разом з цим звернулася для мене в поезію і тримає в безперервному дивовижному натхненні, у розмові з видимим і невидимим світами, в невимовній насолоді”, – пише свт.Ігнатій (Брянчанінов). Але щоб відчути цю радість, її треба “заробити” важкою чернечою працею.
Зрозуміти чернече життя і по-справжньому захотіти жити нею може тільки той, хто, маючи глибоку віру, не один рік раніше проводив церковне життя: регулярно відвідував богослужіння, багато і часто молився вдома, суворо дотримувався постів, часто причащався, любить читати духовні книги, здійснює паломництва по святих обителях, але найголовніше, – будує свої стосунки з оточуючими відповідно до Божих заповідей, викладених у Євангелії. Для такої людини віра та все, що з нею пов'язане, – головна потреба душі. Недостатньо іноді ходити до храму, дотримуватися православних звичаїв, яким навчала бабуся. Недостатня віра лише культурно – історична традиція. Вона має бути живою – наповнювати все життя людини, всі її прояви без винятку. Наповнювати розум, серце та душу.
Заповідь: Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм, і ближнього твого, як самого себе (Євангеліє від Луки, 10; 27) – має стати метою життя, головним її змістом . Тільки тоді можлива серйозна розмова про чернецтво. "Перш ніж стати ченцем, потрібно зробитися досконалим мирянином" (свт. Ігнатій Брянчанінов). Це означає, що живучи в світі, християнин повинен виконати всі заповіді і здобути чесноти, наскільки це можливо у світі. Але цього мало. Той, хто бажає вступити до святої обителі, має вже в світі почати готувати себе до чернечого життя.
Монаше життя є “житіє постнічне”, тому християнин повинен привчати себе до чернечого посту. Вживати переважно просту і недорогу їжу, зовсім відмовитися від м'яса (молодим – і вина), дотримуватися посту в понеділок, привчати себе до помірності, не об'їдатися. Не менш важливий пост душевний – утримання світських вражень. Бажаючий стати ченцем відмовляється від відвідування світських видовищ та розваг: барів, дискотек, ресторанів, концертів, театрів, фестивалів тощо – виставки та музеї допустимі. Ходити в гості, взагалі підтримувати знайомства потрібно з міркуванням, здебільшого – з людьми благочестивими. "З преподобним станеш преподобним, з людиною безбожною - розпустишся" (Псалтир).
Життя ченця – невпинна молитва Богу. Навряд чи зможе проводити таке життя той, хто не подбав про те, щоб у світі набути молитовної навички. Молитва – це не легке заняття. Тільки той здатний жити в монастирі, хто найбільше у світі полюбив молитву і все, що з нею пов'язане: храм, богослужіння, духовне читання, богомислення. Ще у світі необхідно встановити собі молитовне правило. Воно читається вранці та ввечері, тривалістю до однієї години; довше поки що не треба. Вдень, якщо є час, можна помолитись, скільки буде бажання.
Істотну сторону молитовних занять виражає апостольська заповідь: безперестанку моліться (Перше Послання до Фессалоникійців, 5; 17). Найкраще виконувати її читаючи невпинну молитву Ісусову: “Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного”. Її читають завжди, за будь-яких обставин, з ранку до самого вечора, стоячи, лежачи, на ходу, в транспорті, за їжею, за будь-яких занять – ходять і повторюють з увагою, про себе в умі; наодинці - вголос або пошепки. Саме для занять невпинною молитвою ченцю вручаються чотки.
Хто любить молитву, неодмінно полюбить і храм Божий. Божий дім стане його рідною домівкою. Така людина шукає будь-якої нагоди зайвий раз побувати за богослужінням або, якщо немає служби, хоча б зайти прикластися до ікон. Природно, він намагатиметься знайти собі при храмі роботу, щоб таким чином звільнившись від необхідності у світі заробляти на життя, мати можливість частіше відвідувати богослужіння. При цьому треба мати на увазі, що православний храм не може виплачувати велику зарплату. Як правило, вона значно нижча за прожитковий рівень.
Особливо ж така людина полюбить Божественну Літургію, оскільки під час неї звершується Таїнство Євхаристії (по іншому Причастя). Хліб і вино дією Божественної благодаті стають істинними Тілом і Кров'ю Христовими, причащаючись до яких, християнин приймає у своє серце Самого Сина Божого. Таємниця ця велика є. Смакуючий як благий Господь, постарається причащатися частіше, незважаючи на працю підготовки, що складається з посту та молитви.
Все це потрібно робити поступово, не самочинно, тобто з благословення та під керівництвом досвідченого ченця, неодмінно у священному сані. Однією з чернечих обітниць є обітниця слухняності. Монах повинен слухатися монастирське начальство та духовного отця. Без благословення як у монастирі, так і в житті ченця нічого не робиться. Відносини між духовником і ченцями приблизно такі ж, як між батьками і дітьми, що люблять один одного, з тією лише різницею, що в світі іноді діти можуть заперечити або не послухатися, в духовному ж житті так чинити не прийнято. Добрий плід такі стосунки принесуть лише тоді, коли будуть довірчими, заснованими на взаємній повазі та любові.
При зовнішній простоті і легкості, що здається, необхідна чимала праця, для того, щоб навчитися послуху. Ця християнська чеснота є однією з основних, особливо значимих у чернецтві. Посту, послуху, як втім, та іншим чернечим чеснотам краще почати навчатися заздалегідь, перебуваючи ще у світі. Для цього потрібно пошукати духовного керівника. Знайшовши духовного отця, з ним необхідно про все радитися, у всьому його слухатися, відкривати все, що стосується як внутрішнього життя, так і зовнішнього, насамперед приділяючи увагу своїм взаєминам з іншими людьми. Духовного отця заздалегідь необхідно пошукати ще й тому, що може скластися так, що в монастирі людини, до якої була б повна довіра у духовних питаннях, не знайдеться. Святитель Феофан, Затворник Вишенський, ще в 19-му столітті писав, що духовного керівника краще знайти до вступу до святої обителі, тому що в монастирі знайти його буде вже важко. Щоб правильно зрозуміти, що таке чернече послух та інші чернечі діяння, необхідно читати книги Святих Отців на аскетичні теми.
Читання духовних книг є одним із засобів приготування себе до життя у монастирі. Читати потрібно насамперед наступних авторів: преподобних ІоаннаЛествичника, Авву Дорофея, Іоанна Кассіана Римлянина, Варсонофія Великого та Іоанна Пророка, Ісака та Єфрема Сирінов. Особливо актуальними є твори авторів останнього часу: свт. Ігнатія Ставропольського (Брянчанінова), свт. Феофана Затворника, Оптинських старців, і доки прославлених: ігумена Никона (Воробйова) “Нам залишено покаяння”, валаамского схиигумена Іоанна (Олексєєва) “Зазирни у своє серце”, сучасних грецьких подвижників. Корисні також життєписи подвижників благочестя 19 - 20 століть. Прочитане у світі стане в нагоді ще й тому, що насельник сучасного монастиря зазвичай настільки зайнятий слухняністю, що не завжди має час на духовне читання. А твори свт. Ігнатія (Брянчанінова) важливі сучасному ченцю настільки, що раджу відкласти свій вступ до обителі доти, доки не вдасться ознайомитися хоча б з його книгою “Принесення сучасному чернецтву” (V тому “Творінь”). До монастиря треба потурбуватися про придбання особистої бібліотеки аскетичних творінь Святих Отців, оскільки в обителі такої бібліотеки може не опинитися, а кошти на придбання книг навряд чи будуть. Маючи книги Святих Отців, насельник не тільки сам отримає неоціненну користь від читання, але зможе користувати і братію, надаючи свої книги для спільного читання. Особиста бібліотека потрібна, навіть якщо існує бібліотека монастирська. Досвід усіх, хто жив у сучасних монастирях, показує, що духовні книги є нічим незамінним радником і утішником, і тому повинні завжди бути в келії ченця. Книги – єдине багатство ченця, яким не поширюється обітниця нестяжания. Підготувати себе до виконання обітниці нестяжання можна привчивши себе в особистому житті користуватися лише необхідними речами, уникаючи надмірностей. Не менш важливо на всі витрати, способи заробити кошти та операції з ними брати благословення свого духовного отця. Це допоможе хоча б частково уникнути зайвих піклування, збентеження розуму та розладів, які неминучі у грошових питаннях.
Поради, тут дані, будуть корисні не тільки людині, яка готує себе до чернецтва, але знадобляться і будь-кому, незалежно від того, чи піде потім людина в монастир, чи ні. Але в першу чергу, N., я коротко виклав на ваше прохання, що потрібно тому, хто хоче піти в монастир. А для того, щоб стати справжньою монахинею, потрібно ще більше. Що саме – напевно, тут говорити зарано; про це написано багато томів, які можуть скласти цілу бібліотеку. Напевно, прочитавши цей лист, Ви зрозумієте, що Ваше бажання піти до монастиря передчасно, багато в чому походить від незнання. Найімовірніше, це був порив душі, який уже минув. Якщо ж ви ще не розчарувалися, ви мужня людина.
Давайте спробуємо подумати, що реально можна зробити у Вашій ситуації. По-перше, не потрібно приймати швидких рішень, які, як правило, виявляються необачними. Плата за життєві помилки – скорботи. Їх і так вистачає, не варто множити. Правильні рішення, як і цілющі плоди, визрівають довго. Вони залежать багато від чого, зокрема – від зміни обставин, у яких необхідно навчитися терпляче вичікувати. У будь-якому випадку, повчіться терпінню, – знадобиться завжди. Терпляча людина – перший мудрець. У терпінні навчитеся прощати, особливо людей, які Вас люблять, хоча іноді у своїй любові і виявляють нерозумність. За кохання прощають багато.
З обставин, що склалися, неважко зрозуміти, що негаразди неминучі, а земне щастя мінливе. Та й чи багато хто знаходить його? Крім цього життя, його щастя та задоволень, багатств і насолод, є інше життя – життя душі, яке протікає хоч і в деякій залежності від життя земного, проте за своїми духовними законами. Життя людини не може бути повноцінним, а значить щасливим, якщо духовні закони в ньому не враховуються. Вони викладені у книзі “ Новий Завіт”, інакше – “Євангеліє”. Постарайтеся з нею ознайомитись. Ця книга читається неодноразово. Мудрі люди перечитують її постійно, мають поряд із собою. Вона – перший і найкращий радник. Прочитавши Євангеліє, можливо, Ви захочете прочитати й інші духовні книги, які допоможуть знайти відповіді на багато життєвих питань.
Добре було б також, Наташо, Вам почати молитися вдома і ходити до церкви. У храм потрібно намагатися ходити щонеділі та у великі свята, стояти всю службу. Там можна не тільки помолитися, можна також запитати пораду у священика, з Ваших однолітків знайти собі добрих друзів, а можливо, і таку людину, яка потім розділить з Вами життєвий шлях. Адже там збираються люди, у тому числі й молоді, для яких головне у житті – полюби ближнього, як самого себе. Як же це відрізняється від модної сучасної моралі: "кохай самого себе і будь-якою ціною змуси любити тебе інших!" Вибачте за багатослівність. Можливо, Ви не зовсім будете згодні, але сподіваюся, що написане хоч у чомусь допоможе Вам.
Лист другий
Доброго дня, Тетяно!
Радісно чути, що в наш час хтось бажає стати на шлях чернечого життя. Особливо втішно, що ця людина досить молода. Подібно до Вас, я у дев'ятнадцятирічному віці пов'язав своє життя з церквою, вступивши до храму працювати псаломщиком – було це у 1979 році. Як і Ви, особливо полюбив Літургію. Через два роки отримав благословення на чернечий шлях життя від свого духовного отця. Але здійснити моє бажання вдалося лише у 1988 р. з відкриттям Оптіної Пустелі, куди я і вступив.
Озираючись назад на пройдений шлях, не шкодую ні про що, крім деяких помилок та гріхів. Зараз вчинив би так само. Але до мого особистому досвідученця можу тепер докласти і досвіду священика, який дозволяє ознайомитися з внутрішнім світом інших людей, багато з яких або вже встали, або хочуть стати на чернечу дорогу. На жаль, достатньо таких, хто, зробивши таку спробу, згодом пішов у світ, а дехто навіть залишив церкву. У деяких випадках причина полягала в тому, що ці люди передчасно йшли до монастиря, не будучи ще готовими. А деякі йшли без Божої волі через душевні кров'яні ревнощі, керуючись порадами духовників, які не мали права давати подібні поради, часом просто спокушених. Закінчувалося трагедією, поламаною життям, особливо якщо людина встигала прийняти постриг. "Не може людина приймати на себе нічого, якщо не буде дано їй згори".
У деяких випадках люди, які надійшли в обитель, розчаровувалися існуючими порядками, які не відповідали їхнім уявленням про монастир. Уявлення були мрійливими, складеними людиною на підставі прочитаних книг або почутих захоплених оповідань. З часів стародавніх батьків змінилося багато, якщо не сказати майже все. "Людина, яка не помітила цих змін, змін не по суті, а в обстановці, що має на сутність істотний вплив, постачається тим самим у хибне становище" (свт. Ігнатій (Брянчанінов), т. 5).
Щоб зараз богоугодно піти в монастир, необхідно спочатку отримати досвід і пізнання того, в чому полягає монашество. Що це таке? Чи відрізняється сучасне чернецтво та сучасний монастир від чернецтва стародавнього і в чому? Чи відрізняється подвиг ченця сьогоднішніх дніввід подвигу стародавніх та наскільки? Ніхто, Таня, на ці запитання дати не зможе, повірте мені! До всього доведеться доходити самій, у кращому разі, за допомогою книг. Носителя живого чернечого переказу, справжнього подвижника, істинного ченця, послідовника святоотцівського вчення про спасіння, в наш час зустріти дуже важко, майже неможливо. Не гарантує це ні гучна назва монастиря, ні популярність святих подвижників, які там працювали раніше. Незважаючи на величезну кількість людей у чернечих рясах, численні відкриті монастирі (їх зараз понад шістсот), це саме так. Особливо тяжке становище у чернецтві жіночому. Незважаючи на сотні жіночих монастирів, жоден з них (!) не відповідає, на мою думку, святоотецькому розумінню чернецтва. Дай Бог, щоб я був неправий. Але ченці та черниці все-таки є. Дай Бог Вам коли-небудь їх зустріти на Вашому шляху.
Як зрозуміти, що таке чернецтво? Перш за все, зверніться до книг, тих з них, які написані самими ченцями, особливо зарахованими до святих. Хороший початок становитимуть: свт. Ігнатій (Брянчанінов) "Аскетичні досліди" (т. 1), "Аскетична проповідь" (т. 4), "Принесення сучасному чернецтві" (т. 5), "Листи"; свт. Феофан Затворник: "Що є духовне життя і як на нього налаштуватися?", "Шлях до спасіння", різні видання його листів про духовне життя; листи оптінських старців, особливо прп. Амвросія; із сучасних – “Нам залишено покаяння” іг. Нікона (Воробйова) (1963), "Зазирни в своє серце" схіїгумен Іоанн (Алексєєв) (1958); із стародавніх корисні “Лествиця” прп. Іоанна Ліствичника та повчання прп. Авви Дорофія. Можливо, дістати ці книги вийде не відразу, але постарайтеся, тому що вони украй потрібні, і не тільки зараз. Їх необхідно придбати за будь-яку ціну і не розлучатися протягом усього життя.
Під час читання виникне безліч питань. Не поспішайте ставити їх білому священикові. “Тим, хто бажає жити чернечим життям, духовного керівника потрібно шукати з чернечих, тобто білі священики не знають і не розуміють цього життя” (прп. Ісаак Сірін). На жаль, не всякий чернець здатний нині дати грамотну пораду. За можливості відвідайте монастирі. Переважно чоловічі, жіночі не раджу. Боюся, що в жіночих Ви можете отримати спотворене уявлення про чернечий подвиг. При можливості, підтримуйте спілкування з чернецтвою. Але найголовніше, моліть Бога, щоб відкрив Свою волю – чи є вона на те, щоб Вам обрати чернечий шлях життя, коли і де це робити, як готувати себе.
З любов'ю про Христа, ієромонах Сергій.
Багато людей не витримують суєти нашого світу і починають замислюватися над тим, як їм все набридло. Постійно будинок-робота, робота-будинок, сімейний побут починає заїдати, поїздки до родичів і не приносять тієї радості, що була раніше. Хочеться чогось світлого та чистого, для душі, щоб внутрішній світ розкрився та відчув усю радість життя. Ця потяг до чогось світлішого і чистішого з кожним днем стає все сильнішим і сильнішим. Ось чому люди йдуть у монастир. Людина починає метатися і шукати себе у нових справах, нових звершеннях. Починає жити громадським життямале поступово він розуміє, що і тут немає тієї радості, яку він хотів би випробувати. І тоді він звертається до Бога.
Як піти до монастиря і що для цього потрібно?
Для того, щоб піти в жіночий монастир, потрібно в першу чергу бажання. Повністю усвідомлювати те, що пішовши в монастир, людина вже перестає належати світу – вона починає належати Богу. Тобто всі його думки і справи мають бути присвячені лише служінню Йому.
До того ж спочатку жінка деякий час просто живе при монастирі, розбирається в собі і придивляється до життя монахинь і самого монастиря. Потім, після закінчення часу, їй дозволяють брати участь у житті монастиря, жити за його укладом, але при цьому звання черниці їй не дають протягом року. Це робиться для того, щоб жінка, відчувши всім серцем, могла вирішити, чи хоче вона бути монахинею до кінця своїх днів, чи ні. Після цього випробувального року, якщо все пройшло благополучно, жінка стає монахинею.
Як піти заміжній жінці до монастиря?
У монастир приходять різні люди, з різних причин. Є й цілком зрілі, є юні. Заміжні жінкитеж можуть стати черницями, але тільки в тому випадку, якщо вони на руках не мають малолітніх дітей. Тобто діти мають бути вже цілком дорослими і самі могли б заробляти собі життя.
Як піти на якийсь час у жіночий монастир?
Якщо просить піти в монастир, але розум ще сумнівається в правильності такого вчинку, можна підійти до настоятельки монастиря і попросити послушниці при монастирі. Матінка настоятелька ніколи не відмовить у допомозі. У послушницях при монастирі можна перебувати будь-який термін.
Чи можна піти з монастиря?
З монастиря можна піти будь-якої миті, адже монастир є тим місцем, куди люди приходять за велінням свого серця. Якщо людина не прийняла Бога в своє серце, то йому буде важко перебувати в монастирі. Навіщо себе неволити? Краще піти самому і розібратися в собі, а Бог завжди підкаже, як правильно зробити.
Матінка Георгія, у день нашої з вами бесіди Ігуменією Горненської обителі є Сама Пресвята Богородиця, а ви вважаєтеся намісницею і сидите на звичайному стільці поруч із чудотворною іконою «Благовіщення Пресвятої Богородиці». З якою подією та традицією це пов'язано?
У нашому монастирі ми щорічно відзначаємо велике та радісне свято Цілування, або Зустріч Божої Матері та праведної Єлисавети. Він приносить усім нашим сестрам нескінченну радість, тому що з цим святом до нас приходить Мати Божа. Наша обитель розташована на тій самій землі, де жили праведні Захарія та Єлисавета – батьки Іоанна Хрестителя. Ось і заснував у 1871 році нашу обитель архімандрит Антонін (Капустін) на місці відвідин Пресвятої Богородиці Її родички – праведної Єлисавети. Сюди, «в град Юдин», або Горний, прийшла після архангельського благовістя з Назарета Сама Пречиста. Вона поділилася зі Своєю близькою родичкою, проголошена Небесною таємницею про майбутнє народження Богонемовля. Мати Божа прожила у нас, у Горній країні, три місяці.
У день свята ми з букетиками зустрічаємо Пресвяту Богородицю біля святого джерела, куди Вона ходила з праведною Єлисаветою за водою. Встеляємо доріжку від джерела до нашого Казанського храму травою та квітами.
Святкування відбувається у нас зазвичай у шостий день після Благовіщення. А цього року Благовіщення випало на Світлий тиждень, тому свято Цілування ми перенесли на суботу 10 квітня. З Троїцького собору Російської духовної місії в Єрусалимі до нас принесли чудотворну ікону «Благовіщення Пресвятої Богородиці». З хресним ходом і під дзвін ми всі пішли в наш монастир. Ця хресна хода символізує подорож Божої Матері з Назарету до Гірського граду. Напередодні сестри прикрасили живими квітами ікони та зібрали квіткові килими навколо храму на честь Казанської ікони Божої Матері.
Моє ігуменське місце з храму винесли, а для мене приготували звичайнісінький стільчик. І ось Мати Божа стоїть у нас у храмі всі три місяці в дуже гарному рожевому одязі, до підлоги. У Світлу седмицю ми покрили ікону рожевим вбранням, а не блакитним, як завжди. Сестри майстерно пошили його на зразок чернечої мантії. Ікона буде перебувати у нас протягом трьох місяців - до свята Різдва Іоанна Предтечі.
Весь цей час Божа Мати – Ігуменія нашого монастиря. У неї всі спочатку беруть благословення, а потім уже до мене, грішної, підходять. Ми всі відчуваємо таке почуття, ніби Сама Пречиста стоїть тут серед нас. Я перебуваю поруч і весь час прошу:
Мати Божа, допоможи! І сестрам на послуху, і тим, хто має слабке здоров'я. А кого й зрозумій…
І численних прочан треба втішити. І Божа Матір нам усім дуже допомагає.
Матінко, ще у шкільному віці у повоєнному Ленінграді ви любили читати та співати акафісти Божої Матері. А нещодавно паломникам із Санкт-Петербурга ви розповідали про те, як, будучи дівчинкою-підлітком, ви пережили у роки Великої Вітчизняної війниблокаду у місті на Неві. Що це за історія про те, як ваша мама вважала вас померлою, а лікарі відправили вас, всю обморожену і непритомну, до мертвого міста Оріхово-Зуєво?
У моїй пам'яті збереглося все пережите у блокадному Ленінграді. У воєнні роки всім людям було там голодно та холодно. Мені йшов лише 11-й рік, коли 1942 року евакуювали нашу сім'ю. Мій рідний тато зник безвісти. Після мого народження мама довго і безуспішно його розшукувала, а в 1936 вдруге вийшла заміж. вітчим працював в Ермітажі і під час блокади помер від хвороби. Мама теж була дуже ослаблена, і всі оточуючі вважали її безнадійною. Якось до нас додому прийшла її близька знайома і непомітно забрала з собою наші продуктові картки, що лежали на комоді. Усі чотири продовольчі картки зникли, і залишилася на всіх одна «дитяча», за якою ми отримували на день 125 г хліба.
У сім'ї я була старшою дочкою. Молодша сестра Лідочка зараз живе у Санкт-Петербурзі, а Ніночка померла. Нам із Божою допомогою вдалося перейти Ладозьке озеро, а потім усіх нас, дуже ослаблених, посадили у старі вагони, і ми вирушили в дорогу. На кожній залізничній станції вагони відвідували лікарі чи санітари, щоб віднести на ношах до медпунктів дуже слабких чи майже безнадійних людей для надання їм хоч якоїсь допомоги. Забирали й тіла блокадників, що померли в дорозі. Серед них виявились і я з сестричкою Ніночкою. Це сталося в Оріхово-Зуєві, під Москвою. За розповідями мами, ми, дівчатка, лежали без руху, а наші тіла були сильно обморожені. Я була непритомна і, звичайно, нічого не пам'ятала. Нас, двох сестричок, медики поклали на одні ноші. Мама здала їм нас як покійниць, бо не могла нас далі везти. Так я опинилася в мертвій, а ось як мене звідти визволили, нічого цього не пам'ятаю. Як я прийшла до тями і як лікарі визначили, що я жива, - не можу знати. Може, я заворушилася чи що…
Сестричка Ніночка не вижила, і її поховали у братській могилі в Оріхові-Зуєві. Я ж отямилася у лікарні, де провела близько трьох місяців. У мене були відморожені руки та ноги, але Господь улаштував так, що руки відійшли, а ось на правій нозі хірурги пальчики ампутували. Спочатку їздила в колясці, а потім потроху ходити. Усі мої думки в лікарні були тільки про маму: чи жива і де вона? Я так хотіла до неї.
- І щось вам вдалося дізнатися про її подальшу долю? Якщо так, то коли це сталося?
У лікарні я не мала уявлення, де у 1942-1943 роках перебувала мама. А вже після зустрічі з нею дізналася, що вона із сестричкою Лідочкою евакуювалася у Краснодарський край, на Кубань, де їх теж помістили до лікарні, бо вони були дуже ослаблені.
Скрізь - воля і Божий промисл, і це над собою я завжди відчувала. Згадую, як одного разу приходить до нашого відділення головлікар і каже, що завтра виписують сорок людей із числа блокадників. Я відразу почала плакати. Уся в тривозі: куди ж мене відправлять? Я ж до мами хочу, а де вона – нікому невідомо. І раптом того ж вечора на ім'я головного лікаря приходить лист мами, де вона запитує, чи жива дівчинка Валя Щукіна. Я від хрещення звалася Валею. У разі позитивної відповіді мама просила відправити доньку за адресою, що вказана на конверті. А в ньому щось наплутано. Повезли мене спочатку до Тихорецька, а потім – до Краснодара. Ночувати в Тихорецьку мені довелося в дитячій кімнаті, а в Краснодарі не знали, як вчинити зі мною і навіть хотіли відправити до дитячого будинку.
Мене, блокадну дитину, по дорозі всі скрізь шкодували, а деякі навіть плакали, коли бачили, що я шкутильгаю. Адже нога була в бинтах і ще хворіла. Незнайомі люди вручали мені край хліба. Надворі вже літнє сонце, а на моїй головці – зимова шапка, а на лівій ніжці – валянок. Господь послав одну жінку, яка погодилася допомогти мені, худій і тоненькій, як тростинка дівчинці, знайти ту станицю, де зупинилася мама. Можна довго розповідати, як я її два тижні шукала і нарешті таки знайшла. Це була дуже зворушлива та радісна зустріч.
Однак радість незабаром змінилася у нас смутком та горем. У ті місця, де ми з мамою жили, вторглися фашистські війська, і ми на Кубані відразу опинилися в окупації і ховалися з мамою в підвалі. Коли ворожа сила відступила, почалася епідемія висипного тифу. Ця страшна хворобавразила і нашу маму, а їй було всього 35 років. На Кубані вона й похована, а ми, залишившись удвох із сестричкою Лідочкою, осиротіли. Нам вдалося знайти одну нашу тітоньку, яка евакуювалася з Валдаю до Кіровської області. Деякий час ми пожили з тітонькою на батьківщині мами - на Валдаї. А жити насправді там ніде було. Довелося нашій тітоньці здати нас із Лідочкою до дитячого будинку. Тут нам допомогли знайти інших наших родичів – трьох тітоньок, які жили у Ленінграді. На той час мені вже йшов 14-й рік. Ось ми й прибули з сестричкою до Ленінграда до маминої рідної сестри - Матрєни Степанівни або «теті Моте», як ми тоді називали з Лідочкою цю нашу тітоньку. Вона нас дала притулок, і ми в неї жили.
Після цих подій пройшов приблизно рік і ви вже визначили свій шлях – вирішили присвятити себе чернецтві. Хто тоді вплинув на вас у виборі цього шляху?
Чернецький шлях порятунку я обрала ще у підлітковому віці. Господь привів мене до цього вибору, коли йшов 15-й рік. Всі наші родичі, особливо всі мої сім тітоньок, були віруючими людьми. Крім сестер у мами були ще й два брати. Звичайно, всі ми жили в непростий час: за віру в Бога влада переслідувала. Наша велика родина вся була віруючою. Деякі з моїх тітоньок теж мали бажання стати черницями, але в монастир їм заважали піти то революція, то війна, то якісь інші непередбачувані події. Моя тітонька Мотрона мала вдома Біблію, Євангеліє, Псалтир та інші книги. До неї в неділю після літургії приходили її подружки. А в повоєнні роки люди жили скромно, пили чайок із хлібцем та ікоркою, щоправда, кабачковою. Дорослі збиралися і просили мене:
Валя, шануй, шануй нам. Сьогодні, таке свято…
Тітонька, крім Біблії, мала і кілька книг «Житія святих» святителя Димитрія Ростовського. Ось я тишком і читала вголос житія та інші духовні книги. Тітонька була дуже обережною, тому намагалася все робити так, щоб ніхто з сусідів та сторонніх не бачив і не знав, що вона має церковні книги. В ті складні часине можна було вдома як мати щось святе, а й навіть у храми ходити. Все переслідувалося.
1948 року в місті відкрилася духовна семінарія, там виявилася шанована ікона Божої Матері «Знамення». Середами тут завжди читався акафіст, тому я туди теж любила ходити. У семінарії чудові проповіді виголошував отець Олександр Осипов. Та й у всіх інших храмах мені було дуже добре. Ось і папа нинішнього нашого Святішого Патріарха Кирила – отець Михайло Гундяєв – був чудовим проповідником. Такі він говорив проповіді, що заслухаєшся. Пам'ятаю ще й отця Олександра Медведського, отця Василя Єрмакова та деяких інших. Їхні проповіді діяли не тільки на мою душу.
Згадую, як я прийшла до семінарії на свято Різдва Христового. Після Божественної літургії отець Олександр Осипов сказав проповідь, що запам'ятовується мені:
Брати і сестри, яке сьогодні у нас велике та радісне свято! Сам Господь втілився і прийшов на землю. Він народився у Віфлеємі і лежав у убогих яслах. А хто його зігрівав своїм подихом? Тварини, овечки. Для Матері Божої не знайшлося навіть місця у готелі. А волхви принесли Богом немовляті свої дари. А що ми з вами принесемо нашому Господу?
Ось стою я в храмі думаю: «Господи, а що я Тобі принесу? Я – така грішна людина. У мене нічого доброго немає. Божечка, я саму себе Тобі принесу. Це буде мій подарунок. Господи, візьми мене на жертву».
Багато моїх подружок знайшли собі супутників життя з-поміж хлопців, які навчалися в семінарії, вийшли заміж. А я стояла біля ікон і молилася:
Божечко, мені нічого не треба. Я дуже хочу до монастиря…
Мій вибір я зробила після проникливих проповідей наших батюшок, яких я чула у храмах. Звичайно, треба мати покликання до чернечого життя і знати мету, навіщо і заради чого людина йдеу монастир. А йде він заради спасіння своєї душі та заради спасіння майбутнього життя. Тут, на цій землі, все минеться – і радості, і скорботи, і горе. А там, на небесах, житимеш вічно. Що заробиш, то там і отримаєш. Тому в мене тоді й спалахнула душа:
Господи, полюбила я Тебе! Хочу до Тебе, Боже, візьми мене до монастиря!
А монастирів у повоєнні роки в нашій країні ніяких і не було. І лише потім я дізналася про одного з них – Пюхтицького, що в Естонії. Сталося це після приїзду до нашого міста ігуменії Рафаїли з Пюхтиць. У Казанському та Володимирському соборах мене знало багато матінок. Їм було відомо і моє потаємне бажання. І ось одного разу вівтарниці мені з радістю повідомили:
Валя, приїхала ігуменя Рафаїла з Пюхтиць. Ось ти вклонися їй у ніжки, поговори з нею зі смиренністю і попросись до неї в монастир.
Дещо пізніше я дізналася, що матінки-вівтарниці вже до мене зустрічалися з ігуменією і навіть клопотали за мене. Матінка Рафаїла поставила мені кілька запитань, розпитала про життя, і я їй все про себе розповіла. Вона, звичайно, почала мені говорити, що Пюхтицький монастир - святе місце, виріс він з благословення Іоанна Кронштадтського, але в ньому дуже важкі послухи, сестер мало, тому мені доведеться виконувати будь-яку, навіть непосильну роботу: косити, боронувати, колоти та пиляти дрова. , Працювати на скотарні ...
Мене це не лякало, і я говорю у відповідь:
Матінко, все робитиму за святе послух. Візьміть мене до монастиря.
Розмова наша закінчилася тим, що мати Рафаїла порадила мені взяти на роботі розрахунок і приїхати в монастир. Окрилена, я прийшла додому і все одразу ж виклала в розмові тітоньці Моте, яка не схвалила мій догляд до монастиря:
Ти ж ще зовсім слабка і майже дитина. Хто ж за мною на старості років наглядатиме, хто допомагатиме Лідочці на ноги ставати? От станеш дорослішим, зміцнішаєш, тоді й поговоримо. У монастирі ж, ти знаєш, треба трудитися і виконувати всякі, навіть зненавиджені роботи.
- А до вступу до монастиря ви вже мали якийсь досвід роботи чи ви ще вчилися десь?
У те важкий часшколу я не встигла закінчити. Звісно, не було в мене й вищої освіти. Але в мене тоді вже була улюблена справа. До монастиря я недовго попрацювала у Центральному історичному архіві, куди мене влаштували реставратором. Ця професія мені, звичайно, подобалася, тому що вона була з моїх сил, і в мене на робочому місці все виходило. А до архіву я деякий час працювала помічницею в одній їдальні. Щоправда, я там недовго працювала і навіть не була офіційно оформлена, бо не досягла повнолітнього віку. Виконувала всілякі доручення на кухні та на роздачі стояла. А приготовленої їжі всім тоді не вистачало. Але мені дозволяли не лише самій поїсти, а й навіть дещо з їжі додому принести. Зізнаюся, старша на роздачі змушувала мене на кожній порції недоважувати – до тридцяти грамів. А мені це було в тягар. Я усвідомлювала, що це відбувалося в їдальні неправильно, і швидко її покинула.
Отже, ваша віруюча тітонька Мотрена, яка просила вас читати їй духовні книги, і слухати не хотіла про ваше вступ до монастиря?
Так, спочатку вона протестувала, а потім таки благословила на чернечу дорогу. Пам'ятаю, як після акафіста перед іконою Божої Матері «Скоропослушниця» я слізно просила, щоб усе влаштувалося у моїй подальшій долі. Молитовно просила Божу Матір виконати моє бажання та пом'якшити серце тітоньки Мотрони. У сльозах тоді розповіла про все настоятелю храму на Охті отцю Миколі Фомічеву, який також мене благословив іти до монастиря. Знаючи про моє бажання, батюшки отець Борис, отець Михайло, отець Філофей порадили мені поїхати до Вириці до старця Серафима, щоб через нього пізнати волю Божу.
- І які збереглися у вас спогади від зустрічі з преподобним Серафимом Вирицьким?
До нього Господь сподобив мене потрапити двічі - 1948-го і на початку 1949 року, незадовго до його смерті. Першого мого приїзду біля його будиночка, пам'ятаю, зібралося понад двадцять чоловік, які бажали потрапити до батюшки. Чекаючи всі мирно сиділи на траві, хто читав, а хто писав. А він уже був дуже слабенький і нікого не приймав. Тому всі писали йому записочки, і його келійниця – матінка Серафима відносила всі ці послання з різними проханнями до його келії.
Я молилася і терпляче чекала на свою чергу. Думала, про що б таке написати батюшці. Несподівано й до мене підійшла матінка Серафима та запитала, чому я приїхала до батюшки. Про монастир я побоялася їй сказати і тільки сказала, що маю до нього одне серйозне запитання. Матінка нагадала і мені, про що говорила всім людям: батюшка нікого не приймає – і пішла. Але вона доповіла про мене, і батько відразу вирішив мене прийняти.
Веде мене до нього матінка-келейниця, а люди раптом почали нарікати, чому ж їх не приймають? Мовляв, деякі навіть раніше за мене приїхали і ще з вечора чекають, а інші вдруге домагаються з ним зустрічі. Люди, які чекали, почали нарікати, а одна жінка нагадала матінці, що вона навіть ночувала тут.
Коли я перехрестилася і несміливо увійшла до келії, то побачила батюшку, що лежить у ліжечку - такого всього біленького і світленького. Опустилася перед ним на коліна, розплакалася, навіть жодних слів не могла вимовити. Попросила його помолитись. Батюшка мене погладив по голівці, заспокоїв, а потім попросив про себе розповісти. Я виконала його прохання. Про монастир - навіть слова не згадала. А коли замовкла, батюшка Серафим звернувся до мене:
А що ще скажеш, дитино?
Тоді я вже сказала зі сльозами, що маю сильне бажання вступити до монастиря. Мені тоді здалося, що батюшка якось одразу пожвавішав і підтримав моє рішення:
Твій шлях, дитино, - сюди. Ось він – твій монастир! - і показав рукою на фотографію, що висить на стіні. - Мати Божа тебе обрала. З Богом прийди!
Навіть місце мого послуху передбачив – Пюхтіцу. На чорно-білій фотографії було знято собор. Я подивилася на фото і тут же на очах виступили сльози радості. Встигла йому сказати, що моя тітонька і чути не бажає про мій вступ до монастиря. Батюшка порадив, щоб тітка Мотя приїхала до нього, і він із нею поговорить до душі.
Тітонька відреагувала на цю пропозицію відмовою. А мене категорично обіцяла нікуди не відпускати та навіть міліцією пригрозила.
Ні і ні! - заперечувала вона. - Я тебе з дитбудинку визволила, а ти... Спочатку ось мене поховай, а потім і підеш у монастир. Інакше тебе нікуди не пущу.
Мене спочатку не хотіли відпускати з роботи. Адже в ті часи треба було причину звільнення вказувати і навіть повідомляти, куди їдеш із міста чи на яку нову роботупереходиш чи починаєш де вчитися.
Вдруге я коротко відвідала батюшку Серафима. Попросила його благословення на догляд до монастиря та моєї двоюрідної сестри Ніни. Її мама Євдокія наприкінці 1948 року трагічно загинула у Ленінграді, коли поверталася після всеношної з Преображенського собору. Трамвай, де вона добиралася додому, несподівано спалахнув і всі пасажири в паніці вистрибували з нього на ходу. Мама Ніни розбилася об асфальт і лікарі не змогли врятувати її.
Батюшка благословив нас обох піти до монастиря. А я знову нагадала йому про свою ситуацію і про те, що тітонька Мотрона ніяк не хоче мене відпускати.
Батюшка Серафим знову сказав мені заплаканою, щоб моя тітонька обов'язково приїхала до нього на розмову.
Повертаюся додому до тітки Моти і плачу, а вона, дивлячись на мене, зрозуміла. Теж розплакалася, але все-таки на той раз уже вирішила поїхати до старця.
І ось відбулася милість Божа: приїхала моя тітка від отця Серафима зовсім інший – пом'якшала. Звичайно, плакала, але вже змирилася з моїм рішенням і також благословила мене до монастиря:
Що ж, волі Божої не противитимуся. Якщо батюшка Серафим тебе благословив, то збирайся, Валю…
- Ви згадали, що важко було звільнитися з роботи в архіві. Однак ви залишили все-таки цю установу?
З архіву мені було важко і складно піти, проте потім я таки залишила своє робоче місце. Коли я подала заяву про звільнення з роботи і повідомила про виїзд з Ленінграда, мене ні в яку не хотіли відпускати. Основною причиною була незгода моєї тітоньки. Вона встигла доповісти моєму начальству, що я збираюся до монастиря і просила не давати мені розрахунок. Потім мені довелося навіть трохи поюродствувати. Але Господь так влаштував, що директор архіву кудись виїхав на три дні у відрядження і залишився його заступником. І ось у цей час, вважаю, відбулося диво. Я стала просити іншу свою тітоньку Ірину, яка не чинила опір моєму відходу в монастир:
Дорога тітка Іра, допоможи. Треба поїхати зі мною в архів і довести керівництву та всім співробітникам, що я не йду ні в який монастир, а їду доглядати за старою та дуже хворою бабусею, яка просила за собою дивитися.
Так, довелося навіть йти обманним шляхом. Ну ось, приїхали ми вранці до архіву, а там зібралися всі співробітники і почали мене питати:
Куди ти, Валю, збираєшся їхати? У монастир? Тітка твоя побувала в нас і розповіла про це.
А я напустила на себе навіть таке юродство:
- Я не знаю і не розумію, що це навіть означає це слово монастир. Що це – установа чи інститут? Школа якась чи завод? Скільки там треба вчитися, яку професію можна отримати? Я не розумію, що це таке монастир. Я їду бабці допомогти, а тітонька моя з жалю до мене не дозволяє до неї їхати.Причому запитую співробітників про монастир і розповідаю їм про причини виїзду з міста майже серйозно. І ось усі повірили, що я залишаю Ленінград з тією метою, щоб доглядати тяжко хвору бабусю. Тітка Ірина, не моргнувши оком, підтвердила всі мої слова. Вона навіть поставила свій підпис на моїй заяві про звільнення, запевнивши нею, що я йду не в монастир, а їду до важко хворої людини.
Ось так я отримала розрахунок в архіві. Звичайно, коли я вже вступила до Пюхтицького монастиря, всі в архіві дізналися, де я перебуваю. Проте вже було пізно щось змінити.
Так Господь сподобив, що навесні 1949 року я приїхала до Успенського Пюхтицького монастиря. Приїхала не одна, а із двоюрідною сестричкою Ніночкою, яка стала там монахинею Арсенією.
У цей монастир ви поїхали з благословення та молитов преподобного Серафима Вирицького, а ось Святий град Єрусалим як місце вашого подальшого служіння вам пророкував священик Микола Гур'янов?
Я дуже любила Пюхтицький монастир. Місце, де він стоїть, обрано Царицею Небесною, а побудований він був за благословенням праведного Іоанна Кронштадтського. Наш монастир навіть за радянських часів ніколи не закривався. У монастирі я допомагала ігумені Варварі, келійничала, керувала хором, була скарбником.
З нашого Пюхтицького монастиря ще у 1980-ті роки збирали поповнення з-поміж черниць для Горненської обителі. Перші десять сестер прибули на Святу Землю у 1983 році.Якось до нас до Пюхтиці приїхав батюшка Микола Гур'янов, з яким я познайомилася ще 1955 року у Литві. Матінка настоятелька благословила показати батюшці наші майстерні. Ось іду попереду і показую їх дорогому гостю. А одна із сестричок зізналася батюшці, що почувається дуже щасливою перед від'їздом до Єрусалиму. Тут же вона й запитала його, хто ж там, на Святій Землі, буде ігуменією? Адже у Горному вже п'ять років не було ігуменії. А він, нібито, показав за моєю спиною на мене і тихо промовив, що там буде пюхтицька ігуменя Георгія. Я нічого цього не бачила і не чула, і тільки згодом мені про це розповіли сестри.
Батюшка задовго до 1991 року пророкував мені Святий град Єрусалим. Пригадую, що він неодноразово в моїй присутності раптом починав потихеньку співати «Єрусалим, Єрусалим…». Він же мене особливо благословив і на ігуменський хрест.
Приїхала я якось до нього 1990 року. Зі свого будиночка він запросив мене до храму помолитися Божій Матері. Приклалися ми до ікони Богородиці «Одигітрія», а потім він узяв за руку і повів мене, несміливу, у вівтар. Я здивувалася: навіщо це він мене у вівтар веде? І служби в храмі немає, і, потім, я - черниця, а не чернець... Але все ж таки зняла туфлі, увійшла у вівтар, почала хреститися, а коли третій уклін робила, він ззаду, непомітно для мене, дістав через грубку велику. хрест і на спину мені його поклав. А мені з ним, відчуваю, і не стати на повний зріст. Ось так у поклоні я й завмерла з металевим хрестом на спині. Потім він зняв цей хрест і мене підняв.
Георгіюшка, це твій хрест. Єрусалимський хрест. Неси його. І Господь допоможе тобі.
Тільки пізніше я зрозуміла, що він мав на увазі ігуменський хрест.
- А коли і за яких обставин була вам слухняність бути старшою сестрою на Карпівці?
До приїзду до Єрусалиму я перебувала монахинею в Пюхтицях, і мене направили відновлювати санкт-петербурзький Іоановський монастир на Карпівці.
Діло було так. 1989 року нині покійний Святіший Патріарх Алексій, тоді ще митрополитом, запросив нас з матінкою Варварою у свою московську квартиру на обід. Тут він запропонував організувати для нашого Пюхтицького монастиря подвір'я у місті на Неві та вручив ключі від храму на Карпівці, який зараз належить до Іоаннівського монастиря. У ньому спочивають мощі праведного Іоанна Кронштадтського.
Ми з матінкою Варварою відразу вирушили нічним поїздом з Москви до Пітера. Знайшли в Карпівці храм, а коли ввійшли всередину, то побачили занедбаність і розруху. Це був просто сарай, і ми навіть не уявляли, як починати його очищати. Дізналися від людей, що у храмі працювали курси цивільної оборони. Потім він довгий час був покинутий. А храм-то мали освячувати за два тижні!
Відразу ж із Пюхтиць приїхали трудитися на Карпівку п'ятнадцять сестер. Допомагали всі мої родичі, давні знайомі пітерські, а також учні духовної семінарії, яких позмінно направляв до нас її ректор, отець Володимир Сорокін.
Ми відчистили колони, вивезли кілька машин різного сміття, в тому числі кілька сотень протигазів, багато старих парт і навіть телефонні будки. А коли очистили від сміття підлогу, то побачили таку гарну мозаїку, що всі здивувалися. Виявили розбиту кришталеву люстру, але відновити її так і не вдалося. А на цю мозаїчну підлогу не треба було навіть стелити килими, то вона добре збереглася. Всі ми вдень і вночі працювали, тому за два тижні встигли підготуватися до освячення храму. Сам храм зовні та всередині прикрасили подарованими нам квітами.
- У цьому храмі ви пізніше знайшли і могилу праведного Іоанна Кронштадтського?
Його могила була знайдена в нижньому храмі. Довгий час ми прикладалися до одного місця, позначеного маленьким хрестиком. Ми думали, що там і лежить наш дорогий батюшка. І ось якось розчистили ми підлогу, винесли старі меблі, що знаходилася там, віддерли дошки і зняли лінолеум. Раптом в одному місці виявили бетоновану частину підлоги. Згадали розповідь однієї парафіянки про те, що за радянських часів тут намагалися розкрити могилу батюшки Іоанна. Проте один із тих, кого послали це зробити, кажуть, схибнувся розумом, а його напарник несподівано помер. Після цих випадків розпорядилися це поховання залити бетоном. Ось там ми й поставили гробницю нашого дорогого батюшки.
- А коли ви отримали послух працювати на Святій Землі?
До Єрусалиму мені довелося виїхати 27 березня 1991 року за розпорядженням Святішого Патріарха Алексія. Якось того року він дзвонить мені на Різдво і цікавиться, як у нас йдуть справи з ремонтом та реставрацією в монастирському подвір'ї, що на Карпівці. Я докладно розповіла, як дах відремонтували, як бані та хрести встановили, як верхній храм почали відновлювати. Ми тоді поспішали відреставрувати покої праведного Іоанна Кронштадтського. Сказала по телефону, що будемо з радістю зустрічати Його Святість під час майбутнього Великого посту. І раптом чую в телефонній трубці:
Врятуй Господи, мати Георгія. Добре. А тепер вам треба попрацювати на Святій Землі, в Єрусалимі. Там треба буде піднімати Горненський жіночий монастир. Ваша місія полягатиме в тому, щоб приймати паломників. Тому все треба буде там ремонтувати та відновлювати обитель.
Я відразу у відповідь:
Святійшенький, адже я не зможу. У мене характер не той.
Тут же стала пропонувати як можливі кандидатури імена інших матінок.
Мати Георгія, на сьогодні у мене лише одна кандидатура – ваша. Пробудете у Горному стільки, скільки зможете. Підготуйте там собі заміну. Ваше посвята відбудеться в Єлохівському соборі в Москві 24 березня, а за три дні ми вилітаємо на Святу Землю.
Як черниця я не могла відмовлятися від послуху, який мене покладав Святіший Патріарх.
- Отже, справдилося передбачення батюшки Миколи Гур'янова щодо Єрусалима?
Так, виходить, що так. Я ще не знала про цей послух, який мені дасть Святіший, а батько за кілька місяців до цього через людей передав мені на Карпівку два конвертики. На першому було написано: "Ігуменії Георгії", а в ньому лежав лише маленький старенький хрестик. І все – жодного послання. Через деякий час одержала від нього інший конверт. У ньому було кілька тисяч рублів. Потім я зрозуміла, що то були гроші для дороги на Святу Землю. Рівно така сума і була потрібна - три тисячі. Адже я була тоді старшою сестрою на Карпівці, а не ігуменією. А на цих двох конвертах рукою батюшки Миколи Гур'янова було написано не "матінці Георгії", а "ігуменії Георгії", що тоді мене здивувало.
Розповім, як я попрощалася з батюшкою Миколою Гур'яновим і яку втіху в нього отримала.За кілька тижнів до від'їзду на Святу Землю я за дорученням Святішого Патріарха побувала у Псково-Печерському монастирі. Тоді взимку мені вдалося чудово потрапити на острів Заліт і попрощатися з батюшкою. А сталося так. У морозні дні на озері були крижини, і човном до острова не проїхати. Дізнавшись про моє бажання, отець Варнава, який тоді виконував послух економа, попросив благословення відлучитися на кілька хвилин. У цей час він, виявляється, дзвонив у льотну військову частину. А потім повернувся з радісним звісткою: на острів Заліт нас, сімох людей, доставлять військовим вертольотом. У ті роки монастир мав гарні зв'язки з військовими. Злетіли ми, у повітрі були недовго, а під час приземлення бачу у віконце, як батюшка стоїть на паперті і вже рукою привітно нам махає. Під час зустрічі з ним у мене на очах виступили сльози, і я почала йому все розповідати, що на Святій Землі треба буде не лише монастир відновлювати, а ще й бути там… «дипломатом». Боюся, кажу, для цієї справи моєї розуму не вистачить. А у відповідь чую такі втішні слова:
Не бійся, Георгію, і розуму, і здоров'я - всього в тебе вистачить.
Я батюшку - про одне, а він мені - про інше:
Яка ж ти щасливиця, Георгію, до Гроба Господнього і до свого святого - Георгію їдеш! Він мав на увазі Лідду або Лот – батьківщину Георгія Побідоносця.
А він мене так втішив:
Добре було б, Георгіюшка, на Святій Землі завжди перебувати. А я хочу, щоб ти на ній і... померла!
Отак він мене втішив. А на прощання я просила батюшку молитись. За молитвами дорогого батюшки Миколи Гур'янова я завжди отримувала багато допомоги, і все якось улаштовувалося у нас у Горненській обителі і тоді, і зараз.
- Яким же ви застали Гірський монастир після приїзду на Святу Землю і які справи чекали на вас там як на ігуменію?
Коли я прибула до Гірського монастиря, у ньому вже п'ять років не було ігуменії. Монастир від часу його заснування не ремонтувався. Усі будиночки, де жили сестри, були старими, і в багатьох із них майже не було ніяких зручностей. Деякі будівлі занепали. Ні огорожі навколо монастиря, ні водопроводу, ні телефонів. Та багато чого не було. Наприклад, хороших готелів для прочан.
Застала я, звісно, і недобудовані стіни величного собору. Його почали будувати ще 1910 року, а зводився він за власний кошт імператорської сім'ї та пожертвування простих російських людей. Перші його будівельники вирішили розташувати собор на високій точці, щоб його було видно здалеку. До нього важко було дістатися - всі дороги зарості. І не проїдеш і не пройдеш. Усередині самого храму вже виросли дерева, на стінах теж пустили коріння різні кущі. Ось усе це тоді нам і довелося вирубувати.
1997 року нас відвідав з архіпастирським візитом Святіший Патріарх Алексій. Він і благословив поновлення будівництва собору. Завершили всі будівельні роботи лише у жовтні 2007 року і присвятили собор Всім святим, які в землі Російській просіяли. Першу Божественну літургію в цьому соборі відправив нинішній Патріарх Московський і всієї Русі Кирило. У святі відкриття собору брало участь багато гостей. Усіх із любов'ю приймали наші сестри.
Імовірно, з-поміж паломниць і робітниць до вас приходять ті, хто збирається залишитися у вашій обителі назавжди? Що ви кажете їм у відповідь на поклик їхнього серця?
Насамперед я кажу, що без особливого покликання в монастирі жити дуже важко. А багато хто так і робить: одні приходять до монастиря жити, а інші - рятуватися. Це різні речі. Ті, хто йдуть, щоб тільки в ньому жити, вступають до монастиря без покликання. В цьому випадку і келії їм не подобається, і послух вони не можуть нести. У всьому вони вибагливі, навіть трапеза – і та для них не така. Висувають інші причини. А ті, хто йдуть до монастиря за покликанням – заради Господа і заради спасіння своєї душі, – вони все терпітимуть у монастирі. Їм завжди і скрізь добре. Незалежно від того, куди б їх не надіслали і де б їх не поставили. У яку б келію їх не визначили і з ким вони там не жили. Отримуючи будь-яку послух, вони говорять одне тільки слово: «Благословіть!» - і все. Вони знають мету свого життя, знають, заради чого прийшли, знають, чому хочуть жити у монастирі.
На початку нашої бесіди ви відзначили, що три місяці сидітимете в храмі не на ігуменському місці, а на звичайному стільці поруч із чудотворною іконою «Благовіщення Пресвятої Богородиці». Праворуч від цієї ікони знаходиться інший чудотворний образ - Казанська ікона Божої Матері. Чи можна почути від вас переказ, який пов'язаний в обителі з цією чудотворною іконою?
 |
Усі в обителі стали журитися, плакати і просити Мати Божу про допомогу. Оскільки храм освячено на честь Казанської ікони Божої Матері, то сестри почали читати акафіст Казанської ікони. Один, другий, третій – всього прочитали поспіль 12 акафістів. І раптом на 12-му акафісті сталося диво: ікона, що висіла на стіні, зійшла зі стіни і сама обійшла храм. Сестри почули голос, який говорив, що всі біди в обителі припиняться, і вона буде захищена від епідемії. І з того часу страшна хвороба справді відійшла.
Тепер у всі свята, присвячені Казанській іконі Божої Матері, ми під час всеношної після першої години починаємо читати 12 акафістів. На знак подяки Божій Матері за те, що Вона позбавила сестер обителі смертельної хвороби. У нашому монастирі з великою урочистістю відзначаються свята на честь Казанської ікони. Сестри несуть великий молитовний подвиг. Вони на собі відчувають благодатну допомогу та присутність благодаті Божої, що виходить від цієї ікони. Вона ж допомагає мені нести ігуменський хрест.
- А як тяжкий на Святій Землі ваш ігуменський хрест?
Звичайно, він важчий тут, на Святій Землі, ніж, скажімо, в Росії, в Україні чи Білорусії, де ігумен чи ігуменя – повні господарі у своїх монастирях. А тут ми підпорядковані начальнику Російської духовної місії в Єрусалимі. Без його благословення я нічого сама не маю права робити: нікуди не поїхати, нікого не прийняти – трудівників і навіть паломників. Отримуємо з місії розпорядження, які слід виконувати. І треба все це приймати та працювати.
Хрест свій єрусалимський несу з Божою допомогою. Виконую і послух покійного Святішого Патріарха Алексія: приймати з любов'ю паломників. Дякувати Богу, їх зараз багато, дуже багато. Звісно, у наших кількох старих готелях, де раніше були богадільні, немає таких номерів, як у місті. У Горному монастирі ніколи раніше паломники не зупинялися, у ньому жили лише сестри. Доводиться вислуховувати і від сестер, і від прочан всяке. Адже ігуменії доводиться відповідати за все, що відбувається в монастирі, - за кожну сестру, за робітниць і за паломників. Ну іноді буває, що похвилююся чи втомлюся від праць. Однак Господь і Божа Матір мені завжди допомагають. Слава Богу за все!
З ігуменією Георгією (Щукіною)
розмовляв
Безвихідь чи духовне покликання? Нещасна любов чи бажання служити Богу, – чому жінки йдуть до монастиря?
Кажуть, у монастир уникають безвиході, розпачу, розбитого кохання, коли втрачаєш усе, і залишається тільки зректися всього, піти, забути. Але це не так, кожен монастир живе своїм життям, де потрібні сильні люди, які мають покликання служити Богу.Часто у жінок порив до чернечого життя виникає під дією якогось сильного душевного потрясіння – хвороби, втрати рідних, краху життєвих планів, інших несподіваних обставин. Самотність і безпритульність відвідують душу, і вона шукає собі втіхи і надії поза земною невлаштованістю, у Том, Хто сказав: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф. 11, 28).
Є ще й такі черниці, які приходять тому, що хочуть прожити життя щасливо – молячись за всіх та роблячи добрі справи. Краса життя черниць не всім помітна і зрозуміла. Головне в обителі – життя духовне, молитовне, а не матеріальне. І трудяться тут не тільки для того, щоб прогодуватися, а щоб душу очистити від гріхів.
Монашество – доля обраних. Це духовний подвигде немає місця тим, хто не здатний розчинитися в молитовній стихії, заглибитися в неї, наблизитися через молитву до Бога.
Головна мета чернецтва досягається шляхом добровільного неухильного виконання християнських заповідей та основних чернечих обітниць, серед яких найважливіше місце посідають: нестяжання, дівоцтво та послух. А ще в монастирі виховується духовна сестричка, яка живе за законами любові, милосердя і працьовитості, яка має справляти глибоке повчальне враження на мирян.
Настоятелька одного з київських монастирів сказала:
«Люди, які не знайшли себе у мирському житті, підуть і звідси. Сховатися в монастирі від себе - справа порожня. Звичайно, ми нікого не проженемо. Випадкові люди, які не розуміють, навіщо йдуть до монастиря, можуть протриматись не більше тижня. А потім повертаються у світ».
Що таке монастир?
Слова «монах», «монастир», «монашество» походять від грецького слова «монос» - «один». Монах, отже, живе самотньо чи самотньо.
Є факт, що доводить, що й у Сирії чернецтво існувало з часів апостольських. Преподобномучениця Євдокія, яка жила в сирійському місті Іліополі за царювання римського імператора Траяна, звернена в християнство преподобним Германом, настоятелем чоловічого монастиря, в якому було 70 ченців. Євдокія після прийняття християнства вступила до монастиря жіночого, в якому було 30 інокін.
Монастирі стоять зазвичай за високими стінами, ніби відгороджені від навколишнього світу і людина, приходячи до монастиря, вже не бачить нічого, крім одухотворених осіб сестер і образів. Людина, навіть якщо вона потрапила до монастиря з метою паломництва, зовсім іншими очима починає дивитися на все, що відбувається з нею, на своє життя. Монастирі - це справи острова порятунку серед бурхливого моря життєвих проблем.
Протоієрей Євген Шестунпише:
«Кожна людина має два шляхи, і обидві рятівні: шлях Марти і шлях Марії (Лк. 10, 38-42). Шлях Марфи – це діяльне служіння ближнім, таке покликання білого духовенства. Шлях Марії – це вибір «єдиного на потребу», життя чернече. Монах слухає Господа, сидячи біля Його ніг. Обидва шляхи рятівні, другий – вище, але не нам вибирати. І в монастирі загинути можна, і у світі врятуватися. Монашество – це обличчя Церкви, яке завжди звернене до Бога, а священство – обличчя Церкви, звернене у світ, до людей. Ось такі у Церкви дві особи радісні».
Як стають черницями?
Послушниця, яка виявила бажання присвятити життя чернечим подвигам, випробовується протягом 3-5 і більше років. Терміни підготовки до всіх ступенів постригу багато в чому залежать від рівня домашнього духовного виховання та старанності у виконанні монастирських послухів.
Початковій послушниці після кількох місяців перебування в обителі благословляється носіння перших чернечих одягів - підрясника з поясом і апостольника, і вручаються чотки.
Монаських постригів три ступеня:
1. Початкові інокіні (рясофори),
2. малосхімниці (власне черниці, або мантійні черниці),
3. великосхімниці (або просто – схимниці).
Настоятелька монастиря на підставі спостереження за виконанням кожною сестрою покладеного на неї послуху судить про готовність її прийняти чернечі обітниці та пише прохання на ім'я правлячого архієрея; за його благословенням один із монастирських духовників здійснює постриг.
Настоятелька повідомляє постриганих про день постригу за два-три тижні. Цей підготовчий період постригані проводять не тільки у звичайних монастирських послухах, а й у особливій особистій підготовці, яка полягає у випробуванні своєї совісті, роздумі про висоту чернечих подвигів і про свою негідність, у читанні Псалтирі та житій преподобних батьків і матерів, у пості та подвигу. просіяли.
Постриг у рясу є першим ступенем чернецтва. При цьому постригу сестрі вручаються ряса, камілавка, іноді дається нове ім'я, проте початкова черниця не приймає чернечих обітниць.
При постриженні в мантію даються обітниці, перш за все - зречення від світу, життя за заповідями Христовими, послух завжди і в усьому своїй настоятельці, збереження цнотливості і ненажерливості.
Чернецький постриг відбувається не відразу: спочатку дівчата живуть у монастирі послушницями. Черниця може стати жінка не молодше 30 років, яка усвідомлює всі наслідки свого вчинку.
Після постригу духівник викладає новим сестрам повчання, неодмінно підкреслюючи, що життя в обителі - це подвиг постійного боротьба з гріхом і водночас невпинна молитва, тоді як постриг у чернецтво знаменує собою духовне поховання, бо «монах повинен звинувачувати себе як мертвий».
Про те, як протікає внутрішнє, потаємне життя насельниць монастиря, можна судити зі слів настоятельки:
«В обителі ми пізнаємо себе. Громадський монастир для цього – найсприятливіше місце. Тут ми неминуче стикаємося характерами, притираючись один до одного, як камінці з гострими кутами, поступово роблячись гладкими та рівними. Ніколи не прийнято запитувати, у кого що в душі, не прийнято запитувати, ким черниці були в мирському житті, всі турботи один про одного мають бути сповнені милосердя».
Коли чернецтво – помилка?
Духовні отці вважають, що чернецтво не відбулося як таїнство, коли людина прийняла постриг або проти волі, на послух іншій особі, або в занадто ранньому віціза власним нерозумом, або під впливом настрою чи ентузіазму, які потім пройшли. Така людина, вже будучи ченцем, розуміє, що вона припустилася помилки, що для чернечого життя вона зовсім не призначена. Із цієї ситуації є вихід. Якщо людина поспішила з життєвим вибором, вона може виправити її з благословення настоятельки монастиря.
Що таке послух?
Тепер послушниця стає монахинею. Як це страшно, незбагненно і дивно! Новий одяг, нове ім'я, нові, досі невідомі думи, нові, ніколи не випробувані почуття, новий внутрішній світ, новий настрій, все нове. Нове життяде немає можливості повернутися назад, з цієї хвилини ти вмираєш для світу, і свідчення тому - чорний одяг. Життя починається по-новому.
Щоранку в монастирі починається із загального молитовного правила, після завершення якого всі розходяться на свої послухи. Слово «слухняність» звучить незвично для слуху невоцерковленої людини. А саме в цьому слові прихований один із основних принципів монастирського життя – «будь слухняний», нічого не роби за своєю волею. Під слухняністю мається на увазі якась робота, яку доручає виконувати настоятелька кожній сестрі. Послухом називають будь-яку роботу: ставити свічки в храмі, готувати їжу та мити посуд, працювати на городі, доглядати худобу, вишивати. Відмов «не вмію, не буду» у монастирях не існує.
А черниці кажуть, що коли серце горить любов'ю до Бога, будь-яка праця здається легкою та благодатною.
День у монастирі
Життя в монастирі було досить суворе. До ранку, наприклад, треба було вставати або о пів на третю ранку.
За півгодини у храмі молитви, потім літургія. Найголовніша зброя ченця, його сила – це молитва. Молитва не лише за себе, а й за ближніх, за весь світ. Він йде зі світу саме для молитви за мир, щоб зосередитись на цьому, присвятити своє життя молитві. Люди, які приїжджають до обителі, шукають цієї духовної підтримки, шукають цієї чернечої молитви за хворих, про страждаючих.
Сніданку в монастирях немає, об 11.00 дзвіночок збирає черниць та послушниць на обід. Готуючи трапезу, черниці постійно читають молитви. До вечірньої трапези багато роботи. Часто люди кажуть: "Вона пішла до монастиря, щоб нічого не робити". Насправді трудитися тут доводиться більше, ніж у звичному нам мирському житті. Не кажучи вже про те, що відстояти службу – справа не легка.
У кожної черниці свій послух
Будь-який монастир приймає з бажанням паломників. Діти недільних шкіл проводять канікули на монастирських послухах.
Для жебраків та бездомних завжди знаходиться стіл. Матінки нікому не відмовляють у харчуванні. Організовано пункт прийому речей, які сестрами упорядковуються і лунають нужденним.
Будь-який монастир можна порівняти з маленькою державою, яка повністю забезпечує себе і допомагає іншим. Всі монастирські послухи однаково важливі, адже що б не робила сестра, вона, перш за все, несе свою послух Самому Богу і служить людям, виконуючи заповідь про любов до ближнього.
Монашество має різні зовнішні форми. Є ченці, які живуть у монастирях, є у світі. Є ченці, які виконують церковне послух, наприклад, які викладають у духовних школах, є ченці, які займаються благодійністю чи соціальним служінням, піклуються про бідних.
Про життя в монастирі сказав оптинський старець Амвросія:
«Якби люди знали, як важко у монастирі, туди б ніхто не йшов. Але якби знали, що за це буде нагорода, то всі б пішли!».
На Русі у всі часи монастирі були надійним оплотом та захистом православної віри, культурними центрами, де протягом багатьох століть старанністю ченців збиралися безцінні рукописи та витвори мистецтва, одним словом, усе те, що виховувало та характеризувало саму душу народу.
Завжди люди прагнули відвідати монастир, сподіваючись знайти там спокій і втіху, хоча б на деякий час долучитися до високого подвижницького життя, залишивши все мирське і суєтне, очистити свою душу молитвою і покаянням.
А монастирські сестри, які моляться за наші душі невпинно – жертва від суспільства за наші гріхи.
|
Що ж таке, на вашу думку, життя в жіночому монастирі? В яких монастирях ви бували на екскурсії, і що найбільше запам'яталося вам? Обговоримо у відгуках до статті! Цю тему ви також можете обговорити з іншими читачками |
Напевно, кожен з нас хоча б раз бачив ченця (чи черницю), стикався з ними у храмах чи побуті. Статистика показує, що опитування кількох людей на тему "Навіщо і як ідуть до монастиря представники жіночої та чоловічої статі" зібрало переважну більшість типових відповідей.
Абсолютна більшість вважає, що молоді черниці або ченці - нещасні, які не знайшли для своєї самотньої душі іншого притулку, окрім монастиря. А у жінок та чоловіків середніх років не склалася сімейне життячи професійна кар'єра. дійсно так? Давайте з'ясуємо.
Отже, загальна думка щодо цієї ситуації така - черницями (і ченцями) стають люди, які не в цьому житті, або просто слабкі духом. Самі ж ченці не згодні з такою мізерною обивательською думкою. Вони зовсім по-іншому пояснюють та розповідають, Давайте ж дізнаємось справжню правду!
Хочу піти до монастиря, та совість не дозволяє...
До монастиря приходять люди зовсім різного віку та соціального стану. Це можуть бути жебраки старі,
зрілі жінки або просто молоді і Причина тому - звичайнісіньке людське бажання покаятися, присвятити своє життя Господу, а також нестримне прагнення самовдосконалення. Зауважте різницю - до монастиря йдуть не невдахи, а люди рішучі та енергійні! Адже щоб жити в умовах чернецтва, треба бути мужньою та рішучою людиною.
Як йдуть у монастир?
Щоб стати ченцем, людині потрібно принести перед Господом Богом певні обітниці. Це досить серйозний крок, і дороги назад просто немає! Тому існує варіант своєрідної "страхування". Щоб людина не припустилася головної помилки свого життя, піддавшись тим чи іншим почуттям, її відчувають протягом тривалого часу. Це відбувається шляхом присвоєння йому того чи іншого чернечого ступеня.
